litbook

Культура


Подборка недельных глав на октябрь и ноябрь0

 



Брейшит

/В начале/

Прежде чем музыкант садится за рояль, приходит настройщик, ударяет палочкой по камертону и по его звучанию настраивает инструмент. Только после этого музыка, написанная композитором, может звучать верно. Я тоже хочу дать настрой новому годичному циклу изучения Торы. И своим камертоном я выбрал стих из «Когелета»:

Все речения утомительны, не сумеет никто их изречь;

не насытится глаз видением, и не наполнится ухо слушанием.

Что было, то будет, и что делалось, то делаться будет,

И нет ничего нового под солнцем. /Когелет 1,8-9/

Иными словами, если кто-то будет искать в Торе наставления и афоризмы житейской мудрости, верного звучания не получится. Читать и изучать Тору надо не с целью познания нового, а по причине того, что этого требует от нас Творец. Зачем? С какой целью? Царь Шломо считал, что:

Дерево жизни она /Тора/ для держащихся за неё,

и опирающиеся на неё счастливы. /Мишлей 3,18/.

Тот, кто плывёт по морю, держась за бревно, меньше всего должен интересоваться физическим и химическим строением древесины. Главное - не выпустить это бревно из рук и не утонуть.

А что же тогда прикажете изучать? Может, просто заучивать текст наизусть, как, например, по отношению к Корану требует закон в Исламе от правоверных мусульман? Нет, такой заповеди в нашей религии вы не найдёте. В чём же наша обязанность? Мы должны каждую неделю прочитывать соответствующую главу. Желательно, с комментариями. И хорошо бы в процессе чтения обнаружить в тексте для себя парочку непонятных мест. А затем найти, с кем из единоверцев эти непонятные места можно обсудить. При этом не обязательно прийти к единому мнению. Если в течение года вы проделаете путь по всем недельным главам, находя и обсуждая непонятные места, значит, заповедь изучения Торы вы выполните. А она, как утверждает Талмуд, по значимости равна всем остальным шестистам двенадцати заповедям, вместе взятым.

В своих «листках» я постараюсь придерживаться того же принципа, искать непонятные для себя места и обсуждать их с вами.

Первое место, которое я предлагаю обсудить, это следующий стих из нашей недельной главы:

И увидел Всесильный всё, что Он создал, и вот, очень хорошо. /Берейшит 1,31/

Что же непонятного в этом стихе? Простая оценка результата. Причём эти оценки встречаются в тексте и до этого. Начните читать недельную главу «Берешит» и вы убедитесь, что в конце каждого этапа сотворения, так называемых дней, Всесильный повторяет: «Хорошо!» А в шестой день, сотворив человека, Его оценка немного изменяется и Он восклицает: «Очень хорошо!» Логично?.. Для нас с вами – вполне. А вот для наших мудрецов - не совсем. Конечно, человеку приятно воспринимать себя, как само совершенство, как венец всего творения. Приятно, когда о нём говорят, что он очень хорош. А если взглянуть на самих себя объективно? Может, мы и венец, поскольку сотворены последними, но, увы, от совершенства мы далеки. Обратите внимание на маленькую деталь. Перед сотворением человека, Всесильный говорит:

Сделаем человека. /Брейшит 1,26/

Не сотворим, а сделаем. Сотворение – это действие, которое под силу одному Творцу. Это акт создания из НИЧЕГО – ЧЕГО-ТО. Деланье под силу и человеку. Оно подразумевает наличие исходного материала, из которого можно что-то сделать. Слово сделаем - во множественном числе: О ком это? Я – Г-дь, и ты – человек, мы вместе сделаем тебя. То есть, человеку отведена определённая роль в этом действии. Что у Всесильного результат будет абсолютен, сомневаться не приходится. Но действия человека, увы, не безупречны. Ту часть человека, которую создавал Всесильный, не нужно доводить до ума. А наша часть работы будет всегда нуждаться в коррекции. Поэтому человек, венец творения, продукт совместных усилий Творца и самого человека - лишён совершенства. Природа, растительный и животный мир не имеют никаких недостатков. А в человеке их предостаточно. Почему? Чтобы нам с вами было, над чем потрудиться. Отчего же, глядя на несовершенного человека, Творец воскликнул: «Очень хорошо!»? Ведь когда речь идёт о Самом Всевышнем, достаточно употребить слово хорошо:

Хорош Г-дь ко всему… /Псл.145,9/

А когда о человеке, почему-то требуется превосходная степень – очень хорошо. Обратимся за разъяснением к комментаторам.

РАШБАМ: «…очень хорошо – взглянул на все дела, и все действия… есть ли что-либо исправить в творениях. И вот все прекрасны и совершенны.

РАМБАН: «Слово очень означает умножение». Ведь в шестой день слово «хорошо» прозвучало дважды.

РАДАК: «Всё сотворённое было неполноценно, пока не появился человек. Поэтому сказал: «Очень хорошо!»

СФОРНО: «Результат целого – очень хорошо – по отношению к результату частностей - хорошо».

Все эти комментарии относят понятие «очень хорошо» не к человеку, а ко всему творению в целом и к человеку, как к части этого целого. Если же мы хотим понять, что скрывается за выражением «очень хорошо» по отношению к человеку, в момент его сотворения, то должны обратиться к мидрашам из «Брейшит раба». Тогда, может быть, мы совсем по новому прочитаем это, на первый взгляд, понятное выражение и придём к иному, более интересному его пониманию.

Вот что написано в мидрашах:

Рабби Нахман бар Шмуэль… сказал: «Вот очень хорошо – это хорошее побуждение.

И вот очень хорошо – это дурное побуждение»./ «Брейшит раба» 9,9/

Весь комментарий строится вокруг слова «вот / ине». Одно из первых обращений Творца к человеку начинается со слова «вот»:

Вот Я дал вам всякую траву…/Брейшит 1,29/

И смысл всего стиха в том, что человеку заповедано есть только растительную пищу. То же заповедано и животным. Это значит, что ни в человеке, ни в животных изначально не было хищнического начала. То есть, отсутствовало дурное побуждение. Дурное побуждение / ейцер ра связано с агрессией, с проявлением эгоизма и завистью. С желанием покорить, подчинить или уничтожить себе подобного. \

Но уже в следующем стихе, взглянув на венец своего творения, Всесильный изрёк: «И вот – очень хорошо!» Наши мудрецы пояснили, что если вот связано с отсутствием агрессии, с добрым началом / ейцер тов, то и вот - его противоположность, злое начало / ейцер ра. Буква «ו»/«вав», соединительный союз «и», обладает в Торе грамматическим свойством изменять время глагола, перед которым она стоит, на противоположное. Так же она поступает и с понятиями: вот – хорошо, и вот – плохо. Получается, что Творец, завершив своё творение, отмечает, что дурное побуждение, которое в определённый момент возникнет в человеке - это очень хорошо. Когда оно возникнет? Очевидно, после грехопадения и изгнания из Райского Сада на Землю. То есть, когда человек обретёт плоть, материальность. И выражаться оно будет в непреодолимом желании человека брать всё, что приносит ему наслаждение. Таким образом, дурное побуждение / ейцер ра есть не что иное, как эгоизм. Именно он станет одной из главных движущих сил в человеке. Как сказано в мидраше:

Дурное побуждение – это очень хорошо. Если бы его не было, не строил

бы человек дом, не женился бы, не родил детей и не стремился бы

заработать. Как говорил царь Шломо: «…всякий труд и всякое умение

в работе только от взаимной зависти»./Когэлет 4,4/

Из всего сказанного напрашивается вывод: то, что кажется абсолютно очевидным, не всегда является таковым. И если у вас имеется желание не скользить по поверхности, а проникать в суть вещей и явлений, бойтесь явных очевидностей, ищите парадоксы. Только в них сокрыта доступная человеку истина. А лежащее на поверхности – иллюзия.

Вся Тора, по существу, представляет собой собрание парадоксов. Неопытному человеку их трудно обнаружить. Но если пользоваться комментариями и мидрашами и обязательно обсуждать с другими возникшие в процессе изучения вопросы, вам начнут постепенно открываться интереснейшие хитросплетения текста, за которыми вы почувствуете источник невероятной силы. И зовётся эта сила – Тора. Она станет для вас опорой и защитой. Ведь Тора – это дерево жизни… для тех, кто держится за неё.

Ноах

/Ной/

Когда в семье рождается ребёнок, все гости первым делом отмечают, на кого из родственников он похож. Если же он, например, оказался смуглым и кучерявым при светловолосом отце, то сходство найдут в форме ногтей или уха, но обязательно найдут. Ведь мы – продолжение наших предков и должны быть на них похожи. Я, собственно, хочу обратиться к истории Ноаха (Ноя), прародителя всего человечества. В каждом живущем на земле человеке есть что-то он него. Интересно, что же? Начнём читать главу. Может быть, узнаем себя получше.

Вот порождения Ноаха: Ноах человек праведный, был непорочным

в своём поколении, с Всесильным ходил Ноах. /Брейшит 6,9/

На прошлой неделе мы договорились, что наше изучение Торы будет сводиться к поиску непонятных мест в тексте и их обсуждению. Я вам предлагаю такое непонятное место: вот порождения Ноаха: Ноах человек праведный… Если речь идёт о чьих-то порождениях, то есть, о его родословной, следует говорить о предках и потомках, а тут речь почему-то идёт о личных качествах самого человека. Случайность? Это мы сразу исключаем. Тора - Б-годанная книга, и ошибок в ней нет. Значит, надо понять, почему родословная начинается с перечисления личных качеств. Сказано в «Мишлей»:

Память праведника благословенна. /Мишлей 10,7/

То есть, праведник не только на биологическом уровне оставляет наследников, но и на интеллектуальном и, что особо важно, на духовном. Порождения Ноаха это не только его сыновья Шем, Хам и Яфет, а, прежде всего, те свойства, которые род человеческий унаследовал от него. Какие же это свойства? Первое заключено в самом имени Ноах. Переводится это слово как удобный, покладистый, спокойный. И это те внешние качества, которые по сей день высоко ценятся в человеке, как в существе коллективном. Если их недостаёт, жить в обществе становится чрезвычайно сложно.

Дальше следуют две характеристики Ноаха, которые можно отнести к внутренним качествам человека: праведный и непорочный. В Талмуде существует дискуссия между рабби Иохананом и Рейш Лакишем о праведности Ноаха:

Сказал рабби Иоханан: «В своём поколении, но не в других». А Рейш

Лакиш сказал: «В своём поколении так же, как в других»./Сангедрин 108, а/

Рабби Иоханан считает, что праведность Ноаха весьма относительна. В то время, когда «зло велико на земле», быть праведным не сложно. Мнение его оппонента Рейш Лакиша другое: Ноах – носитель абсолютных качеств. Они не зависят от времени. Даже если бы Ноах жил в поколении Авраама или Моше, он оставался бы праведным и непорочным. Вы можете выбрать свою позицию в этом споре или присоединиться к какой-то из сторон. Мне лично ближе мнение рабби Иоханана. Очень важно, на какой улице человек родился и вырос. И когда в силу жизненных перипетий он переселяется с одной улицы на другую, то должен быть чрезвычайно осторожным, чтобы не попасть впросак. Особенно в нашу постмодернистскую эпоху, когда такие понятия, как праведность и непорочность носят относительный характер.

Последнее качество, перечисленное в порождениях Ноаха: с Всесильным ходил Ноах.

Оно связано с верой человека в Б-га и определят выбор его пути.

Если все эти качества достались людям по наследству, то почему человеческая история омывается морями пролитой крови? Может быть, мы плохо пользуемся своим наследством? Или наряду с перечисленными качествами нам досталось от наших предков ещё что-то, что портит пасторальную картину идеального мира с совершенным человеком в центре? Попробуем в этом разобраться.

Всевышний выбирает Ноаха, как продолжателя человеческого рода:

И сказал Всесильный Ноаху: «Конец всякой плоти настал передо Мной,

ибо вся земля наполнилась насилием от них. И вот Я истреблю

их с земли. Сделай себе ковчег из дерева… А я вот наведу потоп…

Всё, что на земле – погибнет. Но с тобой заключу Я союз, и войдёшь

в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жёны сыновей твоих

с тобой…» И сделал Ноах всё, как повелел ему Всесильный,

так и сделал. /Брейшит 6, 13-22/

Безропотность Ноаха достойна всяческих похвал. Для меня в этой безропотности заключён источник будущего чинопочитания, на котором стояла, стоит и будет стоять вся человеческая жизнь.

Бунтари, конечно, время от времени появлялись на подмостках истории. Но это не наследие послушного Ноаха. Это, как утверждает мидраш, нам досталось от жены Ноаха, Ноами, дочери Лемеха и Цилы из рода братоубийцы и бунтаря Каина.

Надо заметить, что потомки Каина строили города, развивали искусство и ремёсла, словом, способствовали научно-техническому прогрессу. Бунтарская кровь очень важна для покорителей высот и глубин при условии, что течёт в жилах, а не из них.

Сейчас мы с вами набрели ещё на два важных человеческих качества: чинопочитание, которое от Ноаха, и бунтарство, доставшееся от его жены Ноами из рода Каина. Чувствуете, как постепенно пасторальная картина мира приобретает элементы экспрессии?

Прибавим туда ещё одну деталь. В истории допотопного человечества семья не играет существенной роли. Возникает ощущение, что родственные отношения никак не проявляются. Каин убил Хевеля. Его родители, Адам и Хава, на это никак не реагируют. О женщине, как о жене, упоминается один единственный раз в связи с Лемехом и двумя его жёнами, Адой и Цилой. Нижняя точка человеческого падения наступает в тот момент, когда:

…сыны тех, кто обладал могуществом, увидели человеческих дочерей,

что красивы они, и брали себе женщин из всех, которых выбирали./Брейшит 6,2/

И не важно, кто перед тобой: несовершеннолетняя девочка или замужняя женщина. Если понравилось – бери себе. В этом и состояло «извращение плоти». Потому и возникает у Творца необходимость сделать следующий шаг, и шаг этот - очищение потопом. В процессе творения можно заметить интересную закономерность: сначала Всевышний возлагает Служение на единичного человека. Десять поколений длится этот период. От Адама до Ноаха.

Второй период, от Ноаха до Авраама, продолжается тоже десять поколений. В нём ставка делается не на человека, а на семью. В ковчеге Ноаха собираются семьи: сам Ноах со своей женой, сыновья с жёнами, а каждой живой твари даётся своя пара. Семья становится главным очагом служения Творцу.

Третий период творения: длится от Авраама до стояния у горы Синай и заканчивается дарованием Торы. Возникший при этом еврейский народ становится заменой семьи в служении Б-гу. Если дальше следовать этой логике, то будет и четвёртый период, когда служение станет обязанностью всего человечества. Как сказано у пророка:

И будет Г-дь Царём на всей земле, в тот день будет Г-дь Един и Имя Его Едино. /Зхарья 14,9/.

При этом каждый последующий период не отменяет предыдущего, а дополняет его. Когда семья становится центром служения, обязанность служить Творцу не снимается с человека. После того, как еврейский народ избирается на служение, семья сохраняет свой статус святости. И в будущем, когда всё человечество придёт к Единому Б-гу, это не освободит евреев от их обязанностей перед Ним.

Из первой недельной главы мы знаем, что восклицание «и вот очень хорошо» означает дурное побуждение / ейцер ра. Оно появилось в шестой день творения. А где оно обитало? До потопа «грех лежит у входа», то есть вне человека. После потопа Творец определил ему место в наших сердцах:

…помысел сердца человека зол от молодости его…/Брейшит 8, 21/

Раши объясняет: от молодости / ми нэурав – следует понимать, в момент выхода из чрева матери. Именно тогда входит в человека дурное намерение.

С первым глотком воздуха в нашем сердце назойливо начинает звучать: «Бери! Бери! Бери!» Это требование имеет над нами абсолютную власть до той самой минуты, когда мы впервые что-то кому-то отдадим, ничего не требуя взамен. Этим поступком мы родим в своём сердце ейцер тов/ доброе намерение. И тем самым превратим маленькую пульсирующую мышцу в арену для схватки между ейцер ра и ейцер тов. От того, кто из них побеждает, человек проявляет себя так или иначе. Либо как эгоист, бульдожьей хваткой вцепившийся в своё добро, либо как альтруист, готовый поделиться последним куском хлеба с голодным. Мидраш утверждает, что мир не рухнет до тех пор, пока на свете существу ют 36 скрытых праведников. Кто они, эти 36 человек? Это мы с вами, когда в нас побеждает доброе намерение. Если в каждую секунду во всём мире окажется хотя бы 36 человек, у которых доброе побуждение взяло верх над злым, мир устоит.

Лех Леха

/Иди к себе/

Именно с этой главы Тора начинает повествование о создании еврейского народа. Аврам, так звали нашего праотца, был первым иври, то есть – евреем, что означает перешедший. Откуда и куда? Из Ур-Касдима, места, где родился и прожил до семидесяти пяти лет, в Кнаан, далёкую и неведомую для него страну. И не потому, что имел страсть к путешествиям, а потому, что было ему это приказано. Кем? Б-гом.

И сказал Б-г Авраму: «Иди к себе из страны твоей, из родины твоей,

из дома отца твоего в страну, которую Я укажу тебе». /Брейшит 12,1/

В те времена люди ещё не разучились слышать Г-да, оставаясь при этом нормальными. Это сегодня, по утверждению Талмуда, пророческим даром обладают только дети и сумасшедшие.

Что же может означать это приказание «иди к себе»? Быть самим собой? Быть естественным? Обратиться к своим корням? Избавиться от вредных привычек? Или приобрести хорошие?.. И если речь идёт о внутреннем психологическом процессе, зачем оставлять насиженные места? Ведь в родном доме, где даже стены помогают, достичь результата проще?

Мы с вами, подобно Авраму, оставили насиженные места, где родились или прожили большую часть жизни, и поехали кто куда. У каждого на то были свои причины. Но это - наш выбор, наше решение. Мог ли выбирать Аврам? Если он верил, что с ним говорит Б-г, то не мог. Легко ли ему было? Раши комментирует этот стих так:

Лех Леха / иди к себе – для твоей пользы. Там Я сделаю тебя великим

народом. Здесь ты не сможешь родить сыновей.

Четырехбуквенное Имя, под которым Г-дь обращается к Авраму означает Милосердный, что вполне соответствует точке зрения Раши. Хотя ощутимую пользу от переезда Аврам вряд ли имел. Первое, что его ожидало на новом месте – страшный голод:

И был голод в той стране, и спустился Аврам в Египет пожить там,

ибо тяжёл был голод в той стране. /Брейшит 12,10/

Другой комментатор Авраам ибн Эзра считает, что повеление лех леха – это единственный для Аврама способ познать Всевышнего. Нужно отказаться от идолопоклонства, а для этого необходимо уйти из того места, где оно процветает. Для Аврама это серьёзное испытание. Наши мудрецы насчитали десять таких испытаний, которым подвергся наш праотец. Первое из них – лех леха. Подобно десяти казням египетским, эти десять испытаний приведут к появлению еврейского народа. Они создадут предпосылку, позволившую потомкам Авраама, стоя у горы Синай, сказать:

Всё, что говорил Г-дь, сделаем! /Шмот 19,8/.

Это, по существу – клятва. В иудаизме о человеке, дающем её, говорят, что он «принял на себя хомут царства Небесного». Дважды в день, утром и вечером, когда еврей произносит слова «Слушай, Израиль! Г-дь Б-г твой, Г- дь Един!», он подтверждает, что в очередной раз принимает на себя «хомут царства Небесного». То есть процесс принятия обязательств происходит ежедневно. Мидраш «Танхума» обнаруживает интересную связь между выражениями лех леха и Шма Исраэль / Слушай Израиль.

И сказал Г-дь Аврааму: «Лех леха…» Учили наши мудрецы: «Еврей, может ли он принять на себя «хомут царства Небесного», когда он идёт? Рав Хуна от имени рава Иуды считает, что это запрещено.

Прежде чем сказать «Шма Исраэль», человек должен остановиться, а затем в страхе и трепете направить сердце своё к Небесам. И только тогда провозгласить единство Имени».

/Мидраш «Танхума», «Лех леха», 1/

И всякий, кто устрожает для себя требования закона при исполнении заповедей, за это получает великую награду. Так говорит мидраш. Аврам строго придерживался исполнения всех заповедей, чему есть доказательство в самой Торе:

За то, что исполнял Авраам волю Мою и следовал предостережению

Моему, исполняя заповеди Мои, установления мои и законы Мои. /Брейшит 26,5/,

Тогда возникает вопрос, почему он идёт в момент принятия на себя «хомута царства Небесного»? Мидраш «Танхума» отвечает:

Сказал ему /Авраму/ Святой, благословен Он: «Ты строго соблюдаешь

Мои заповеди и продолжаешь жить среди идолопоклонников?

Выйди из их среды! Иди к себе из твоей страны!»

Если вы ещё раз внимательно прочитаете приведённый из мидраша отрывок, то наверняка обратите внимание, что в начале от имени рава Иуды выражение лех леха / иди к себе приравнивается к Шма Исраэль / Слушай Израиль. И это своего рода медитация, стремление соединиться с Единым. А в конце выражение лех леха / иди к себе – это обыкновенное физическое перемещение из одного места в другое. Таким образом, мы приходим к любопытному умозаключению: лех леха имеет двойственную природу, духовную и физическую. Аврам должен отправиться из Ур-Касдима, что в Месопотамии, в Кнаан. И это физический уровень. А на духовном уровне ему необходимо уйти от языческого многобожия и прийти к служению Единому Б-гу.

На прошлой неделе мы говорили о том, какие свойства человечество унаследовало от Ноаха. Сейчас самое время начать разговор о евреях, потомках Аврама, и о том, что они унаследовали от своего праотца. Первое, на чём мне хочется остановиться, это на самом слове еврей – иври/ перешедший. В нём так же, как в лех леха есть определённая двойственность. Аврам, перешедший через речку Иордан по пути в Кнаан. И Аврам, перешедший из язычества в монотеизм. В дальнейшем именно эта двойственность сформирует природу еврейства. В чем её суть? Во-первых, в том, что евреем можно родиться, а можно евреем стать. Это называется пройти гиюр. Во-вторых, еврей может быть человеком религиозным, а может быть светским. И в том и в другом случае он остаётся евреем. И даже если он по какой-то причине решит поменять вероисповедание, его предательство не отменит его принадлежности к еврейству. В-третьих, у еврея в жизни есть только две опоры: Эрец Исраэль/земля Израиля и Тора. Лучше всего, когда они существуют обе. Тогда положение еврея наиболее устойчиво. Если же одна из опор отсутствует, его равновесие становится крайне зыбким. Самое неприятное случается тогда, когда еврей начинает полагать, что его жизнь покоится на социальных законах общества или заработанных им капиталах. За эти иллюзии он всегда расплачивается своей жизнью и жизнью своих потомков. В-четвёртых, еврей имеет свободу выбора. В чём? Он может выбирать свою дорогу. Возможных вариантов два: либо служение Всевышнему, либо страдание. Для Творца оба пути вполне легитимны. И Ему не важно, выбирает еврей свой путь осознанно или интуитивно. Еврей всегда подсуден перед Всевышним. Кроме одного единственного случая, если ребёнком он попал в нееврейскую среду, и никто не сказал ему, что он еврей. Тогда, согласно закону/ галахе он считается «украденным ребёнком» и неподсуден за неслужение Б-гу.

Все перечисленные свойства берут своё начало в обращении Б-га к Авраму: лех леха. В дальнейшем они найдут своё закрепление во втором имени, которое получит Яаков – Исраэль. Дети, рождённые еврейской матерью, называются дети Яакова. Принявшие гиюр называются детьми Авраама. И те и другие должны стать детьми Исраэля. Таков жизненный путь еврея, его цель. Лучше всего пройти этот путь по дороге служения. Но вариант страдания, увы, так же возможен. И, к сожалению, наш народ зачастую выбирает именно его.

Наши специфические народные качества связаны даже с географией Святой земли. И эту зависимость задаёт Аврам своими путешествиями. Он определяет те места, в которых его потомки будут обязаны свою будущую двойственную природу, берущую начало в лех лех, превращать в конкретные внутренние свойства. Например: вспомните, в какое место попадает Авраам, придя в Кнаан?

И прошёл Аврам по стране этой до места Шхем. /Брейшит 12,6/

Город Шхем. Сейчас арабы называют его Наблус. Это именно то место, где находятся две горы Гризим и Эйваль, с которых прозвучали благословения и проклятья, когда мы, становясь народом, входили в землю Обетованную. Мы читали об этом в главе «Ки таво». Благословения и проклятья своего рода сыворотка, прививающая новорожденному народу определённые свойства, которые в дальнейшем будут влиять на награду и наказание. Они так же происходят из двойственной природы лех леха.

Мы с вами принадлежим к странствующему народу, мечтающему об оседлой жизни. На нашу долю выпало покинуть страну и отчий дом, в котором мы родились и прожили большую часть жизни. И в этом смысле мы прямые потомки нашего праотца Авраама. Дело за малым, так же как и он перестать поклоняться идолам и отыскать свою страну. Г-дь обращается к нам с призывом: «Лех леха!» Но мы Его не слышим. Чем скорее мы обретём способность слышать, тем лучше будет нам и нашим детям.

Ваэра

/Я открывался/

И говорил Всесильный/Элоким с Моше, и сказал ему: «Я Б-г/Адонай»./Шмот 6,2/

Всесильный, на иврите - Элоким, переводится как «источник многих сил». Это Имя проявляется в мире в качестве «строгого суда, беспрекословно выполняющего закон». Гематрия слова «Элоким», его числовое значение, равно 86-ти, такое же, как слова «hа-тева/природа». Совпадение гематрий говорит о совпадении сущностей. То есть Всесильный/Элоким управляет природой/тевой по строгим и неизменным законам, лишённым милосердия. Перечитав первую главу книги «Берейшит» вы легко обнаружите, что именно под этим Именем была сотворена Вселенная и всё живое в ней, кроме человека. Для того чтобы появился человек, существо несовершенное, но имеющее право выбора, Творец должен был явить миру иное качество, отличное от «суда». Это «милосердие». Оно выражается в Его четырёхбуквенном Имени «йуд – hэй – вав – hэй». В христианской традиции принято эти буквы прочитывать так, как они написаны. И тогда мы получаем имя «Яхве». В иудейской традиции, встречая это написание, мы произносим слово «Адонай», что означает «мой господин».

Во всём этом следует разобраться, потому что события первых шести глав книги «Шмот», рассказывающие об исходе из Египта и даровании Торы, по существу описывают нам рождение еврейского народа. Каждая деталь имеет значение, потому что оказывает влияние на свойства и характер новорожденного. Особенно, если эта деталь – Имя, под которым Творец проявляет себя в это время. Об этом Он Сам сообщает Моше:

Я открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову как «Всемогущий/Шадай»,

но Имени Моего «йуд-hей-вав-hей/Адонай» не сообщил им»./Шмот 6,3/

Имя «Шадай» или первая буква имени «ש/шин» пишется на футлярах мезузот, которые мы прикрепляем к косякам своих дверей. И означает оно скрытое покровительство Творца. То есть во всём, что мы делаем, нам сопутствует удача.

Проявление имени «Адонай» сопровождается так называемыми чудесами: куст горит и не сгорает, посох превращается в змею, невероятные казни обрушиваются на Египет, море расступается перед сынами Израиля, и так на протяжении всех сорока лет странствия по пустыне... Вы можете спросить, почему я написал «так называемые» чудеса? Ответ прост: этот мир, за исключением человека, совершенен. И законы, по которым он существует, тоже совершенны. Так зачем же их отменять или изменять? Зачем нарушать естественный ход жизни? Затем, чтобы укрепить в человеке веру? Помните диалог Моше и Всевышнего в предыдущей недельной главе:

Моше – Не поверят они/сыны Израиля/ мне.

Б-г - Что это у тебя в руке?

Моше – Посох.

Б-г - Брось его на землю.

И бросил его Моше на землю, и превратился он в змея... /Шмот 4/

После этого сыны Израиля, может быть, и поверят, что Моше послан к ним Всевышним. Значит, чтобы преодолеть неверие людей, Б-гу нужно изменять законы природы, Им же установленные. Нужно изменять то, что совершенно! И это мы называем чудом? Настоящее чудо, это ни то, что человек ходит по воде. Чудо – это, когда он плывёт по воде и благополучно доплывает до своей цели. Нашим праотцам, знавшим Его по Имени Шадай, и было явлено настоящее чудо. Когда же наступило время выхода из Египта, Творцу пришлось проявиться в мире под именем «Адонай». И первый стих мы можем прочитать так:

И говорил Строгий Судья к Моше, и сказал: «Я – Милосердный!»

Впервые качество милосердия Творца проявляется в начале второй главы «Брейшит»:

Вот происхождения Неба и Земли при сотворении их, во время

созидания Милосердным Судьёй Земли и Неба. /Брейшит 2,4/

В этом стихе вопрос о том, что первично, Небо или Земля, снят с повестки дня. А ведь в первой главе написано, что Судья сотворил Небо и Землю. И тем самым было определено первенство Неба и принципа «мера за меру». Теперь говорится о созидании Земли и Неба, и принцип милосердия вместе с именем «Адонай» приходит в мир. Лишь только после этого возможно создание несовершенного, но обладающего правом выбора, человека. Причём Человек/Адам создаётся из Земли/Адама.

Из этих рассуждений можно сделать следующие выводы:

1. В совершенном мире Природы, где Небо первично, а Земля вторична, всё подчиняется строгому закону, воплощённому в принципе «мера за меру». В нём нет места милосердию. В нём властвует Элоким/Всесильный Судья.

2. Чтобы в этом мире появилось Милосердие, необходимо прямое вмешательство

Творца под именем «Адонай», нарушающее совершенные законы мира.

3. Принцип «мера за меру» заменяется принципом «милосердия, прощения,

помилования». В этом случае Земля/Адама получает приоритет над Небом. Возникают условия, позволяющие создать Человека/Адама, ощущающего своё главенство в этом мире.

4. В результате всех этих действий Творец «скрывается» из этого мира. Человек приобретает право выбора и необходимость веры.

Наши мудрецы говорят о двух актах творения. Первый – это создание природы, растительного мира, животных и человека. Второй – создание еврейского народа и дарование ему Торы. Начало второго акта творения знаменуется тем, что Творец «открывается» Моше, а потом и всем сынам Израиля под именем «Адонай», то есть Милосердный.

Скажи /обращение к Моше/ сынам Израиля: «Я – Милосердный! Я выведу

вас из-под ига египтян. Я избавлю вас от служения им. Я спасу вас

мышцею простёртою и судами великими. Я возьму вас народом

Себе. Я стану вам Судьёй. И вы узнаете, что Я - Милосердный

Судья, выводящий вас из-под ига египетского. /Шмот 6, 6-7/

Так же, как и при сотворении человека, при сотворении еврейского народа, мы – евреи, получаем право выбора и необходимость веры. В начале проявилась в народе вера. Это произошло при переходе Тростникового моря:

И увидел Израиль силу великую, которую проявил Милосердный на

египтянах, и устрашился народ Милосердного, и поверили в Милосердного

и в Его раба Моше. /Шмот 14, 31/

А уже потом право выбора:

И пришёл Моше /с горы Синай/, и пересказал народу все слова Милосердного

и все Его законы. И отвечал весь народ в один голос, и сказали: «Всё, что

сказал Милосердный, исполним!» /Шмот 24,3/

Мы сознательно выбрали исполнение законов Милосердного. Хотя имели возможность отказаться. Почему же выбрали путь исполнения? Потому что уже верили в Творца.

Итак, вера и выбор. Естественно, между ними существует определённая связь. Выбор предполагает знание. Вера, напротив, должна знание преодолеть. Выбор имеет варианты. Вера этих вариантов не имеет. Значит, выбор и вера находятся в конфликте. Как разрешить его? Это можно сделать лишь при одном условии: если соблюсти порядок проявления этих качеств, каким он был при создании нашего народа, то есть, при исходе из Египта – вначале вера, а уже потом выбор. Ведь знаменитая фраза «наасе вэ нишма/сделаем и поймём», которую все произнесли как клятву, когда в первый раз услышали от Моше текст «Книги Союза», и есть примирение веры и выбора. «Сделаем» - это проявление веры. «Поймём» - это выбор. Мне кажется, что всякий раз, когда мы хотим разобраться, в каком состоянии находится еврейский народ, мы должны оценить наше отношение к вере и выбору. Если право выбора для нас важнее веры, это знак того, что мы выбрали путь страдания, и у нас, есть большие проблемы. Если же вера для нас на первом месте, это значит, что мы идём путём служения, и Милосердный – с нами. У евреев не принято говорить о вере. Принято спрашивать, что ты делаешь. Почему? Ведь вначале всего – вера? Именно поэтому о ней не следует много говорить. Это своеобразная уловка, при помощи которой мы пытается обхитрить великого демагога и конформиста, сидящего в каждом из нас. Демагог с удовольствием рассуждает о вере. А сам же будет пользоваться правом выбора. Когда спрашиваешь о делах, большинство воспринимает это, как дела, которые он сам выбрал. А ведь речь идёт о делах, заповеданных Б-гом. Именно о них мы говорили – «сделаем». Правда, без веры в Б-га сделать их невозможно. Потому что они, как правило, связаны не со мной, а с другим. Они требуют отдавать от себя. А это под силу лишь праведным людям. Помните, как сказал пророк:

И праведник по вере своей жив. /Хаввакук 2,4/

Жить по вере – это учиться отдавать, а значит всеми силами стремиться к праведности. Именно этого я желаю всем нам.

Хаей Сара

/Жизни Сары/

Любопытно, что глава «Жизни Сары» начинается словами: «И умерла Сара…».

И умерла Сара в Кирьят Арбе, он же Хеврон, в стране Кнаан. /Брейшит 23,2/

Жизнь и смерть всегда рядом. Но вспоминаем мы об этом редко. Защитная реакция.

До грехопадения Адам и Хава обладали бессмертием. Понятие «смерть» возникает вместе с первым запретом:

И приказал Б-г Всесильный человеку говоря: «От всякого дерева сада

можешь есть. От дерева же познания добра и зла, от него не ешь, ибо

как только вкусишь от него, должен ты умереть». /Брейшит 2,16-17/

«Не в ту же секунду умрёт человек, - объясняет Рамбан, - а станет смертным».

Причина смерти - в непослушании, в стремлении к запрещённому, то есть в грехе. Получается, что смерть, хоть и создана Б-гом, но её приход - это следствие человеческих поступков. Давайте на секунду представим, что бы было, если бы Хава и Адам сумели устоять перед искушением Змея и не съели запретный плод? Смерть не появилась бы? И как бы тогда выглядела наша жизнь в отсутствии смерти? Я думаю, что никак. Её бы просто не было. Смерть – необходимый и, может быть, один из самых главных атрибутов жизни. Уберите смерть - исчезнет жизнь. Значит, смерть всё равно проявилась бы. Но Всевышнему почему-то понадобилось, чтобы причиной её появления стал человек. Более того, смерть сразу приобрела для человека очень большое значение. Она стала аккумулятором всех его страхов. А страх – это главный регулятор нашей жизни. В момент рождения страх смерти уже существует в младенце на инстинктивно-физиологическом уровне. По мере взросления он переходит на психосоциальный уровень. Есть ли какая-то связь между страхом смерти и страхом перед Б-гом? Я думаю, самая непосредственная. По мере взросления и приобретения духовного опыта, страх смерти замещается страхом перед Б-гом. И в этом, как считает царь Шломо, начало познания и обретения веры:

Страх перед Г-дом – начало познания. /Мишлей 1,7/

Царь Шломо уточняет, что речь идёт о «познании о Б-ге». Только познав о Б-ге, поверив в Б-га, человек может приобрести истинное знание и мудрость:

Ибо Г-дь даёт мудрость; из Его уст – знание и разумение. /Мишлей 2,6/

Познание о Б-ге или другими словами – вера в Него, в конце концов, превращает страх перед Б-гом в любовь к Нему. Жизнь человека, лишённого веры, наполнена страхом смерти. Обретая веру, человек преодолевает его путём замещения на страх перед Б-гом. Таков процесс человеческой жизни: от страха смерти к страху перед Б-гом и только потом – любви к Нему. Известный физиолог Илья Мечников, лауреат Нобелевской премии, в своей книге «Этюды оптимизма» пишет:

цель моих /научных/ стремлений заключается в достижении людьми

естественной смерти, т. е. момента, когда, после продолжительной

нормальной жизни, должны наступить прекращение желания жить

и инстинктивная потребность смерти. О каком бы то ни было

бессмертии тут, разумеется, не может быть и речи.

То есть, по мнению учёного, если жизнь прожита правильно, сейчас мы не обсуждаем, что значит правильно, то смерть становится желанной, как сон для уставшего человека. Если это так, и смерть желанна, как сон, значит, в этот момент пропадает страх смерти. Его место занимает чувство благодарности и любви. Может, поэтому сказал царь Шломо:

…день смерти лучше дня рождения…/Коэлет 7,2/

В день рождения в человеке есть только физиологический страх смерти, а в день смерти душа его может быть наполнена любовью к Б-гу. Всё зависит от правильно пройденного пути. Или от того, какая душа спускается в сотворённое родителями тело. Например, у Моше и день рождения, и день смерти выпали на один и тот же день, 7 Адара. Родился он хоть и семимесячным, но вполне здоровым и уже обрезанным. Тора называет его человеком Б-га. Из всего этого можно сделать вывод, что при рождении в младенце Моше не было страха смерти даже на физиологическом уровне. Только любовь к Б-гу. Именно такой человек мог возглавить народ во время исхода из Египта и сорока лет странствий в пустыне. Только Моше, особая душа, наполненный страхом перед Б-гом и любовью к Нему, мог взойти на гору Синай и получить Тору.

Наша недельная глава тоже начинается с совмещения жизни и смерти:

И были жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет годы жизни Сары.

И умерла Сара в Кирьят Арба, это Хеврон в земле Кнаан.

Надеюсь, что после наших долгих рассуждений вы сразу поняли, что близкое расположение этих двух понятий - жизнь и смерть - говорит не о короткой жизни Сары, а о том, что за сто двадцать семь лет ей удалось пройти путь от дочери язычника до праматери избранного Б-гом народа.

Мидраш рассказывает, что место, в котором умерла Сара, имело четыре названия: Мамре, Эшколь, Кирьят Арба и Хеврон. И каждое из этих названий означает определённую смерть. Мамре – смерть от греха, потому что мар, значит горький. Это напоминание о том, как мы «горчили» Всевышнего в пустыне, проявляя строптивость и неверие.

Эшколь – смерть из-за чужих грехов, например, из-за грехов предков. Потому что похоронивший сына на иврите называется «школь».

Кирьят Арба – естественная смерть. Кирьят Арба переводится, как городок четырёх. Это намёк на четыре стихии, из которых состоит человек: земля, воздух, вода, огонь. Слово кирьят/ городок созвучно слову крия/ разрыв. И получается разрыв, разъединение четырёх стихий, что приводит к естественной смерти. Это то, о чём говорил Мечников.

Хеврон – это смерть праведника. Хеврон - от слова хибур/ соединение. Душа соединяется со своим источником. Такая смерть называется «поцелуй Б-га». Так умер Моше.

Сара умирает в Кирьят Арба, в Хевроне, то есть естественной смертью от «поцелуя Б-га». В ней нет никакого греха. Она - праведница.

У меня возник вопрос: а есть ли какое-то различие между мужчиной праведником, и женщиной праведницей? Возьмём, к примеру, Авраама и Сару. Мидраш утверждает, что смерть Сары была связана с тем, что Сатан, ангел-обвинитель, подвергающий людей всяким испытаниям, рассказал ей, куда и зачем отправились Авраам и Ицхак. Сердце её не выдержало этого известия, и она умерла. Когда же Сатан преградил Аврааму дорогу неожиданно возникшей бурной рекой, Авраам ни на секунду не задумавшись, продолжил свой путь. Он не остановился даже тогда, когда вода подступила к его ноздрям, угрожая гибелью. Он стал молить Всевышнего о помощи. Иначе как он сможет выполнить Его приказание? Как принесёт в жертву собственного сына? Всевышний помог ему. Река отступила. Отец с сыном продолжили путь. Они были готовы на всё, чтобы довести порученное дело до конца. Занесённый Авраамом нож уже должен был вонзиться в горло связанного Ицхака, когда ангел дважды окликнул Авраама. После этого ситуация изменилась. Вместо сына на жертвеннике оказался запутавшийся в кустах овен. Из этого рассказа следует, что для мужчины праведника важно воплотить идею, выполнить приказ. При этом цена, которую нужно заплатить, не важна. Для женщины праведницы главное - это доказать Всевышнему и всем окружающим, что нет ничего важнее простого человеческого счастья. И в первую очередь, для близких, для своей семьи. Все самые высокие идеи бледнеют перед этой задачей. Вспомните Мирьям, сестру Моше, вставшую на защиту Ципоры. Ривку, готовую ради счастья своих детей даже на обман. Рахель, укравшую идолов у отца, чтобы защитить свою семью. И, наконец, Сару, для которой счастье собственного сына гораздо важнее грандиозных замыслов Творца относительно Ишмаэля, Ицхака и Авраама.

До потопа было так: Адам родил Шета, Шет родил Эноша, Энош – Кейнана и т.д. Мир - чисто мужской. Женщина даже не упоминается. Разве что, как объект удовольствия:

И брали /мужчины/ себе женщин из всех, кого хотели. /Брейшит 6,2/



Допотопный мир – это мир идей. И идей, скорее всего, возвышенных:



И тогда /мужчины/ стали призывать именем Б-га. /Брейшит 4,26/



После потопа в описании процесса деторождения наблюдается явный прогресс:



…и родила Сара Аврааму сына./ Брейшит 21,2/

Появляется женщина, и вместе с ней в мир приходит сострадание и забота о другом. Об этом история наших праматерей Сары, Ривки, Леи и Рахели. Авраам и Сара – первая пара, которая сумела, наконец, воплотить в жизнь замысел Творца:

… мужчиной и женщиной сотворил их, и благословил их,

и назвал их – человек./Брейшит 5,2/.

Из всего этого нам с вами следует сделать один очень простой вывод, какой бы высокой и значительной не была ИДЕЯ, она ничего не стоит, если не связана с состраданием и с чувством ответственности за другого. Но чтобы эти чувства возникли, надо страх смерти превратить в страх Б-жий. Надо, чтобы смерть не отрицала жизни, а была её продолжением. Чтобы мужчина и женщина стали, наконец, единым ЧЕЛОВЕКОМ.

Толдот

/Родословие/

Наша недельная глава рассказывает о том, как в семье Ицхака и Ривки рождаются два сына, Эсав и Яаков. Первенец, а им оказался Эсав, должен получить от отца особое благословение и большую часть наследства. Однако, благословение достаётся младшему, Яакову. Почему и как это произошло?

После долгих молитв бесплодная Ривка забеременела. Правда, беременность протекает не так гладко, как хотелось бы:

И толкались сыновья в утробе её, и сказала она /Ривка/: «Если так,

зачем я /молилась/? И пошла вопросить Б-га. И сказал ей Б-г: «Два

племени в чреве твоём, и два народа разойдутся из лона твоего, и народ

народа сильнее будет, и старший будет служить младшему».

То, что дети в утробе материи ведут себя беспокойно, вполне нормально. Почему же наша праматерь огорчилась? Мидраш объясняет это так:

Раби Иоханан сказал: «Один стремился убить другого».

Рейш Лакиш сказал: «Один отрицал заповеди другого».

То есть братоубийственная вражда, берущая своё начало в отношениях Каина и Авеля, не утратила свою силу. И это приводит Ривку в отчаянье. Ответ Всевышнего не то, чтобы успокаивает её, но, по крайней мере, проясняет обстановку. В этом пророчестве чётко распределяются места: «старший будет служить младшему». Для Ривки это руководство к действию.

Запомним: Всевышний предопределил лидерство Яакова.

Первым на свет появляется «красный, весь как плащ волосатый» Эсав. Вслед за ним, держась за пятку брата, Яаков. Пятка на иврите – акэв. Поэтому и назван наш праотец Яаковом. В книге «Зогар» есть другое объяснение:

Что значит «за пятку Эсава»? Ты можешь подумать, что его /Яакова/

рука держалась за ногу Эсава? Это не так. Его рука держалась за того,

кто станет пяткой. И кто он? Эсав. Потому что Эсав был назван пяткой,

в тот час, когда обошёл/ акэв брата своего.

По «Зогару», то есть по внутреннему замыслу, первенцем должен был стать Яаков, «человек простодушный, житель шатров». А стал Эсав, «человек, сведущий в охоте, человек поля».

И любил Ицхак Эсава, потому что охота в устах его,

а Ривка любит Яакова.

«В устах его» - в устах Ицхака. Речь идёт о еде, о вкусном куске оленины, приготовленном Эсавом. Или о стакане терпкого вина из дикого винограда, в котором Эсав, «человек поля», знал толк.

Стоит отметить, что в этой недельной главе еда занимает не последнее место. Например, история чечевичной похлёбки, за которую Эсав продал Яакову своё первородство.

И сварил Яаков чечевичную похлёбку, а Эсав пришёл с поля усталый.

И сказал Эсав Яакову: «Дай похлебать мне красного, красного этого,

потому что я устал». Поэтому дали ему /Эсаву/ прозвище Эдом/красный.

И сказал Яаков: «Продай же мне теперь своё первородство».

И сказал Эсав: «Вот я собираюсь умереть. На что же мне первородство».

И сказал Яаков: «Клянись же мне теперь!» И он/Эсав/ поклялся ему,

и продал своё первородство.

Дело не в том, что Яаков воспользовался ситуацией, когда голодный Эсав готов на всё. Дело в красном цвете пищи. Эсав рождается «красный…волосатый». Красный цвет, цвет крови, обозначает материальность и отношения, основанные на принципах строгого суда. Эсав – от слова асуй/ сделанный, готовый - символизирует собой этот вещественный мир. Первородство же связано в первую очередь с духовным наследием. Материальность в нём не нуждается. Ведь она конечна, смертна – «вот я собираюсь умереть…» Эсав откровенен и не хитрит, хотя по природе своей он - охотник. Но сейчас усталость сделала его искренним.

Яаков, «человек простодушный, житель шатров», символизирует собой духовность и милосердие. Он прекрасно понимает, что его брат не способен принять духовное наследие отца. Но он так же понимает, что материальность всегда корыстна. Она не откажется от своего права на владение пусть даже бесполезной для себя вещи. Поэтому и возникает сделка, это материальности понятно.

Запомним: Эсав сам отказался от первородства.

Ицхак любил Эсава, а Ривка любит Яакова. Не случайно с Эсавом связано прошедшее время/любил/, а с Яаковым – настоящее/любит/. То, что случилось в прошлом, живёт внутри нас в виде опоэтизированных воспоминаний, и никакого отношения к реальности не имеет. Любить сейчас, это значит, относиться к реальности. Такое различие в родительских чувствах, в какой-то мере объясняется тем, что Ицхак практически ничего не видит. Для него реальность проявляется в виде вкуса и запаха. Может быть, поэтому говорит он Эсаву:

…налови мне дичи, и приготовь мне кушанье, какое я люблю,

и поднеси мне, и буду есть, дабы благословила тебя душа моя…

Ривка слышит этот разговор и понимает, что наступил час действовать. Она переодевает Яакова в одежду Эсава, готовит еду, которую любит муж, и отправляет любимого сына за благословением. Происходящее далее, напоминает сцену из остросюжетного детектива. Каждый, кто попытается разобраться в её коллизиях, получит истинное наслаждение. Я же хочу остановиться на нескольких моментах.

Непонятно почему, Ицхак сомневается в том, что перед ним стоит Эсав. Ощупав переодетого Яакова, он говорит:

Голос - голос Яакова, а руки – руки Эсава.

Голос, символизирующий духовную составляющую мира, и руки, символ материального начала - слились воедино. Вот момент истинной гармонии. В каждом из нас есть немного «голоса Яакова» и немного - «рук Эсава». Проблема в том, что из них доминантно. Если «голос Яакова», значит, духовность управляет нашей жизнью. Если же доминантны «руки Эсава» - балом правит материальный интерес.

Прежде чем благословить, Ицхак обнимает Яакова, вдыхая запах его одежды.

Смотри, запах сына моего, как запах поля, которое благословил Б-г.

Когда еврейский народ будет стоять у горы Синай, он «увидит голоса». Ицхак «видит запах». Обоняние - единственное из пяти чувств, не упомянутое в истории с Древом познания добра и зла, а это значит, что оно, обоняние, не подверглось порче грехом. Видение всегда связано с пророчеством. Какое же пророчество получил Ицхак, обняв Яакова и «увидев запах его одежды»? В Талмуде /Таанит 29/ этот вопрос обсуждается:

Сказал рав Иуда: «Это был запах яблок».

Тосафот, комментарий XIII века, уточняет: «Запах яблок, похожий на запах этрога. Ведь Древо познания добра и зла – это этрог».

Мидраш рассказывает, что одежда Эсава была им украдена у Нимрода. Нимроду она досталась по наследству от Адама. Пережив многих хозяев, одежда утратила запах Ган Эдена/ Райского Сада. И только сейчас, на Яакове, этот запах вернулся к ней вновь. Когда Ицхак «увидел запах поля, которое благословил Б-г», он на мгновение вернулся в Райский Сад. Он понял, что произошло исправление греха Адама и Хавы, и с лёгким сердцем благословил стоящего перед ним…Яакова.

Человек пытается постичь Истину, и, как правило, ошибается. История Эсава и Яакова

учит нас, что возвышение Духа в материальном мире, то есть поиск Истины, процесс очень сложный, и нашей дискурсивной логикой не всегда понимается. Единственное, что может подсказать нам правильное направление, это - Вера в справедливость и милосердие Творца и в тот Путь, который Он указал нам. Только ступив на него, мы сможем ощутить запах этрога на наших одеждах.

Ваецэ

/И вышел/

И вышел Яаков из Беэр-Шевы, и пошёл в Харан.

Глагол «и вышел» кажется здесь лишним. Было бы достаточно сказать «и пошёл». Почему же упоминается выход? Раши объясняет:

Выход праведника из какого-либо места производит впечатление.

В то время, пока праведник в городе, этому месту сопутствует удача.

Когда он уходит, удача уходит вместе с ним.

Куда и зачем направляется Яаков? Об этом говорится в конце предыдущей главы:

Встань, пойди в Падан-Арам, в дом Бетуэля, отца матери твоей,

и бери себе оттуда жену, из дочерей Лавана, брата матери твоей.

И Б-г благословит тебя…

Послушание Яакова достойно похвалы. Я представляю, что бы ответил сегодняшний Яаков своему отцу на предложение подобного рода. Наши предки доверяли мудрости своих отцов, а мы…мы любим рассуждать на эту тему.

У нашего народа три праотца: Авраам, Ицхак и Яаков. Но если быть пристрастным, то Авраам породил не только нас, но и ишмаэлитов. Ицхак – эдомитов. И только потомки Яакова, его двенадцать сыновей, наши предки. Об их рождении рассказывается в этой недельной главе.

Почему Яакову запрещено брать в жёны местных кнаанских девушек? Ответ прост: все потомки Кнаана прокляты. В главе «Ноах» говорится:

Проклят Кнаан, рабом рабов будет он у братьев своих. /Брейшит 9,25/

В основание будущего Дома такой фундамент не годится. Яаков понимает это, и отправляется в путь, путь построения Дома, созидания семьи. На это уйдёт у него двадцать лет. Вспомните, как вы строили свою семью? С чего начиналась ваша дорога? Если б вам довелось снова пройти её, вы изменили бы что-то, или в точности повторили прошлое? У Яакова всё началось с молитвы:

И попал в место, и заночевал там…

«И попал в место» - слово «попал, наткнулся» означает тфила/молитва… «и заночевал» - из этого учили наши мудрецы, что Яаков установил вечернюю молитву. /Талмуд «Брахот» 26,б/ И приснился Яакову странный сон:

Вот лестница стоит на земле, а верх её достигает неба.

И вот ангелы Всевышнего поднимаются и спускаются по ней.

И вот Милосердный стоит над ним и говорит: «Я, Г-дь Б-г Авраама,

отца твоего и Б-г Ицхака, Землю на которой ты лежишь, тебе дам её

и потомству твоему».

Множество комментариев существуют на этот отрывок. Например, почему ангелы сначала поднимаются, а потом спускаются? Оказывается, у каждой Земли, как и у каждого человека, есть свои ангелы-хранители. Когда Яаков покидает Кнаан, ангелы этой Земли уходят наверх, а вниз спускаются другие, покровительствующие Падан Араму, куда он направляется.

Числовое значение/гематрия слова «лестница/сулам» равно 130, что соответствует числовому значению слова Синай. Поэтому сон Яакова называют предвестником «дарования Торы».

Для меня важно, что благословение Всевышнего начинается с «Земли» и «потомства», то есть с Дома. Авраам, покинувший свою Землю и отчий дом, положил начало новому строительству. Ему первому было обещано Творцом: «Земля» и «потомство». Он первый, о ком Тора говорит: «И взял Авраам жену». Сейчас его внук, идущий строить Дом, получает то же обещание.

«Земля» и «потомство», казалось бы очень простые и понятные слова. Земля – это страна, город, улица, дом – где я живу. Потомство – это дети, внуки, а у кого-то и правнуки. Это так, и… не так. «Земля» - на иврите «рацон»/ «желание получать», определяет силу моего эгоизма. «Потомство», на иврите «зера», состоит из двух слов «зе» и «ра», что значит: «это» и «плохо». И если сложить всё вместе, получится: желание получать – это плохо.

Не случайно в благословении Творца «Земля» и «потомство» часто соседствуют. И не случайно наша религия требует от человека построить Дом, куда включены и Земля, и потомство. Именно строительство Дома /Земля, муж, жена, дети, имущество/ и есть самый главный путь исправления нашего эгоизма. И если нашей Цивилизации суждено погибнуть, то это произойдёт из-за того, что будет разрушена семья. Сохраняя семью, мы сможем сохраним нашу Цивилизацию. И это не лозунг. Судите сами: поздние браки, низкая рождаемость, гомосексуальная культура – это ли не знаки приближающегося конца. Кроме перечисленных, есть ещё много подобных признаков. Но есть и то, что можно им противопоставить. Поговорим об одном из них, о «встрече». Скажите, что заставляет мужчину и женщину сойтись вместе. Ведь если хорошенько разобраться, они совершенно не подходят друг другу. Мужчине с мужчиной гораздо легче поладить. Думаю, что у женщин это так же. Почему же «он» и «она» все-таки встречаются?

Те, кто читал первую главу «Брейшит» заметят: «Это было предопределено самим творением. Созданный Человек был мужчиной и женщиной одновременно. Их дальнейшее разъединение и стало залогом будущей встречи. Если это по какой-то причине не происходит, то пол-Человека всегда будет ощущать свою ущербность».

Ответ, на мой взгляд, правильный, хотя найдётся немало мужчин и женщин, абсолютно счастливых в своём одиночестве. Почему? Потому что они стопроцентные эгоисты. У них нет никаких шансов «возлюбить ближнего, как самого себя». А значит, ощутить «присутствие Всевышнего». Ведь только в отношениях с ближним нам открывается Творец. Другого пути нет. Тот, кто уходит в пустыню в поисках Б-га, ошибается. Он не Б-га ищет, а с собой борется. Б-г обитает среди людей.

Сделав женщину привлекательной, Творец тем самым подстегнул мужчину, охотника и завоевателя, овладеть этой красотой. /Вспомните, почему была разрушена Троя./ Яаков, впервые встретив Рахель, испытал нечто подобное:

И было, когда Яаков увидел Рахель, дочь Лавана, брата матери своей…

Отвалил камень с устья колодца… напоил овец… поцеловал Рахель… и заплакал.

Судя по действиям, Яаков впал в состояние крайней экзальтации. Он сдвинул с места громадный камень, который весит не менее четырёхсот килограмм. На одном дыхании начерпал воду для большого стада овец. На глазах у всех, вопреки нормам приличия, расцеловал незнакомую девушку. И в конце разразился бурными рыданиями.

Четыре раза упоминаются Лаван и Ривка в двух этих строчках. Лаван: про него пасхальная «Агада» говорит, что он хуже фараона. Ривка – праведница. Они родные брат и сестра. Их качества достались в наследство потомству. Яаков, в котором есть частица Лавана, страстно обнимает и целует красавицу Рахель. Яаков, сын Ривки – на семь лет откладывает свадьбу с Рахелью. Спрашивается в книге «Зогар»:

Семь лет – почему? Мудро поступил Яаков, чтобы не сказали: «Из-за страсти и красоты взял Рахель».

Двадцать лет живёт Яаков у Лавана. Две его жены Лея и Рахель, и две наложницы: Билга и Зилпа рождают ему двенадцать детей, одиннадцать мальчиков, Биньямин родится позже, и дочь. И за всё это время ни разу не обнаруживается присутствие Творца. После рождения Иосифа, Яаков было решил вернуться на родину:

Сказал Яаков Лавану: «Отпусти меня, и уйду… в свою страну».

Но видно срок изгнания ещё не вышел. Шесть лет пройдёт, пока однажды не проявит себя Всевышний:

И сказал Б-г Яакову: «Возвратись в страну отцов твоих, на Родину твою…»

Когда ступил Яаков на землю Кнаана, ангелы встретили его. «Это обитель Б-га», - сказал он, и назвал место Маханаим, что означает «две обители». На Земле есть только одно место, где над нижним, материальным, есть точно такой же, духовный город. Это Иерусалим. Желаю нам всем, вслед за нашим праотцем Яаковым, однажды, стоя в нижнем городе, на Храмовой горе, воскликнуть: « И это ворота в Небо!»

Ваишлах

/И отправил/

После двадцати лет жизни у Лавана, Яаков со всей семьёй возвращается домой. Ему предстоит встреча со своим братом Эсавом. Помня угрозу брата, Яаков готовится к этой встрече. Он делит весь свой лагерь на две части, своего рода фронт и тыл. Возносит молитву Всевышнему, прося о помощи. И посылает брату богатые подношения. Именно из этих действий мы учим, что во время опасности нужно готовиться дать отпор, молить Творца о поддержке и искать пути примирения с противником.

История человечества – это череда войн и перемирий. Если б мне нужен был эпиграф к учебнику общей истории, я взял бы строчку из нашей недельной главы:

О, избавь меня от руки брата моего, от руки Эсава!

Ибо я боюсь его…

Со времён Каина и Авеля и до наших дней братоубийственная вражда лежит в основе человеческих отношений. Голубь мира, или желание перековать мечи на орало не идут ни в какое сравнение с количеством и качеством накопленного оружия. Сегодня единственным условием мира является не добрая воля, а военное равновесие. Поэтому такое положение вообще нельзя назвать миром. Это скорее перемирие.

«Зачем же так пессимистично, - возразите вы, - можно было бы подыскать более мягкие выражения, и постараться найти в душе человека тонкий голос миролюбия».

Я с вами согласен, можно. А ещё можно обрушиться с критикой на современный кинематограф, фабрику наших грёз, за воспевание насилия и зла, и заставить Голливуд снимать только лирические комедии. Можно даже ввести закон на обязательную улыбку. Но разве от всего этого мир станет лучше? Нет, к сожалению - не станет. Что же делать? «Быть воином, - скажет вам любой благоразумный человек, - преодолеть сентиментальные оханья, и силе противопоставить силу. Тогда, может быть, чего-то и добьетесь. Или вас добьют. А чтоб на душе было не так грустно, знайте, что для древних викингов целью жизни было погибнуть с мечом в руке, то есть в бою, в расцвете сил».

Увы, мы с вами не древние викинги. Мы росли не под звон клинков, а под жизнеутверждающие песни советских композиторов. И у нас всегда найдётся нужная строчка, чтобы ответить пессимистам: « А помирать нам рановато, есть у нас ещё дома дела». При желании вы сможете найти ещё десяток строк на эту тему. Только не воспринимайте мои ассоциации, как безответственное разглагольствование. Песенный пример далеко не случайный. То, что большинство авторов наших любимых песен были евреи, ни для кого не секрет. Многие из них даже в хедере учились. И неуёмный оптимизм в их творчестве продиктован не только социальным заказом, но и происхождением. Иудаизм определяет жизнь, как главную ценность. Все самые строгие законы отменяются ради спасения человеческой жизни. Поэтому евреи – законченные оптимисты. Не противоречит ли это тому, с чего мы начали, с восклицания нашего праотца Яакова о страхе перед родным братом? Нет, не противоречит. Потому что Яаков, трезво оценивая создавшуюся ситуацию, ищет пути её решения. И находит… совсем не там, где искал. Подготовка лагеря, молитва и подарки – всё это чрезвычайно важно. Но то, что определило будущую встречу с братом, случилось позже, на пустынном берегу реки Ябок, в ночь перед встречей:

И остался Яаков один, и боролся Иш/человек с ним до восхода зари.

Но увидел тот, что не одолевает его, и тронул сустав бедра его.

И вывихнул сустав бедра Яакова в борьбе его с ним. И сказал тот:

«Отпусти меня, ибо взошла заря». Но он сказал: «Не отпущу тебя,

пока не благословишь меня». И сказал ему тот: «Как имя твоё?»

И сказал он: «Яаков». И сказал тот: «Не Яаков должно быть имя твоё,

а Исраэль. Ибо ты состязался с ангелом и с людьми, и одолел».

Большинство комментаторов согласны с тем, что Иш – это ангел-хранитель Эсава.

Талмуд «Авода зара» уточняет, что этим ангелом был Самаэль, ангел смерти. И что он весь состоит из огромных глаз, внимательно наблюдающих за нами.

«И боролся человек с ним»: слово «борьба», на иврите – «маавак», напоминает слово «авак» - пыль. И тогда получится не «боролся человек с ним», а «пылил человек с ним». В Талмуде написано об этом:

Сказал раби Иошуа Бен Леви: «Подняли пыль до самого престола небесного».

Пыль – это прах, из которого уже никогда ничего не вырастет. Известное выражение «пускать пыль в глаза» как раз и говорит о создании бесплодных иллюзий, когда желаемое выдают за действительное. Именно к этому стремится ангел смерти Самаэль.

Прилепился к нему /к Яакову/ Самаэль, чтобы стереть из его /Яакова/ памяти Б-га. /Комментарий «Кли якар», к главе «Ваишлах»/

Как же стирается Б-г из нашей памяти? Пусканием пыли в глаза. И речь идёт не только о физическом зрении, но и о глазах нашей души/нешама/. Мудрецы считают, что она обитает в коре головного мозга. Ущерб, который хотел нанести ангел смерти Яакову, «сделать слепыми глаза его разума», а реальный мир заменить вымышленным. Ночь для этого - лучшее время. Потому и просим мы в ночной молитве - укрепить нашу веру.

Когда же взошла утренняя заря, Самаэль прекратил «пылить». Закончилось время испытаний. Яаков выдержал атаку ангела, и поднятую с земли пыль не принял за Свет Жизни/Ор Хаим/. Тогда Самаэль «вывихнул сустав бедра Яакова». Слово «бедро» на иврите – «ерэх». В «Песне песней» /«Шир га Ширим»/ есть фраза: «Округления бёдер твоих, как украшение…» В Талмуде /«Сука» 49/ эта фраза трактуется так:

Как бедро сокрыто (под одеждой), так и смысл Торы укрыт словами.

Поражая Яакова в бедро, Самаэль метил в Закон, которым жил наш праотец.

И взошло перед ним (Яаковом) Солнце, когда он проходил Пнуэль.

И он хромает на бедро своё.

Хромота свидетельствует о небольшом духовном ущербе Яакова. Но его способность пройти перед Ликом Б-га, а именно так переводится Пнуэль, это ли не доказательство полной победы над ангелом смерти. И результатом этой победы было дополнительное имя, полученное Яаковом – Исраэль. Много значений есть у этого нового имени. Например: яшар Эль – прямо к Б-гу; шар Эль – песнь Б-гу; ли Рош – мне голова.

Голова / Рош – в каббале это три самых высоких духовных уровня: Кетер, Хохма и Бина, из которых исходит Свет Жизни (Ор Хаим). Он предназначен нам. Если мы можем его получить, то мы приобретаем качество «Исраэль». Мы рождаемся потомками Яакова, но должны стать потомками Исраэля, то есть идущими прямо к познанию Б-гу. В этом цель жизни каждого еврея. Дорога к Б-гу для нас единственный вариант избежать страдания, как на уровне личности, так и на уровне народа.

Достигнув состояния «Исраэль», мы способны приносить благо, то есть притягивать Свет Жизни для всего человечества. Только в этом случае исполнится пророчество о волке и ягнёнке, которые пасутся рядом, и об оружии, перекованном на орало (в серпы).

До того, как Яаков заслужил второе имя Исраэль, братоубийственную вражду нельзя было одолеть. Но в тот момент, когда это имя явилось в мир, мы, его потенциальные носители, получили возможность «возлюбить своего ближнего, как самого себя». Иными словами – ненависть превратить в любовь. Это не значит, что зло покинуло наш мир. К сожалению, его ещё слишком много. Но возможность победить его - появилась.

Самаэль – ангел смерти – это огромные глаза, которые глядят нам в души, и видят все наши прегрешения. Корень всех наших грехов – в эгоизме. Тот, кто ищет Путь к Б-гу, то есть стремится к состоянию «Исраэль», должен учиться отдавать. Это нелегко, потому что пыль, поднятая нашим стремительным бегом за наслаждениями, не меньше той, что натоптал Самаэль в борьбе с Яаковом. Она ослепила «глаза нашего разума», и мы пребываем, увы, в иллюзиях. А силы Яакова обрести реальность, у нас нет. Я предлагаю, каждый день, ложась и вставая, просить у Творца поддержку:

«Не ради наших заслуг, но только за заслуги наших праотцев, помоги нам Г-дь осадить бесплодную пыль иллюзий, и увидеть реальную жизнь, и понять, как она прекрасна, когда пронизана лучами Света Жизни, который мы, Исраэль, притягиваем в этот мир, когда служим Творцу. И ничего, что мы, пока, будем хромать перед Тобой. Мы перетерпим эту боль, как терпел её наш праотец Яаков. Главное, чтобы брат полюбил, наконец, брата».

Ваешев

/И поселился/

И поселился Яаков в стране, где жил его отец, в стране Кнаан.

«И поселился» /«ваешев», это выражение используют тогда, когда хотят подчеркнуть, что человек намерен остаться здесь надолго, а лучше всего – навсегда. Яаков решил, что сбылось обещанное Аврааму:

И четвёртое поколение поселится здесь. /Брейшит 15,16/

Дети Яакова – это и есть четвёртое поколение от Авраама. Значит, можно позволить себе «выйти на пенсию». Но бывает ли пенсия у души? Раши отвечает на это через комментарий к слову «ваешев»/ «и поселился»:

Искал Яаков покоя. Обрушилась на него история с Иосифом.

Сказал Творец: «Не достаточно праведникам, что у них есть

удел в будущем мире? Они ищут себе покой и в этом мире?»

Что за странная необходимость, чтобы праведникам в этом мире жилось тяжело? А если человек ещё при жизни достиг какого-то уровня благополучия, значит ли, что он грешник? Конечно же, нет. Приличный костюм и комфортное жильё – не повод назвать человека «раша»/злодей. Ведь не случайно мудрейший из людей царь Шломо говорил:

И восхвалял я радость, ибо нет лучшего для человека, под солнцем, чем

есть, и пить, и веселиться… /Коэлет 8,15/

Нормальному человеку не чужды земные радости. «Быть можно дельным человеком, и думать о красе ногтей», писал А.С. Пушкин. Что же касается «раша»/злодея, суть его можно понять из самого слова «רשע» /раша/ - первая и последняя буквы «рейш» и «айн» означают «рацон ацми»/ «желание для себя». А буква «ש» - шин, символ огня/«эш». То есть когда человек во всех своих действиях руководствуется только желанием пользы или удовольствия для себя, он подобен огню, выжигающему всё вокруг.

Мидраш рассказывает о тридцати шести скрытых праведниках, на которых держится мир. Но помимо этих тридцати шести, все остальные проявляют себя по-разному: иногда как праведники, иногда как злодеи. «Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не погрешил бы» (Коэлет 7,20).

Наш праотец Яаков, получивший имя Исраэль, для нас воплощение совершенства. Почему же именно на него обрушилась «история с Иосифом»? Рождённый одиннадцатым сыном, Иосиф был для Яакова первенцем. «Вот происхождения Яакова, - говорит Тора, - Иосиф семнадцати лет…» А о других сыновьях ни слова. Именно Иосиф, как первенец, получит два надела в Земле Израиля. Иосиф – тот, кто вслед за Яаковым продолжит строительство нашего дома и окончательно исправит одно из тяжелейших человеческих качеств – братскую ненависть. А истоком этого исправления станет желание братьев убить Иосифа:

И увидели они (братья) его издали, и, прежде чем он приблизился к ним,

замыслили они против него, чтобы убить его. /Брейшит 37,18/

Старший, Реувен, уговорил братьев не убивать Иосифа. Бросить его в яму и пусть он сам умрёт. Реувен задумал позже вернуться к яме и спасти брата. Но проходящий мимо караван ишмаэлитов родил в голове Иуды план продать брата в рабство, а отцу подсунуть окровавленную рубаху Иосифа и сказать, что дикий зверь убил его. В действительности всё произошло по-другому. Мимо проходили купцы из Мидьяна. Они вытащили Иосифа из ямы и продали ишмаэлитам. А те привезли его в Египет и продали царедворцу по имени Потифар. Снимает ли это вину с братьев? Конечно же, нет. Позже, при встрече, Иосиф скажет братьям:

Я, Иосиф, брат ваш, которого вы продали в Египет.

У «нормальных» людей подобная история стала бы причиной бесконечной глубочайшей вражды до победного конца, то есть до гробовой доски. Но не таков Иосиф - праведник, понявший, что за каждым событием нужно видеть «руку» Творца. Он говорит братьям:

Не вы послали меня сюда (в Египет), а Всесильный./Брейшит 45,8/

Видеть во всём, даже в очень плохом, проявление воли Всевышнего и принять это с благодарностью, такова цель каждого, кто ищет пути духовного совершенствования.

Когда Иосиф попадает в дом царедворца Потифара, он очень быстро становится управляющим:

И увидел его господин (Потифар), что Милосердный с ним (Иосифом),

и всё, что он (Иосиф) делает, Милосердный удачлив в его руке./Брейшит 39,3/

Оказавшись в тюрьме, Иосиф и там занимает место распорядителя, потому что начальник тюрьмы заметил, что:

Милосердный с ним (Иосифом). И когда он (Иосиф) делает,

Милосердный удачлив. /Брейшит 39,23/

Отсидев двенадцать лет, Иосиф попадает во дворец Фараона как толкователь сновидений. Фараон обращается к Иосифу:

Послушай сон, чтобы объяснить его.

И ответил Иосиф Фараону: «Не я. Всевышний ответит…» /Брейшит 41,15/

В этих трёх приведённых случаях перед нами раскрывается путь восхождения Иосифа. Вначале Всевышний проявляется только через «удачливость рук» Иосифа. Мы видим одарённого человека, и больше ничего. Всевышний скрыт.

В тюрьме всё делает Иосиф, а удачлив Всевышний. Возникает ощущение, что дело не в природных способностях Иосифа, а в поддержке Творца.

Стоя перед Фараоном, Иосиф понимает, что у него есть единственный шанс выйти из заключения, это убедить Фараона в своём искусстве толкователя снов. Что же он для этого делает? Исключает себя, и возвышает Б-га.

«Не я! Всевышний ответит во благо Фараону».

В эту секунду родился Иосиф – праведник, ясно осознающий свою роль исполнителя воли Творца. Именно по этому в каббале духовный уровень «есод»/«основание» это Иосиф.

Во время первых крестовых походов, жители Майнца, Вормса и Шпеера, которых хотели подвергнуть насильственному крещению, предпочли убить себя и своих близких, но не изменить Творцу. Казалось бы, их поступок противоречит нашему Закону, который запрещает самоубийство. Почему же в еврейской истории эти люди остались как герои духа, освятившие Имя Б-га ценой своей жизни? Потому что они понимали, кому принадлежит этот мир и их жизнь. Им проще было расстаться с собственным телом, чем отказаться от служения Творцу и Владыке всего сущего.

Для нас Г-дь сокрыт. Мы Его не ощущаем. Наши ценности материальны. Мы стремимся их преумножить, и боимся их потерять. Наши удачи и поражения мы связываем только со своими способностями, или стечением обстоятельств. Мы с вами здравомыслящие люди. Много ли веры есть в здравомыслии? Думаю – не очень. Но от этого мы не чувствуем себя ущербными. Вот только духовное развитие нам заказано. Вера в Творца - обязательное условие Духовного Пути, начало исправления своего эгоизма. История с Иосифом тому пример.

Много лет назад, когда я не имел ни малейшего понятия, ни о нашей истории, ни об иудаизме, мне попалось на глаза стихотворение Осипа Мандельштама:

Отравлен хлеб, и воздух выпит:

Как трудно раны врачевать!

Иосиф, проданный в Египет,

Не мог сильнее тосковать.

Я не представлял, что произошло с бедным Иосифом, и кто его продал в Египет. Единственное, о чём я догадался, что речь идёт о моём соплеменнике. В этих простых словах я чувствовал какую-то неизбывную тоску: «Отравлен хлеб и воздух выпит…» Для меня они означали безысходность, смерть… Читая сегодня это стихотворение, я поймал себя на том, что не первая, а вторая строка стала для меня более значимой: «Как трудно раны врачевать!» Трудно, но возможно. Продали Иосифа люди, но послал его Всевышний. И когда Иосиф это понял, он сумел объединить братьев в единую семью. Стихотворение Мандельштама заканчивается так:

И, если подлинно поётся

И полной грудью, наконец,

Всё исчезает – остаётся

Пространство, звёзды и певец!

Это четверостишье для меня – воплощение Веры в Творца. «В этом мире есть только Он и ты, - говорит оно, - но чтобы это почувствовать, нужно петь подлинно, то есть своим голосом, и полной грудью, то есть свободно».

Микец

/По прошествии/

И было, по прошествии двух лет Фараону снилось…

Два года прошло с тех пор, как Иосиф растолковал сны начальника виночерпиев и начальника пекарей, с которыми вместе сидел в тюрьме. И всё сбылось по слову Иосифа: начальника виночерпиев вернули во дворец, а начальника пекарей казнили.

И не вспомнил начальник виночерпиев об Иосифе, и забыл его. /Брейшит 40,23/

Раши поясняет: «забыл его» - положился Иосиф на виночерпия, и вынужден был просидеть в тюрьме ещё два года. Потому что сказано: «Счастлив человек, который Гос-да сделал опорой своей, и не обратился к надменным…» /Тегелим 40,5/

Кто же для нас является надеждой и опорой? Может быть мы сами? Или наши близкие? А может сильные мира сего? У кого мы чаще всего ищем защиту? Только не говорите сразу, что у Б-га. Ко Всевышнему большинство из нас обращается только в тупиковой ситуации, когда больше обращаться не к кому. И не потому, что действительно ждём от Него помощи, а потому что психологически эти причитания немного успокаивают. Ведь так же мы и маму вспоминаем, когда нам плохо. Искреннее обращение к Творцу – это признак глубокой веры. Это дар, который нужно заслужить. Двух дополнительных лет тюрьмы стоило Иосифу упование на виночерпия. «Но продуман распорядок действий, и неотвратим конец пути …» Замысел Творца воплотится в любом случае, и самым неожиданным образом.

Фараону снятся два сна: один про тучных и тощих коров, второй – про пшеничные колосья. И ни один из придворных мудрецов, ни один из предсказателей не в состоянии объяснить их значение. Вернее, объяснения были, но Фараона они не устраивали. Пока не привели Иосифа, толкование которого Фараон принял безоговорочно.

В связи с этим у меня есть два вопроса. Первый: «Почему сны так встревожили Фараона?» И второй: «Почему ответы Иосифа показались ему убедительными?»

Тревога родилась в душе у Фараона потому, что святая река Иор /Нил/, египетское божество, породило зло - тощих и агрессивных коров. И это дурное предвестие.

А убедили Фараона не ответы Иосифа, а источник этих ответов – Всесильный:

И сказал Фараон рабам своим: «Найдём ли мы человека, подобного этому,

в котором дух Всесильного». И сказал Фараон Иосифу: «Так как Всесильный

возвестил тебе всё это…ты будешь над моим домом…и над всей страною

египетской!»

Исходя из сказанного, Фараон понимает, что Всесильный правит миром. Тогда зачем, скажите мне, понадобились перед нашим исходом «казни египетские»? Ведь главная цель «казней» - утверждение Творца в мире? Но это вопрос на будущее. А сейчас вернёмся к истории с Иосифом.

Предсказание сбылось. Семь тучных коров, семь урожайных лет, принесли Египту невиданное благополучие. Иосифу удалось сохранить всё собранное с полей. Наступают семь голодных лет. В Египет отовсюду стекаются толпы голодных в поисках продовольствия. Среди них братья Иосифа. Их десять. Именно столько, сколько было в момент расправы.

И пришли братья Иосифа, и поклонились ему/Иосифу/ до земли./Брейшит 42,6/

Мидраш рассказывает, что встреча произошла не случайно. Иосиф, сейчас его имя Цафнат Панеах, что означает – познаёт сокрытое, приготовился к ней. Он велел отпускать зерно только тем, кто назовет своё имя, имя своего отца и место, откуда он пришёл. Таким образом, информация о том, что братья, сыны Яакова, пришли из земли Кнаанской, быстро попадает к Иосифу. Причём любопытно, что братья вошли в город через разные ворота. Это послужило, в дальнейшем, поводом обвинить их в шпионаже. А пока братья кружат по всему городу и собираются, почему-то, на рынке, торгующем живым товаром. Именно оттуда приводят их под конвоем во дворец к Иосифу. На вопрос, почему вошли через разные ворота и что делали на рынке невольников, они отвечают, что искали брата, который пропал двадцать лет тому назад. Он был очень красив, и мог быть продан в «дом срама».

Согласно мидрашу, братья понимают, что история с Иосифом на их совести. Иосиф видит это. Но почему-то не открывается им. Напротив, ведёт себя с ними жёстко. Бросает на три дня в тюрьму. Потом отпускает домой, оставив в заложниках Шимона. Требует привести младшего брата Биньямина, как доказательство того, что они не шпионы.

Дальше события развиваются как детектив. Возвратившись домой, они подробно рассказывают обо всём происшедшем Яакову.

И ответил им Яаков, отец их: «Сделали меня бездетным. Иосифа нет.

И Шимона нет. И Биньямина хотите забрать?»

Но голод усиливается. Братья вынуждены ещё раз «спуститься» в Египет. На этот раз с Биньямином. Иосиф принимает их в своём дворце. Освобождает Шимона. Всех щедро награждает. Гружённые зерном, братья отправляются домой. Но по дороге их догоняет стража, и обнаруживает в котомке Биньямина кубок, украденный у Иосифа. Всех возвращают во дворец. Биньямин, как вор, должен остаться рабом в Египте, в доме Иосифа, а все остальные свободны, и могут возвращаться.

Для нас, наблюдающих ситуацию со стороны, понятно, что всё это подстроено Иосифом. Вот только зачем? Братья раскаялись в содеянном. Это ясно из их слов:

И сказал один /брат/ другому: «Виноваты мы за брата нашего.

Мы видели страдания души его, когда умолял он нас, а мы не

послушали. Поэтому постигло нас горе».

Но Иосиф неумолим. Он хочет, чтобы они испытали то же, что и он. Только пережив определённую жизненную ситуацию, мы можем извлечь из неё определённый опыт. Тшува/исправление предполагает не только осмысление проступка, не только чувство стыда за совершённое, но и конкретное действие по исправлению принесённого ущерба.

Чего добивается Иосиф? Объединения братьев в единую семью, из которой родится еврейский народ. Что для этого нужно? Нужно, чтоб «бней Яаков»/ «сыны Яакова» стали «бней Исраэль»/ «сынами Исраэля». Одной из главных заповедей для «сынов Израиля» я считаю заповедь «не стой на крови брата своего». То есть не должен человек пройти мимо другого, попавшего в беду. И тот, кто стремится «возлюбить Б-га всем сердцем своим, всей душой и всем имуществом», должен понять, что этого можно достичь только через отношение к другим людям. Братья, хотевшие убить или продать Иосифа, сына Рахели, готовы уйти в вечное рабство за Биньямина, тоже сына Рахели. И это не на словах, а на деле. Это и есть выполнение заповеди «не стой на крови брата своего», это и есть «бней Исраэль».

Иосиф стал правителем в Египте после тринадцати лет мытарств и страданий. Он знал, как любит его Яаков, как тяжело переживает утрату. У него были все возможности послать отцу весточку. Но он этого не сделал. Почему?

И сказал Исраэль Иосифу: «Братья твои пасут у Шхема.

Иди, и я пошлю тебя к ним…/Брейшит 37,13/
Правильней было бы сказать: «Я пошлю тебя к ним. Иди». Почему же выбран «неправильный» порядок слов? Общий принцип таков: тот, кто ответственен за действие, начинает его, а уже потом получает поддержку извне. В данном случае посланничество – это поддержка Исраэля. Ведь посланник всегда несёт в себе качества того, кто его послал. Посланник - Иосиф, несущий в себе качество исраэль, не может предстать перед отцом, пока он не выполнит свою миссию.

Третью ханукальную свечу зажжём мы в канун Шаббата. Я желаю нам всем не забывать о нашем посланничестве в этом мире. И если свеча – заповедь, а Тора – свет, то наша задача, чтоб эта свеча всегда горела. Ведь даже очень маленький свет способен разогнать большую тьму.

 

 

Напечатано в «Заметках по еврейской истории» #10(79) октябрь 2013 berkovich-zametki.com/Zheitk0.php?srce=79

Адрес оригинальной публикации — berkovich-zametki.com/2013/Zametki/Nomer10/MKogan1.php

Рейтинг:

0
Отдав голос за данное произведение, Вы оказываете влияние на его общий рейтинг, а также на рейтинг автора и журнала опубликовавшего этот текст.
Только зарегистрированные пользователи могут голосовать
Зарегистрируйтесь или войдите
для того чтобы оставлять комментарии
Лучшее в разделе:
    Регистрация для авторов
    В сообществе уже 1016 авторов
    Войти
    Регистрация
    О проекте
    Правила
    Все авторские права на произведения
    сохранены за авторами и издателями.
    По вопросам: support@litbook.ru
    Разработка: goldapp.ru