(окончание. Начало в № 2-3/2017)
Иудейские пророки – реформаторы Иудаизма
Чему и кому обязаны два сохранившихся колена выживанием, единением и сохранением веры и духовных ценностей в чрезвычайных условиях? Что произошло в те 120 лет, – от разгрома северного государства до разгрома южного? Кто подвел народ к мысли, что обрядовая сторона религии, храмовые жертвоприношения – не самое главное. А главное – моральная сторона, добрые дела. Кто способствовал созданию в душах людей такой религии, которую можно было бы унести с собой в любое изгнание? Кто вселил надежду на прощение?
Всё это заслуга великих библейских пророков – реформаторов иудаизма.
Иудейские пророки – это не просто прорицатели. Их устами Господь обращался к народу. А подтвержденные жизнью предсказания утверждали в глазах народа истинность пророков. Проникнувшись словами Бога, пророки со всей страстью, каждый в своем неповторимом индивидуальном выражении, доносили обращение Бога до людей
Их усилиями акценты с обрядовой стороны были перенесены на моральную. Они заронили в сознание евреев еретическую по тем временам идею о том, что обряды в иудаизме далеко не самое главное.
Пророки помогли создать религию как веру идей, а не только как ритуал. Они показали, что можно служить Богу и вдалеке от Святой земли, без жертвоприношений в храме.
Сама идея служения Богу без жертвоприношения была настоящей революцией в религиозном мышлении человечества. Это было не только преобразованием формы служения, но и переворотом в представлении о Боге и его отношений с людьми.
Пророки научили народ общаться с Богом в любом месте, куда бы ни забросила судьба.
Их трудами еврейский монотеизм превратился в этическое единобожие, в котором мораль и нравственность превалировали над обрядами.
Они отстаивали идею предопределения, но подчеркивали, что судьба каждого человека зависит от него самого и определяется его поступками.
В трагические десятилетия потрясений особая роль выпала на долю трех пророков, признанных народом великими. Это Исайя, Иеремия и Иезекииль.
Исайя проповедовал в трагический период жизни Северного государства. Пророческая деятельность Иеремии приходится на самый бурный период истории Южного царства. Иезекииль же был уведён в плен в Вавилонвместе со всем народом и там обратился к народу со своими пророчествами.
Падение Северного Израильского царства и изгнание его населения в отдаленные провинции Ассирийской империи Исайя рассматривает как наказание, ниспосланное Богом на Его народ за грехи. В Ассирии Исайя видит орудие, с помощью которого Господь осуществляет Свой промысел. Исайя предостерегает царя Иудеи от военных авантюр, которые могут повлечь за собой гнев грозной империи. Однако, когда в 701 г. до н. э. ассирийские силы осадили Иерусалим, Исайя призвал царя не сдавать город: «так говорит Господь о царе Ассирийском: не войдет он в этот город, и не бросит туда стрелы, и не насыплет против него вала».
И это пророчество Исайи сбылось. Видимо, в стане осаждавших разразилась эпидемия, и те покинули страну. Неожиданное снятие осады засвидетельствовано также и в ассирийских источниках.
Исайя провозглашал, что будущее народа зависит от его способности осуществить на практике идеалы справедливости и правосудия, ибо нравственность угоднее Богу, чем формальное отправление культа и обильные жертвы: «К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Господь. – Пресыщен Я всесожжениями овнов и туком откормленного скота… перестаньте делать зло, научитесь делать добро; ищите правду; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову».
Он жестоко обличает лицемерие, когда человек чтит Бога словами, но не сердцем, бичует судей, царедворцев и сильных мира сего, богачей, эксплуатирующих бедняков, обличает их алчность, развращенность и цинизм и предрекает им неотвратимую кару: их города будут разрушены, дома заброшены и земли опустошены.
Говоря о далеком будущем, Исайя рисует картину идеального царства: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе; и малое дитя будет водить их… ибо земля будет наполнена ведением Господа… И будет Он судить народы и обличит многие племена; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои на серпы, не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать»
И у Исайи впервые эта картина Божественного спасения в конце времен относится ко всем народам.
Пророк Иеремия гневно обрушивается на народ Иудеи, погрязший, по его мнению, в грехах. С особой суровостью он порицает высшие круги общества – вельмож, священников и служителей Храма, потворствующих социальной несправедливости и беззаконию. Всюду, где собирался народ, – в воротах города, у входа в храм, он увещевал с угрозами и нередко со слезами. Но люди отвечали ему насмешками, ругательствами. Он подвергался заточению, а одна из его проповедей в Храме едва не стоила ему жизни.
Иеремия предвидел, что вавилонский царь Навуходоносор вскоре двинется на Иудею, и призывал своих соотечественников добровольно подчиниться власти непобедимого владыки, чтобы избежать еще большей беды – полного уничтожения Иудейского царства. Эта непатриотическая позиция Иеремии, а также его мрачные пророчества о неминуемом падении Иерусалима, вызывали всеобщую ярость. Иеремию избивали, бросали в темницу, оставляли умирать в наполненном грязью рве.
В своих исповедях Иеремия горько сетует на одиночество и обреченность быть всю жизнь человеком,«который спорит и ссорится со всей землею».
Он доводит идеи предшествовавших ему пророков до логической и эмоциональной крайности. Так, например, основную мысль о примате этических норм над культовыми Иеремия выражает словами Бога: «…отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве». Т.е., Господь не требовал жертвоприношений.
Иеремия предвещает в будущем гибель язычеству и идолопоклонству и обращение всех народов к единому Богу во всеобщем царстве мира и добра.
Касаясь вечной проблемы человечества: ответственности, взаимозависимости вины и страданий, Иеремия провозглашает приоритет личной ответственности: «Дети не будут наказываться за грехи отцов, и каждый будет ответствен за свои собственные».
Иеремия выступает с пламенными обличениями, не щадя даже царя, и всенародно объявляет о надвигающейся опасности. Он приходит к убеждению, что вступивший на вавилонский престол Навуходоносор, является орудием Божьей кары.
В 597 г. до н. э. Иерусалим был занят войсками Навуходоносора, и царь и тысячи виднейших граждан, военачальники и ремесленники, а затем – и все население – были уведены в Вавилонию.
Иеремия призывал соплеменников не отчаиваться, надеяться на возвращение и терпеливо налаживать жизнь на новом месте. Он отправляет изгнанникам послание, в котором возвещает о грядущем избавлении через 70 лет, и советует обжиться в Вавилонии: «Стройте дома и живите в них, разводите сады и ешьте плоды их; берите жен и рождайте сыновей и дочерей»
Третий из великих пророков, Иезекииль, с первым этапом пленных прошел путь длиной в 700 км от разгромленного Иерусалима до победившего Вавилона.
Его называют пророком надежды. Действительно, сказать гонимым в плен, что они сами виноваты, наказаны за грехи, и не дать им надежды на прощение, значило еще глубже погрузить их в отчаяние.
Обращаясь к погрязшим в нечестии и пороках, Иезекииль взывает к ним от имени Бога: «Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух. И я дам вамсердце новое и дух новый». Т.е. человек должен сам глубоко раскаяться в содеянном, настолько сильно, чтобы повторение проступков было бы невозможно. Он должен сам переродиться. Тогда и Всевышний даст ему «сердце новое и дух новый».
По Торе сыновья должны искупать вину отцов, даже если сами они ни в чем не виноваты. Однако по мере созревания этического монотеизма эта идея фатальной ответственности оказалась в противоречии с понятием Божьей справедливости.
Пророки Иеремия и Иезекииль выступили против этой идеи: «Сын не понесет вины отца своего, и отец не понесет вины сына». Они утверждали, что каждый человек сам по себе, в отдельности отвечает перед Богом за свои деяния.
8. Эпоха Эзры
Потребовались столетия, чтобы идеи пророков укоренились в общественном сознании, превратились в привычные правила повседневной жизни.
Начало этому процессу было положено трудами духовного вождя народа в послевавилонский период – ученого «книжника» Эзры.
Возрождение Иудеи
Как и предсказывал пророк Иеремия через 70 лет после начала пленения царь Кир разрешил евреям вернуться в Иудею и восстановить Храм. Более сорока тысяч изгнанников возвратились в Иерусалим и окрестные города. По распоряжению Кира им была отдана драгоценная храмовая утварь, захваченная вавилонянами. Персидский царь приказал отряду своих воинов двигаться впереди, чтобы прокладывать евреям дорогу и охранять их в пути.
Репатриантами в основном был бедный люд. Большинство же богатых предпочло остаться в Вавилоне.
Придя в Иерусалим, они увидели на месте города груду развалин. В конце второго года после возвращения из изгнания торжественно провели закладку здания на оставшемся фундаменте Храма. Но Иудея была окружена враждебно настроенными племенами. Нужно было разбирать развалины, строить дома, засевать поля и одновременно защищаться от нападений соседей-врагов. Из-за этого строительство Храма снова и снова приходилось откладывать. Так прошло много лет. Храм же был построен и освящен только через 22 года.
Но все это время продолжали функционировать синагоги. В храме восстановились жертвоприношения – но в синагогах их заменили молитвы (говорилось: устами принесем мы жертву свою).
Синагога предоставила возможность для изучения Торы (Закона), возможность собираться, обсуждать дела.
Однако в массе заповеди Торы были забыты. Шло время. На смену первым переселенцам из Вавилона пришло новое поколение. Многие пренебрегали своими обязанностями и не спешили с исполнением заповедей. Чаще всего их попросту не знали.
Они не препятствовали смешанным бракам, стали родниться с язычниками и брать себе жен из их среды. Появилось новое поколение, живущее без Торы и ее заповедей, и произошло смешение пришедших евреев с окрестным населением.
Трагичность положения в Иудее хорошо понимал «книжник» Эзра, один из величайших деятелей еврейской истории, фактический основоположник этического иудаизма. Он славился своей мудростью во всем Вавилоне. Царь Вавилона Артаксеркс поручил ему отправиться в Иерусалим и взять с собой всех, кто пожелает его сопровождать. Он повелел оказывать Эзре помощь, в том числе в назначении судей и судопроизводстве по законам Торы.
В 458 г. Эзра прибыл в Иерусалим. Вместе с ним из Вавилона прибыли полторы тысячи ученых. Объезжая страну, Эзра понял, что большинство ее жителей ведет языческий образ жизни, что «народ Израилев, и священники не отделились от народов иноплеменных… потому что взяли дочерей их за себя и за сыновей своих». Эзра потребовал от жителей Иерусалима, а затем и всей Иудеи развестись с иноплеменными женами, что и было сделано, – жен отправили по домам.
Главной задачей Эзры стало распространение Торы среди всего народа. По его призыву, население Иерусалима и окружающих селений начало собираться на площади перед Храмом, где Эзра читал и объяснял собравшимся законы Торы
Эзру также называют реставратором Торы. Дело в том, что за восемь столетий после записи первых свитков, Тора неоднократно переписывалась. В новые свитки неизбежно вносились погрешности. Бывало, что слишком пытливые переписчики «корректировали» непонятные места. Нужно было очистить Тору от вековых наслоений.
Поэтому Эзра и пришедшие с ним ученые сличили и проанализировали тексты доступных им свитков, и составили эталонный свиток Торы. Эзра велел хранить этот свиток в подвалах храма, и сличать с ним все вновь создаваемые свитки.
Однако, несмотря на все усилия Эзры, положение народа оставалось печальным. По своей бедности и разногласиям, а также из-за противодействия враждебного окружения, иудеи еще не начинали восстанавливать Иерусалим. Стены города лежали в развалинах.
По просьбе еврея Неемии, знатного вельможи, царь назначил его наместником провинции Иудея, предоставил ему армию, с помощью которой у Неемии была возможность следить за исполнением законов, а также ввести систему наказаний, включающую в себя и смертную казнь, если эти законы нарушались.
По приказу Неемии почти все жители Иерусалима были вовлечены в работу. Они строили стену, защищались от нападений со стороны соседствующих народов. Так они и трудились: в руках кирка, на поясе – меч.
Тора – конституция Иудеи
В 444 году до н.э. в первый день новогоднего месяца Тишрей в праздник Рош Хашана все переселенцы собрались в Иерусалиме во дворе Храма. Книжник Эзра стоял на возвышении, и публично читал Тору с переводом ее на арамейский, который в Вавилоне стал разговорным языком евреев. Впервые Тора читалась с комментариями ученых, стоящих рядом с Эзрой.
Церемония публичного чтения и толкования «книги Закона» привела к подлинному воодушевлению, переросшему в массовое покаяние, и завершилась подписанием обязательства соблюдать заповеди.
Тора была объявлена не только моральным кодексом, но и живой конституцией Иудеи. Законы ее стали обязательными.
Но чтобы их выполнять, надо их знать!
И Эзра развернул систему изучения и толкования законов применительно к повседневной жизни. Во все углы страны направляются ученые чтецы и толкователи Торы. Престиж ученых возрастал. Авторитет священников уступал место авторитету просветителей.
Толкование было очень непростым делом – древние, часто неконкретные законы и правила, многие из которых явно противоречили условиям жизни или были чрезвычайно жестокими, надо было перевести в понятные руководства, приемлемые для людей, выросших в трудных условиях. Учителя – книжники, разъяснявшие населению пути практического следования букве и духу законов Торы, были верны традициям великих пророков, провозгласивших приоритет этики и морали.
Это были зерна Этического Иудаизма, посеянные в душах граждан новой Иудеи.
Всеобщее обучение грамоте
Важным делом Эзры было всеобщее обучение грамоте. Каждый должен уметь читать Закон. Ученость становится самым почетным делом, доступным для всех без исключения.
И с 444 г. до н.э. страна, по крайне мере, мужчины, становится обществом сплошной грамотности. Все мальчики (а по желанию – и девочки) должны учиться грамоте, читать, изучать Закон.
С того времени в еврейское мышление твердо входит любовь к познанию, к учению ради учения. Народ почувствовал вкус к толкованию положений Торы. Возникает и развивается то сообщество грамотных и мыслящих, без которого было бы невозможно создание традиций и идей, оттачиваемых с каждым новым поколением, хранимых в памяти народа и накапливаемых в Устном учении. Другими словами, не было бы возможным появление этического иудаизма.
Синедрион – высший религиозный и судебный орган
Новое сообщество нуждалось и в новой организации власти.
И к этому времени Эзра организовал и возглавил Великое Собрание (Синедрион) в Иерусалиме, – высший религиозный и судебный орган нового Иудейского государства.
В него выдвигались не по сословным или имущественным признакам, а только по знаниям, по уму.
В его состав входили Эзра и Нехемия, последние пророки Аггей, Захарий и Малахий, а также первосвященник Шимон, известный своей мудростью и праведностью. И многие другие ученые мужи
Сбылась мечта Платона о справедливом правлении совета мудрецов-философов.
Правление мужей Великого Собрания продолжалось до прихода греков в 332 году до н.э. Великое собрание сыграло ключевую роль в создании и сохранении Устного Закона.
Возрожденная еврейская община смогла добровольно взять на себя обязательство выполнять высокие и строгие нормы Торы. Цели, стоявшие перед Эзрой, были выполнены.
Именно Эзра внушил евреям Иерусалима, что Тора – не экскурс в еврейскую историю, а кодекс общественных и религиозных установлений, который должен стать основой жизни возвратившихся в Иерусалим евреев, если они хотят пережить предстоящие им суровые испытания.
Благодаря деятельности Эзры знание еврейских законов все больше распространяется в народе, более чистыми и справедливыми становятся отношения в семье и обществе.
Иудаизм не превратился в религию для избранных, не стал уделом священнослужителей, занятых лишь вопросами ритуального характера, а превратился в живую динамичную систему этических правил, охватившую все стороны жизни населения Иудеи.
Историки высоко оценивают роль Эзры. Его эпоху называют эпохой Эзры. Им было воспитано грамотное поколение, способное принять и развивать высокие моральные принципы этического иудаизма.
Традиция считает, что Эзра спас еврейский народ от гибели.
С последними пороками Аггеей, Захарией и Малахией кончилась эра пророков. Они выполнили свою миссию, провозгласили этические принципы, которыми должны руководствоваться народы всего человечества.
Отныне главным действующим лицом еврейской жизни оказывается мудрец, изучающий священные книги и отстаивающий свое мнение в споре с другими мудрецами.
Наступила эра ученых, которые собирали сокровища Устного учения, комментировали этические положения, собирали книги священного писания, организовывали академии.
Растили дерево этического иудаизма.
9. Формирование кодекса этического иудаизма
Многочисленные законы и правила необходимо было свести в единую систему, создать соответствующий кодекс и пояснить, как и при каких обстоятельствах следует понимать и применять конкретные положения.
Такие правила на протяжении столетий интуитивно создавались самим народом, воспитанным Эзрой, оттачивались и запоминались от поколения к поколению, «витали в воздухе», а облечением этих правил и народных традиций в некие формулы занимались советы общепризнанных ученых.
Сотни лет эти правила обогащались, отшлифовывались и облекались во все более совершенную форму. Но записывать найденные правила и оценки было запрещено с тем, чтобы новые поколения могли вносить в эти не зафиксированные жестко формулы, новые детали, отражая новый опыт, новое время. И устно передавать обновленную традицию следующим поколениям. И только в начале нашей эры, когда на еврейское государство один за другим обрушивались удары, и все меньше оставалось живых носителей Устного учения, было решено его записать.
Оптимальная форма этих записей, позволяющая свести к минимуму произвол в трактовке закона, была найдена в сочетании двух дополняющих друг друга видов представления правил.
Первый вид записи, – «Галаха», представлял совокупность достаточно четких юридических формулировок законов.
Второй, – «Агада», – собрание поучительных рассказов и примеров, афоризмов религиозно-этического характера, исторических преданий и легенд, в соответствии с которыми можно решать, как поступать в тех обстоятельствах, для которых трудно подобрать формулировку в Галахе.
На этот случай говорилось: «В чем преимущество мудреца перед просто хорошим евреем? Просто хороший еврей исполняет закон всегда. Мудрец знает, когда можно отойти от закона. Большой мудрец знает, как поступать, когда на этот случай нет закона».
Школы Шаммая и Гилеля.
Формирование этического иудаизма проходило в многолетних спорах между школами, которые придерживались разных взглядов. Особое значение имели споры в первом веке до н.э. между двумя ведущими школами Гилеля и Шаммая.
Заслуга Гиллеля состояла в том, что он связал накопившиеся в иудействе устные предания с Торой. Но особенно Гиллель прославился как творец нравственного учения, основанного на самых гуманных, возвышенных истинах иудаизма. Гилель считал религию средством для нравственного совершенствования личности.
Шаммай не допускал ни каких облегчений в исполнении законов. Запрещал многое из того, что разрешал Гилель. Он ставил в религии выше всего исполнение правил и обрядов.
Отдавая дань уважения Шаммаю, мудрецы следующих поколений предпочли подход Гилеля и тем определили такие оттенки в еврейском этическом мировоззрении, как глубокая человечность, отход от культа формы, уважение к народным традициям. Благодаря трудам Гилеля обязанность перед ближними стала важней обязанности перед Богом.
Суть Торы он сформулировал так: «Не делай никому того, чего бы ты не хотел, чтобы сделали тебе».
Он говорил «Не сторонись людей; не будь самоуверен, пока жив; не осуждай другого, пока не окажешься на его месте».
«Если не я за себя, – вопрошал Гилллель, – то кто за меня? Но если я только за себя, зачем я? И если не сейчас, то когда же?».
Гиллель верил в мудрость народа, создателя и хранителя этических традиций и утверждал, что традиция народа так же свята, как Тора.
Запись «Устного учения». Талмуд
В 70 году н.э., через пятьдесят лет после смерти Гиллеля, пал Иерусалим и был разрушен Второй Храм. Все меньше оставалось мудрецов, носителей и продолжателей устного учения. Традиции Устной Торы, мудрости, накопленной веками, грозила гибель. Было решено преодолеть запрет и записать все накопленное в Устном учении. И в течение нескольких веков ученые в академиях Палестины, а затем и Вавилона систематизировали и записывали сокровища тысячелетнего устного творчества, создавали Талмуд – сочетание Галахи и Агады. Текст Талмуда представлял собой законы, комментарии к ним и записи дискуссий, которые вели мудрецы на протяжении нескольких поколений.
Талмуд охватывал все сферы человеческой жизни: хозяйственную деятельность, законодательство, гигиену, наследственное право, право собственности, земледелие, одежду, пищевые запреты и т.п.
Изложение в Талмуде противоречивых точек зрении воспитывало терпимость и уважение к любому аргументированному мнению, разнообразие проблем прививало мысль, что нет второстепенных вопросов, а сочетание строгой логики и тонких ассоциаций учило пользоваться формальными и неформальными методами рассуждения. Для Талмуда не существует менее и более значимых в религиозном отношении вопросов.
Например, серьезно со всем пылом обсуждались такие проблемы, можно ли есть яйцо, снесенное курицей в праздник; и даже такие фантастические, намного опередившие свое время: «Если перенести утробный плод от одной матери в матку другой, каковы будут юридические последствия» или «Как должен вести себя человек, находящийся в башне, летающей вокруг земли» и т.п. Аргументы сторон основывались на всей юридической базе Талмуда и на правилах рассуждений.
Создание Талмуда не означало прекращение дальнейшего развития этического иудаизма. Суть — в признании того, что постижение абсолютной истины невозможно, что самое четкое и категорическое суждение может быть углублено, могут быть раскрыты новые стороны его содержания. После создания Талмуда развитие закона продолжалось во многих комментариях. Величайшим комментатором Талмуда признан раби Шломо Бен Ицхак (Раши), живший в одиннадцатом веке во Франции. Его комментарии охватили практически каждую концепцию, почти каждую фразу Талмуда.
Параллельно, со всей тщательностью и строгостью оценивались, отбирались и канонизировались книги Священного писания.
Очевидно, уже в то время среди ученых, которые отбирали книги, было много свободомыслящих, ибо впоследствии мудрецы, говоря о сюжетах Священного писания, часто прибегали к спасительной фразе: «если бы это не было черным по белому написано в Писании, невозможно было бы сказать такое».
Сомневайся во всём
Для оценки применимости положения в различных ситуациях, для поиска нестандартных решений, для углубленного познания сути этических законов этический иудаизм создал еще один «инструмент»: замечательное правило –«Сомневайся во всём». Даже в давно устоявшихся и проверенных принципах. Ищи пределы применимости правил, определи, в каких условиях эти правила не работают.
Этический иудаизм дает право сомневаться и в его истинах, полагая, что сомнения – путь к более глубокому познанию истины, а не к ее отвержению. Дает право упрекать Бога, не соглашаться с ним, возражать ему, и сомневаться в его справедливости, если это делается искренне, в поисках истины. Достаточно вспомнить хотя бы, как Авраам препирается с Богом: «Как это Ты собираешься вместе с неправедниками уничтожить и праведников (в Содоме и Гоморре), сделать нечто неморальное, то, что не подходит Тебе!? Т.е., собираешься поступить не по закону!»
Сама традиция призывает к критическим размышлениям, утверждая, что несомневающийся человек – опасный фанатик.
Закон не только допускает инакомыслие, но даже разрешает демонстрировать его ученикам. Единственно, что предписывается, – это сообщить, что именно по этому поводу говорит Галаха, после чего излагать любое свое мнение.
Древняя основа этического иудаизма Еврейская библия – Танах – не столько провозглашает результаты поисков, сколько будит мысль. Великое свойство священных книг таково, что они гениально недоговаривают чего-то. Не навязывают какие-то жесткие выводы, а будят наше мышление, взывают к нашему разуму: «Думайте, ищите».
Еврейское Священное Писание – не только книга веры, но и книга coмнeний. Видимо, многие мудрые отказывались принять то, что вызывало их недоумение. Ряд особо “вольных” книг в последнем третьем разделе Священного Писания пропитан скептицизмом. Книги эти полны сомнений в цели и смысле бытия людей и в делах Всевышнего.
Но это не нигилистический скептицизм, отрицающий любые ценности и отрицающий истину. Это мучительный поиск истины, основанный на предположении, что истина существует и ее можно постичь.
Этот поиск ярче всего отражается в двух книгах Священного Писания: в книге Экклезиаста и в книге Иова.
Великий скептик Экклезиаст – мудрец, который не может не думать, ибо по его утверждению, тяга к знанию – это «мучительное бремя… человека».
Экклезиаст признает творческую силу и неограниченную власть Бога. Но отказывается утверждать что-либо о Боге, кроме того, что Он вложил в человека неискоренимое стремление к счастью и познанию.
Поиск смысла Жизни приводит его к поискам смысла Смерти. Человечество через Экклезиаста открыло для себя духовное содержание Смерти, как то, о чем надо помнить, оценивая и свои желания, и свои дела, не делая из этого каждодневную убийственную трагедию, но и не упуская из виду. Экклезиаст рассматривает смерть как абсолютный нравственный критерий, без которого невозможна оценка того, что же такое жизнь. И мудрость человека Экклезиаст оценивает прежде всего по его отношению к проблеме смерти.
Трагедия Экклезиаста в страстном желании познать мир и в осознании того, что это невозможно.
Но и отказаться от попыток познать он не может, ибо «тяга к знаниям заложена в людях Богом». Он полагает, что есть некий предел постижимого разумом. Истинная мудрость должна почувствовать, когда она подходит к этому пределу, и не мучиться зря в попытках преодолеть его.
Главная проблема – смысл существования человека остается скрытой. И это угнетает мудреца.
Каждое открытие сопровождается грустным, полным горького скептицизма лейтмотивом: «Кто знает, так ли это. Все cyeта, все – пустое».
Так в вековых спорах и сомнениях складывался этический иудаизм, давший жизнь традициям, в центре которых абсолютная ценность человеческой жизни и неприкосновенность личности, приоритет справедливости и праведности. И понимание того, что нет универсальных истин, что каждое утверждения верно лишь для определенного времени и определенных обстоятельств.
10.Эволюция Этического Иудаизма.
Реформирование иудаизма длится с древних времен. Это результат непрекращающихся в веках размышлений и анализа соотношения между разумом и верой. Между обрядами и моралью. Без этих споров и обсуждений иудаизм превратился бы в книжную окаменелость.
Большинство реформ рождалось в спорах о соотношении формы и содержания. И шло, как правило, в сторону уменьшения роли обрядов. Но, видимо, невозможно существенно изменить форму и при этом не затронуть содержания. И неизбежно что-то менялось, а что-то и утрачивалось из первоначальных идей.
Толчками к реформированию и созданию новых значительных течений в Иудаизме были потрясения в еврейской жизни, возникновение критических условий существования и необходимость ответить на вопросы, которые ставила жизнь.
Самыми же радикальными реформаторами были великие библейские пророки. Их трудами акценты с обрядовой стороны были перенесены на моральную.
Реформы жизни в рассеянии
Потрясением, ломкой старых укладов жизни стал разгром римлянами иудейского царства в начале прошлого тысячелетия.
Ученым стало ясно, что евреям придется жить в рассеянии между другими, чаще – враждебными народами. Они понимали, что, следуя старым законам иудаизма, евреи не сумеют выжить.
И ввели удивительно прозорливые правила:
– Евреи должны подчиняться решениям, как еврейского суда, так и суда страны проживания, если только чужой закон не понуждает к переходу в другую веру, к кровосмешению или убийству.
– Евреи обязаны защищать страну, в которой они живут, даже если им придется драться со своими братьями евреями, живущими в другой стране.
– Ни один еврей не должен подчиняться такому еврейскому закону, который превосходил бы возможности верующего еврея.
Далее следовали правила организации жизни в изгнании:
– В пункте с населением 10 и более мужчин следует организовать религиозную общину.
– В пункте, где живут 120 и более семей, создать социальную, общественную общину со своим советом и учреждениями.
Еврейская община в средние века вплоть до коренных изменений в политической системе Европы, пользовалась довольно обширной юридической автономией. За преступления, совершенные внутри общины, судили и наказывали, согласно постановлениям раввинского суда.
Евреям давалась возможность жить согласно их религиозным традициям. Избираемый совет собирал налоги, содержал дома для престарелых, увечных и бедных, создавал фонд помощи бедным девицам, чтобы девица получила приданное и могла выйти замуж.
Совет так же наблюдал за правильностью мер и весов, ведал обучением детей, печатанием книг, и многим другим.
В синагогах еврейских общин шла активная жизнь. Постоянно проверяли, перепроверяли и переписывали свитки Торы, а также составляли сборники правил и законов религиозно-ритуальной жизни евреев. Почти каждое поколение добавляло свои толкования. И все это шло в копилку этического иудаизма.
Караимы
До 18-19 в.в. несмотря на непрекращающиеся гонения и бесчеловечные репрессии, в которых уничтожались целые общины, в Иудаизме не возникали устойчивые радикальные течения. Возникали секты, достаточно популярные. Но они ушли со сцены именно потому, что отрицали этический иудаизм.
Такую секту в VIII в. образовали караимы.
Их движение отвергало Устный Закон и настаивало на буквальном исполнении Торы. Например, караимы считали, что в субботу нельзя выходить из дому, умываться, стелить постель, надевать верхнюю одежду. Исходя из заповеди Торы: «Не зажигайте огня в жилищах ваших в субботний день», караимы накануне субботы гасили в доме свет и печки и проводили субботу в темноте и холоде
Распространение караимства было остановлено в 915г. полемическим сочинением Са‘адии Гаона, крупнейшего галахического авторитета.
Центры Этического Иудаизма в средневековой Европе
Прошла эпоха, когда все служители и все общины подчинялись власти верховного суда, синедриона. На смену пришли академии в Вавилоне. С падением же вавилонских академий исчез единый духовный центр еврейского мира, решения которого по проблемам этического иудаизма были бы неоспоримы.
Временами в некоторых относительно крупных общинах подымались фигуры ученых и возникали собрания, авторитет которых признавался в еврейском мире.
Таким признанным в мире авторитетом был живший в средневековой Испании, а потом в Египте Маймонид, крупнейший раввинистический авторитет и кодификатор Галахи, философ и врач; самый прославленный ученый послеталмудической эпохи. Его трудами этический иудаизм обогатился новыми идеями. Самые сложные проблемы нашли в его творениях четкое доступное изложение. Основные положения иудаизма он свел к тринадцати принципам веры. Согласно Маймониду, основания общих моральных законов найти легко; труднее объяснить многочисленные ритуальные.
Он поставил средневековую еврейскую философию на прочную основу аристотелизма.
На Севере Франции собрался чрезвычайно авторитетный совет законоучителей под главенством раббейну Гершома, духовного основателя направления в Галахе, принятого в общинах Северной Франции, Германии и славянских стран.
Характерно, что ряд постановлений совета был призван юридически закрепить те положения, которые уже давно традиционно принимались обществом. Из них наиболее известны: запрет многоженства; запрет развода против воли жены; запрет укорять в отступничестве лиц, изменивших вере по принуждению, а затем вернувшихся к еврейству; запрет читать чужую переписку.
Учеником его учеников был упоминавшийся рабби Шломо бен Ицхак (Раши) крупнейший средневековый комментатор Талмуда и один из видных комментаторов Библии; духовный вождь еврейства Северной Франции.
Так, этический иудаизм, не отменяя сложившихся правил, приспосабливался к новым условиям.
Хасидизм
Пришел ХVII век. Безысходным ужасом легли в памяти народа две катастрофы, постигшие европейское еврейство: бесчеловечный геноцид, возглавляемый Богданом Хмельницким, и лжемессианство Саббатая Цви.
Погромы Богдана Хмельницкого (1648 г.) принесли мученическую смерть четверти миллиона евреев. И можно представить себе, с каким восторгом через несколько лет после погромов Хмельницкого евреи Европы встретили весть о свершившимся приходе Мессии! Конец всем горестям! Скоро Мессия поведет их в Святую. Землю!
Звали этого мессию Саббатай Цви. В его жизни было многое, что совпадало с традиционными признаками Мессии.
Еврейский мир пришел в восторженное смятение. В синагогах читались молитвы за Саббатая, как за Царя. Повсюду евреи готовились отправиться в Иерусалим, сворачивали дела, продавали имущество, готовили продукты в дорогу.
Но через полтора года Саббатай Цви, арестованный в Турции, под угрозой мучительной смерти отрекся от иудаизма и принял ислам.
Это потрясло еврейский мир, лишило его надежды, подорвало устои мессианской веры, породило уныние безысходности.
Немногие ученые могли найти утешение в Торе, простым же людям был совершенно необходим новый утешительный дух религии. И вот в середине ХVIII века родился хасидизм («благочестие»), быстро охвативший многие районы Украины, Белоруссии и Литвы.
Хасидизм не был еретическим течением, он не отрицал ни одной буквы Закона. Но он учил простых людей, что можно чувствовать себя счастливым в радостной экстатической молитве, и что для этой радости нет необходимости знать Талмуд и Священное Писание. Что служить Богу надо скорее чувством, нежели разумом, ощущая присутствие Бога во всем окружающем и в себе, во всех своих делах, даже греховных. Что не надо ждать прихода Мессии, чтобы радоваться этой жизни.
В конце XVIII века философ хасидизма Шнеур-Залман основал движение ХАБАД (от «хохма, бина, даат» – мудрость, разум, знание), в котором объединил экстатичность хасидизма и рациональность раввинизма, изучение Талмуда и спаянность общины вокруг мудрого и почитаемого учителя.
Ко времени его смерти у него было около 100 тысяч последователей, а впоследствии – около половины евреев Восточной Европы
Во всех принципиальных вопросах хасидизм не выходил за рамки традиционного иудаизма. Он подчеркнул некоторые мистические идеи и отодвинул на задний план другие.
В каком-то смысле хасидизм вернул людям интуитивную, детскую веру, от которой его заслонили века углубленного толкования Торы и формирования многих, не всегда понятных законов.
Он учил: человек должен есть, пить и быть всегда веселым, радостным и счастливым. Уныния следует избегать во всех случаях. Даже согрешив, человек не должен все время погружаться в печаль Лучше время от времени забывать о грехе и вновь отдаться радостям в Боге.
Так в этический иудаизм вошла атмосфера жизнерадостности и оптимизма наперекор превратностям судьбы. Вошла новая эмоциональная струя.
Противником нового течения был Виленский Гаон, Илия, крупнейшая, пожалуй, после Маймонида интеллектуальная личность, которую породил этический иудаизм. Будучи величайшим знатоком Торы, он, в то же время требовал от евреев широкого светского образования, заявляя: «Если человек невежда в светских науках, он в сто раз больший невежда в Торе, ибо Тора и наука идут рука об руку». Он говорил так по праву, ибо сам помимо многих религиозных трудов создал книги по астрономии, алгебре и грамматике.
Современные направления этического иудаизма
В ХVII- веке в иудаизме появились новые реформистские течения. Для них характерно провозглашение некоторых новых общих принципов, но в то же время полная свобода для каждой из общин формировать свои взгляды на различные стороны еврейской жизни.
Со временем эти течения распространились по всему миру и в некоторых странах заняли преобладающее положение.
Так, реформистское движение в начале 2000-х гг. было самым популярным течением среди верующих евреев США. Около 750 реформистских общин насчитывали 1,1 млн членов. 38% верующих евреев принадлежали к реформистскому течению иудаизма, 33% – к консервативному и 22% – к ортодоксальному.
Даже в Израиле, несмотря на упорное сопротивление ортодоксальных кругов, в 1963 г. в Иерусалиме был открыт колледж, который вскоре стал центром реформизма не только в Израиле, но и во всем мире.
Определенная активность реформистских направлений наблюдается и в России. В 1995 году создается Российский Союз Прогрессивного Иудаизма. В 2005г. движение провело свой всемирный съезд в Москве. Так что, не считаться с новыми направлениями, не вникать в их суть нельзя.
В США в 1937 г. была принята платформа реформистского иудаизма. которая утверждала важность соблюдения моральных и духовных предписаний и подтверждала значение Закона (как Письменного, так и Устного) для сохранения исторически сложившихся норм еврейской жизни
Консерватизм же не связывает себя определенной совокупностью принципов, (декларацией) и, как и реформизм, допускает среди своих приверженцев значительные расхождения в вопросах верования и образа жизни.
Начало реформизма было связано с приходом века просвещения и революций, когда Указом Наполеона евреи получили гражданские права. Появились соблазнительные возможности достигнуть многого. Новый мир был полон незнакомыми идеями. Евреи оказались неподготовленными к этому. Они не могли придать смысл иудаизму за пределами гетто.
Требовалось приспособить взгляды евреев к новым условиям, реформировать систему законов
Отвечая этим требованиям, Моисей Мендельсон, известный ученый и просветитель, во второй половине XVIII века основал реформистское движение в иудаизме. Он писал: «Я не признаю вечных истин, кроме тех, которые разум может не только породить, но также удостоверить и проанализировать». По его утверждению еврейская религия может эволюционировать, оставаясь связанной только с вечными истинами, но не с мелочными обрядами.
К 1850 г. реформизм стал ведущим течением иудаизма в Германии.
Молитвы стали произноситься на немецком языке. Синагоги стали походить на церкви, мужчины сидели рядом с женщинами. Молитвы уже не читались трижды в день, а лишь по субботам и праздникам.
Было создано общество «Хаскала» (просвещение), занявшееся пересмотром «устаревших» запретов, обрядов, литургии, внешнего вида, молитв и т.д.
Преобладала идея, что своеобразие иудаизма заключается не в практических предписаниях, но в специфическом мировоззрении.
Реформистское движение пытается создать собственную систему практических предписаний, но оно все еще далеко от принятия общеобязательного кодекса. Обеспечивая свободу действия каждой общине, реформистские раввины, как правило, настаивают на выполнении лишь тех предписаний, которые соответствуют практике и устремлениям чаяниям конкретных общин. А некоторые философы реформизма утверждали, что современные раввины имеют право модернизировать иудаизм, подобно тому, как законоучители Талмуда имели право приспосабливать его к требованиям своего времени: «В талмудическую эпоху прав был Талмуд. В мой век прав я». Ибо для сторонника реформированных направлений главным критерием истинности является не соответствие Торе, а согласие с разумом и опытом человека.
Консерватизм отошел от крайних утверждений реформистского иудаизма и несколько приблизился к ортодоксальному. Он считает, что следует сохранять в действии по возможности те еврейские законы, которые отвечают духу современности
Реформисты же утверждают, что каково бы ни было достоинство еврейских законов в прошлом, закон в современном мире не может быть частью религии. Они считают, что задача религии – это внушать людям те или иные идеалы, а воплощать их в жизнь должны политические институты.
И только традиционное – ортодоксальное течение полностью сохраняло преданность основам веры и древним ритуалам, а в повседневной жизни неукоснительно следовало законам и установлениям Галахи и соответственно всем правилам этического иудаизма.
Не выплесни ребенка вместе с водой
Тенденция модернистских течений – это уменьшение роли обрядов.
Но до каких пор можно следовать в этом направлении?
И здесь уместно вспомнить о втором принципе этического иудаизма: «Не допускать крайностей!», и предостеречь: надо где-то остановиться, иначе вместе с водой можно выплеснуть и ребенка.
По-видимому, без тех или иных ритуалов невозможна никакая общественная жизнь. Ритуал помогает воспринимать и сохранять некоторое содержание, делает его привычным, образным и естественным. Как форма самодисциплины – воспитывает и закаляет убеждения.
Возможно, именно сегодня особо значима роль устойчивых обрядов и традиций в сохранении евреев как нации и как цивилизации.
В соответствии с теориями цивилизации срок жизни любой цивилизации составляет примерно 1000 лет, после чего она приходит в упадок и исчезает.
Но каждый раз, когда весь ход событий приводил еврейскую цивилизацию на грань исчезновения, народ благодаря этическим корням эволюционирующего иудаизма возрождался к новой жизни, и еврейская цивилизация обретала новые силы и начинала новый виток.
И так – почти 4000 лет.
Последний такой виток знаменуется созданием в 1948 году государства Израиль, верного в своей массе принципам этического иудаизма.
11.Равенство, справедливость, плюрализм,оценка людей по их делам.
Социальные идеи этического иудаизма вкратце можно свести к следующим.
Абсолютное равенство перед законом как высшая справедливость для всех – для евреев и для пришельцев.
Этический иудаизм выдвинул идею бессословности. Никаких сословных социальных групп. Соответственно, и никаких сословных привилегий и преимуществ.
Так, священники в Храме исполняют свои профессиональные обязанности, пользуются безусловным уважением, но никаким мистическими свойствами не обладают (ибо: «Между Богом и человеком нет никаких посредников»).
И за пределами Храма исключительными привилегиями не пользуются.
А со времен Эзры – их авторитет уступает место авторитету ученых, толкователей Закона и просветителей.
Не составляют привычного для тех времен сословия и воины, ибо воинами в Иудее были все мужчины, способные носить оружие.
Из бессословности вытекает и правило: «Ни один человек не обладает большими правами или привилегиями, чем другой», как подчеркивал один из талмудических авторитетов Бен-Азай. Причем подчеркивалось, что это относится ко всем, в том числе и к иноверцам, пришельцам. Права пришельца особо подчеркиваются в Торе: «Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской». Утверждается абсолютное равенство всех – евреев и пришельцев – перед законом: «Один закон – для тебя и для пришельца».
Абсолютная ценность этических норм добра.
Идея абсолютного равенства пред законом, как абсолютной справедливости – одна из основных идей этического иудаизма оказала чрезвычайное влияние на формирование еврейского мышления. Равенство перед законами Торы, которые полны высоких нравственных идеалов, формировал абсолютную ценность этических норм добра.
Твердость и неукоснительность закона сочетались с принципом «Избегай крайностей», который наряду с другим принципом: «Разрешено все, что не запрещено», призывал оценивать приемлемость закона в сложных обстоятельствах, воспитывал аналитическое мышление.
Оценка людей только по их делам
После того, как великие пророки провозгласили безусловный приоритет добрых дел, этический иудаизм становится религией поступков.
Говорится: « Мужчина или женщина, слуга или служанка, пришелец или израильтянин спасутся только делами своими».
На вопрос: «Что важнее, вера в Бога или добрые дела?», отвечают: «Не обязательно противопоставлять дела и веру. Но, если уж выбирать, то иудаизм считает, что делающий добро безбожник ближе к Богу, чем творящий зло верующий».
Так, в Торе имеется великое предписание :«Возлюби ближнего, как самого себя». Это – чувственное предписание. Его конкретизировали двумя указаниями, как поступать. Первое – «Поступай по отношению к другим так, как бы ты хотел, чтобы поступили по отношению к тебе». И второе – «Не делай другому то, чего бы ты не хотел, чтобы сделали Тебе». То есть, делается акцент не на чувства, а на дела людей.
Плюрализм мнений
Из идеи полного всеобщего равенства и требования доброго отношения ко всем людям следовала цепочка утверждений, приводящая к необходимости плюрализма мнений:
«Пусть имущество других людей будет тебе так же дорого, как твое собственное. Не наноси ущерба достоинству других людей. Не лишай их права на собственное мнение».
Яркое подтверждение плюрализма – Талмуд, который в веках бережно сохраняет мнения уважаемых ученых, высказанные ими в многовековых дискуссиях, пусть и несовпадающие с общепринятыми.
12.Этический иудаизм в современной цивилизации
Крупнейший еврейский ученый 19-го века, философ и поэт, Шемуэль-Давид Луцато (1800 – 1860) писал:
«Мировая цивилизация есть результат двух разнообразных тенденций – аттитизма (наследия греков М.Г.) и иудаизма. Афинам мы обязаны философией, искусством, наукой, развитием интеллекта, порядком, любовью к прекрасному и великому, интеллектуальной и благоприобретенной моралью. Иудаизму мы обязаны религией, нравственностью, источник которой – сердце и бескорыстие, и любовью к добру… Прекрасное и великое не заменяют добра. Общество нуждается в чувстве, которое разум и аттитизм не только не одушевляют, но ослабляют и губят. Поэтому человеческая природа отзывается и всегда будет отзываться на призыв сердца, добра, иудаизма».
Приложения:
Агада- область талмудической литературы, содержащая афоризмы и поучения религиозно-этического характера, исторические предания и легенды, долженствующие облегчить применение «галахи».
Ассирийская империя – древнее государство в Северном Двуречье (на территории современного Ирака).
Бешт – Исраэль Бааль Шем Тов, основатель хасидизма.
Галаха – традиционное иудейское право, совокупность законов и установлений иудаизма, регламентирующих религиозную, семейную и общественную жизнь верующих евреев.
Гершом – Леви́ бен Гершом, средневековый комментатор Писания и знаток Талмуда. Автор сочинений поматематике, астрономии, философии, богословию, физике, метеорологии и астрологии.
Гиллель – величайший законоучитель своего времени. Дал ряд методов толкования Торы. Ему также принадлежат постановления, направленные на облегчение жизни беднейших слоёв населения.
Давид – царь Израиля. Родоначальник иудейских царей.
Двора – еврейская пророчица и судья, объединившая древнееврейские племена и возглавившая завоевание ими Ханаана.
Десять заповедей – десять основных законов, которые были даны Богом Моисею, в присутствии сынов Израиля, на горе Синай.
Иудаизм — иудейская религия (от названия колена Иуды).
Иудея – отдельное и самостоятельное царство, возникло после смерти Соломона.
Иом-кипур – судный день, день всепрощения – еврейский праздник.
Караимы – еврейская секта, возникла в VIII в. до н.э. как оппозиция талмудизму в вопросах религиозного ритуала и обихода.
Кашрут – система ритуальных правил, определяющих соответствие чего- либо в частности – пищи требованиям Галахи.
Царь Кир – победитель трех могущественнейших народов древности: мидян, лидиян и вавилонян, и освободитель евреев из Вавилонского плена.
Колена Израильские – 12 племен («колен «), древних евреев, носящих имена сыновей Иакова.
Консервативный иудаизм – форма современного иудаизма, основанная на идее приспособления еврейской религии к изменениям в окружающем мире при сохранении незыблемыми ее основных принципов
Ктуба – еврейский брачный договор, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене.
Макиавели Никколо́ – итальянский политический деятель. Для укрепления государственной власти допускал применение любых средств.
Луцато Шемуэль-Давид (1800 – 1860) – крупнейший еврейский ученый 19-го века , философ и поэт
Марьям – пророчица, способствовала к сохранению жизни брата своего, младенца Моисея.
Междуречье (также Двуречье, Месопотамия) – область в среднем и нижнем течении рек Тигр и Евфрат, одна из колыбелей евроазиатской цивилизации.
Мессианство – учение о грядущем пришествии в мир Божьего посланца – мессии, призванного установить справедливый порядок.
Моав – древнее государство моавитян (одного из ханаанских племён) на восточном берегу реки Иордан и побережье Мёртвого моря.
Моисей – первый пророк Бога, вождь и законодатель еврейских племен, основоположник иудаизма, сплотивший израильские колена в единый народ.
Мендельсон Моисей – философ, глава берлинских просветителей, был в дружеских отношениях с Лессингом, состоял в переписке с Кантом; защищал иудейство с позиций закона разума.
Неемия — наместник Иудеи. Под его руководством был восстановлен Иерусалимский Храм.
Раввинистическая литература – совокупность иудейской религиозной литературы, которая создавалась после завершения Талмуда.
Раши – рабби Шломо Ицхак, крупнейший средневековый комментатор Талмуда и один из классических комментаторов священного писания.
Реформистский иудаизм – форма современного иудаизма, основанного на идее, что иудаизм — развивающееся учение, требующее постоянного изменения ритуалов в соответствии с духом времени.
Рош а-Шана – день вынесения предварительного приговора всем людям на предстоящий год.
Саадия Гаон – крупнейший галахический авторитет, основоположник раввинистической литературы и еврейской рационалистической философии
Синагога – еврейское конфессиональное сообщество, впервые появившееся в эпоху вавилонского изгнания в силу невозможности служить Богу в Иерусалимском Храме.
Синедрион – в древней Иудее высшее религиозное учреждение и верховный суд в Иерусалиме, а также судебный орган состоявший из 23 человек в каждом городе.
Талмуд – свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма.
Тора (Пятикнижие) – Моисеев Закон,полученный согласно Библии на горе Синай – пять первых книг канонической еврейской и христианской Библии.
ХАБАД – одно из основных течений хасидизма, отличающееся интеллектуализмом, приоритетом разума.
Хаммурапи – царь Вавилонии, подчинил Вавилону Ассирию, южную и среднюю части Месопотамии.
Хасидизм – религиозное движение, возникшее в Восточной Европе в конце 18 в., которое характеризуюется склонностью к мистицизму и религиозной экзальтации.
Хаскала – движение, возникшее в среде евреев Европы во второй половине XVIII века, которое выступало за принятие ценностей просвещения.
Иерусали́мский Храм – центр религиозной жизни еврейского народа между X веком до н. э. и I веком н. э.
Шаммай – еврейский учёный и знаток Письменной и Устной Торы, главный оппонент Гиллеля, почти всегда упоминается вместе с ним.
Шнеур-Залман – основатель хасидского движения Хабад. Особенность его философии заключается в привнесении интеллектуального начала в традиционную хасидскую мистику Каббалы.
Эзра – ученый, осуществивший реформу иудаизма после возвращения евреев из Вавилонского плена.
Этический иудаизм – иудаизм, в котором этическое начало преобладает над обрядом.
Оригинал: http://z.berkovich-zametki.com/2017-nomer4-mginzburg/
