История Иудеи I века (продолжение)0

(продолжение. Начало в №10/2016 «Заметок по еврейской истории» и в № 1/2017«Еврейской Старины»)

Глава 2. Эссены (окончание)

Как они жили

 О жизни общины эссенов, предположительно, частично проживающей в Хирбет-Кумране и его окрестностях, помимо античных авторов известно из свитков, найденных в кумранских пещерах. Вот основные из них: «Дамасский документ», «Устав общины», «Комментарии на Книгу пророка Хаваккука (Аввакума)», «Война сынов света против сынов тьмы», «Шифрованные астрологические документы», «Благодарственные гимны», «Две колонки».

  Много о характере общины и общинников может сказать самоназвание общины. Из известных самоназваний кумранской общины особенно обращают на себя внимание следующие: «йахад», «община бедных [нищих] (эвйоним)», «простецы [малые]», «Новый Завет [Союз]», «сыны света», «община истины», «община избранников Бога», «община Бога», «община сынов неба», «сыны благодати», «святая община» или «община святости».

  Чаще других в свитках встречается самоназвание «йахад» (yahad). В рукописи под условным названием «Устав общины» (в дальнейшем Устав) это самоназвание встречается более 60 раз, во всех рукописях — свыше 100 раз как имя существительное и примерно 25 случаев как наречие. Как наречие йахад означает «вместе», а как существительное — «единство», из чего исходит «общность, община». Самоназвания “община бедных [нищих]” и “простецы” (или “малые”) являются отражением социального аспекта идеологических воззрений эссенов, того, что можно назвать “идеологией нищеты”, и свидетельствует об отрицательном отношении членов общины к богатству и богатым. Они превозносили бедность и простоту и обещали беднякам все блага в Конце дней после окончательной победы сынов света. Титул «нищие», скорее всего, отражал не только духовную смиренномудрость и низкое социальное положение, но и реальную бедность. Самоназвание “Новый Завет [Союз]” свидетельствует о том, что старый союз, заключенный между Богом и патриархом Авраамом и, соответственно, иудейским народом, утратил свою силу и возник новый союз или новый завет, вероятно, открытый Учителем праведности, отраженный в Храмовом свитке и в других кумранских манускриптах и принятый эссенской общиной. Термин “Новый Завет [Союз]” встречается один раз в свитке под условным названием «Комментарии на Книгу пророка Хаваккука (Аввакума)» и четыре раза в свитке «Дамасский документ», название последнего свитка тоже условное. Большой интерес представляет самоназвание «община Его избранника» или «община Его избранников». Это самоназвание и примыкающие к нему другие такие как «избранники Бога», «избранники небес», «избранники [божественной] воли, или благоволения», «избранники праведности», «избранники времени», отражают одну из основных черт эссенской идеологии — идею избранничества. Другую существенную черту идеологии общины сынов света — учение о дуализме света/тьмы — отражает распространенное в Уставе и в свитке под условным названием «Война сынов света против сынов тьмы» (далее свиток Войны) самоназвание «сыны света». Тогда как весь мир за пределами общины обозначается как «сыны тьмы». Очень любопытным самоназванием членов кумранской общины является выражение «исполняющие (букв. делающие) Закон (Тору)», поскольку такое выражение в Торе отсутствует.

 Основные признаки социальной организации общины отражены в произведении под условным названием «Устав общины» (в дальнейшем Устав), который относится к свиткам, написанным в самой Кумранской общине, это — общность имущества, обязательный совместный труд и коллективный быт. Соблюдение общности имущества и обязательности совместного труда закономерно вело к совместным трапезам, как это написано в Уставе: “… вместе будут питаться, вместе совещаться”.

 Прием в общину новых членов был весьма строгим испытанием для новичков и предварялся длительным и строгим испытательным сроком. Вступающие в общину неофиты, или новиции, в кумранских свитках назвались «митнаддевим» (mitnaddevim). Это слово переводится как «добровольно посвящающие себя [добровольно вступающие]». Им обозначаются кандидаты в члены общины, еще не закончившие свой испытательный срок. При вступлении в общину митнаддевим согласно Уставу, передавали «все свое знание, всю свою силу (труд) и все свое имущество в общину Бога». Процедура приема новых членов состоит из трех последовательных этапов. Первый этап заключается в том, что мевакер (mev[b]aqqer) — «надзиратель, стоящий во главе раббим» — проверяет митнаддевим, изъявивших желание вступить в общину, относительно «их разумения и их деяний», вводит их в курс всех законов и установлений общины. В Уставе обозначены три должностных лица, управляющих полноценными членами общины (раббим) и присоединившимися к общине (нилвим): (1) «Человек, надзирающий над раббим» — ha`is hammevaqqer `al ha-rabbim — это лицо, вероятно, ведало административными и религиозными функциями и, по-видимому, председательствовало на общих собраниях; (2) «Человек, надзирающий над работой раббим» — ha`is hammevaqqer `al mele`k`et ha-rabbim — из контекста можно предположить, что этот мевакер занимался хозяйственными, трудовыми и финансовыми делами общины. Само слово «мевакер» обозначает «надзирающий» и в точности соответствует греческому слову «эпископ» (episkopos); (3) «Человек, назначенный [стоящий] во главе раббим» — ha`is happaqid bero`s ha-rabbim — исходя из контекста, это должностное лицо проверяло митнаддевим «касательно разумения их и дел их». В Дамасском документе упоминаются также надзиратель стана и надзирающий над всеми станами.

 Устав не ограничивает продолжительность первого этапа определенным сроком. Он заканчивался, когда новиций представал перед собранием раббим, которые подробно расспрашивали его и решали, «отдалить или приблизить» его к общине. Новиций допускался в общину в случае благоприятного решения собрания [«жребия»], но не полностью, так как теперь в течение следующего года он не имел права прикасаться к «чистоте раббим», то есть к посещению культовых трапез, и имущество его еще не обобществлялось [«не смешивалось»] общиной, но он мог уже принимать участие в ритуальных омовениях (по Флавию: «в очищающем водоосвящении»). Где жил, чем и как питался в течение этого второго этапа, в Уставе сведений нет. По истечении года в случае положительного результата очередной проверки «духа и деяний» новиция его имущество брали на учет, «не смешивая» пока с общинным, и он привлекался к трудовой деятельности общины. И вот, лишь по истечении следующего испытательного года, завершался третий этап новой «проверкой» и новым «жребием», то есть голосованием общего собрания. Новиций становился полноправным членом, его записывали в свой «черед», имущество его «смешивалось» с имуществом общины, а «его совет и его суждение» становилось достоянием общины, он допускался к собранию раббим для решения всех общинных вопросов. Как написано в Уставе:

«А когда исполнится для него второй год, то проверят его по велению раббим и, если выйдет ему жребий, с тем чтобы приблизить его к общине, то его запишут в устав его очереди среди собратьев его в отношении того, что касается Учения, Закона и чистоты, и чтобы смешать его имущество с имуществом общины».

На развалинах Кумрана в 1996 году найден очень интересный остракон (глиняный черепок) с текстом, содержание которого можно трактовать как дарственную в адрес кумранской общины. Восемнадцать строк, последние из которых сохранились крайне фрагментарно, повествуют о том, что некий человек по имени Хони передал своего раба Хиздая, свой дом, фиговые и оливковые деревья Елеазару, казначею и хранителю йахада.

Транскрипция (слева) текста, найденного на остраконе (справа), предложенная E.Eshel. Стрелками отмечено слово «йахад» (יחד).

В Уставе описан и ежегодный церемониал приема новых членов в общину детей света. Предваряя церемонию, священники рассказывали о чудесах и милостях Бога, а левиты перечисляли все грехи царства Велиала. Митнаддевим, вступающие в «Союз Бога», перед лицом раббим берут на свою душу «связывающую клятву»: обратиться «всем сердцем и всей душой» к Закону Моисея относительно всего, что «открыто из него» сынам Цадока — священникам. Иосиф Флавий и Ипполит сообщают о «страшных клятвах», которые давали эссены при вступлении в общину. Так Флавий в «Иудейской войне» пишет:

«Однако, прежде чем он начинает участвовать в общих трапезах, он дает своим собратьям страшную клятву в том, что он будет почитать Бога, исполнять свои обязанности по отношение к людям, никому, ни по собственному побуждению, ни по приказанию — не причинить зла, ненавидеть всегда несправедливых и защищать правых; затем, что он должен хранить верность к каждому человеку, и в особенности к правительству, так как всякая власть исходит от Бога. Дальше он должен клясться, что если он сам будет пользоваться властью, то никогда не будет превышать ее, не будет стремиться затмевать своих подчиненных ни одеждой, ни блеском украшений. Дальше, он вменяет себе в обязанность говорить всегда правду и разоблачать лжецов, содержать в чистоте руки от во­ровства и совесть от нечестной наживы, ничего не скрывать пред сочленами; другим же, напротив, ничего не открывать, если даже пришлось бы умереть за это под пыткой. Наконец, догматы братства никому не представлять в другом виде, чем он их сам изучил, удержаться от разбоя и одинаково хранить и чтить книги секты и имена ангелов. Такими клятвами они обеспечивают себя со стороны новопоступающего члена».

 В этот же день, когда митнаддевим принимали в общину, а этот день мог быть днем Седмицы или Йом ха-Киппурим, проходила и ежегодная проверка «разумений и деяний» раббим. Ниже приводится примерная реконструкция церемониала приема митнаддевим в полноправные члены общины Нового Завета. 

 Стоя на особом возвышении у западной стены большой трапезной, глава Совета Ханох открывал собрание. Он был в белых одеяниях, как и все присутствующие. На трапезу все простецы надевали белые льняные хитоны и белые головные повязки. Для придания одежде настоящей белизны приспособили пещеру, в которой изготавливали поташ для отбеливания тканей.

— Сегодня мы принимаем в общину простецов Иоанна, которого вы все хорошо знаете. Он живет с нами с детских лет. Наш обычай требует обсудить новиция, перед тем как принять его в простецы. Согласно мовладу, составленному на Иоанна при его первой инициации, он рожден в клешне Рака и животное его лошадь, его дух будет находиться на восемь частей в доме Света и на одну часть в доме Тьмы. Три года тому он получил белый плащ, белую повязку и лопатку и был допущен к омовениям. Я прошу высказаться надзирающих, которые работали с Иоанном, и его учителей. Глава Совета сел на скамью рядом со священником. Выходили на возвышение мевакеры один за другим. Кое-кто из них говорил кратко, что замечаний нет. Некоторые длинно рассказывали о работе Иоанна. Но в целом складывалось впечатление, что работой новиция довольны. Как-то вышло так, что у Иоанна был только один учитель. Симон вышел на возвышение и обратился к общинникам.

— Господь наделил Иоанна чудесным рождением, способностями к учению и любовью к труду. Хотя для сынов света важнее то, что он с младых лет воспитывается без личных вещей, неприхотлив к пище и в одежде. На этот день он знает только нашу жизнь, наш труд и нашу пищу. Для того чтобы жить дальше и выполнить предназначение Господа, он должен жить среди нас, у него просто нет выбора. Наряду с этим, он знает хорошо и умеет писать по-арамейски, по-еврейски, по-гречески и по-латыни. Немного знает набатейский язык. Он бегло и красиво пишет. Прочитал Тору. Предания, все, которые я знаю, я ему рассказал. Пока, согласно нашим правилам, он будет выполнять только ту работу, которую ему будут назначать мевакеры. Но, я верю, наступит тот срок, когда Иоанну можно будет разрешить изучать Тору и передавать учение Моисея ученикам. Немаловажно, что он коэн по происхождению, а, значит, может стать нашим священником. Наконец, наступит тот день, когда Иоанн укажет на Машиаха — на тот побег, который вырастет из нашего Йахада…

 Из арочного проема вышел Симон и поманил Иоанна, который ожидал приглашения за пределами трапезной. Тот вошел. Ханох встал со своего места.

— Иоанн встань сюда, — Ханох показал правой рукой на возвышение у западной стены, — Можешь ли ты сам произнести клятву, или я буду ее произносить, а ты будешь говорить: «Да»?

— Я знаю слова клятвы, и скажу их сам.

— Тогда говори. Ты знаешь, это — твоя первая и последняя клятва. Да?

— Клянусь! — Иоанн направил свой взгляд в проемы восточной стены под потолком, вероятно адресуя свои слова, как Господу, так и ангелам, спускающимся в трапезную. — Прежде всего, и больше всего почитать Йахве. Быть справедливым к людям и никому не вредить ни по собственному побуждению, ни по указанию мевакеров. Всегда ненавидеть людей Тьмы и бороться против них вместе с праведными. Всегда быть верным Йахаду, а также его управителям, так как власть никому не достается без воли Господа. Если же сам стану мевакером, то не буду превышать свою власть, не буду выделяться среди сынов света ни одеждой, ни едой, ни поведением. Клянусь! Оберегать руки от воровства, а душу — от бесчестного приобретения. Ничего не скрывать от Йахада, а людям Тьмы не сообщать о нем, даже если будут принуждать под страхом смерти. Никому не сообщать учение Торы и других свитков Йахада не в том виде, в котором получу его сам, воздерживаясь от всякого его искажения, и равно хранить в тайне от людей Тьмы как свитки Йахада, так и имена ангелов.

 Наступила тишина. Казалось, все присутствующие повторяли про себя клятву, которую они уже однажды произносили вслух. Глава Совета Йахада встал и подошел к другому краю стола, взял со стола горку сложенных вещей и приблизился к Иоанну.

 — Вот тебе, — торжественно сказал Ханох, — все твое личное имущество: плащ, хитон, сандалии, набедренная повязка и топор-лопатка. Они будут сменяться. Но не прибавляться. Теперь ты — сын света, простец, кроткий зверь, и будешь таковым в земной жизни, или будешь никем.

 Иоанн взял из рук главы Совета вещи, понимая, что Ханох несколько преувеличил. У него до сих пор уже были сандалии, несколько сильно поношенных хитонов и, даже, выданная три года назад лопатка, или топорик, это как посмотреть или применить. Но суть была правдива — это личное имущество можно считать ничем. Новоявленный сын света сел на свое место в восточном конце стола. Священник встал на возвышение и громко и внятно начал молитву — благодарственный псалом Учителя праведности (в 1-й пещере был обнаружен свиток под условным названием «Благодарственные гимны», есть версия, что автором их является Учитель праведности).

— Благодарю Тебя, Господи, ибо Ты обратил меня в источник вод, струящихся в пустыне, и в родник в земле сухой, орошающий пустыню, которая превратится в сад кипарисов, яворов и пихт для славы Твоей, — Сидящие за общим столом дети света беззвучно шевелили губами, повторяя слова псалма.

— Деревья жизни с источником тайны сокрыты среди всех орошаемых деревьев, и они должны дать рост побегу для вечного озеленения, и ствол побега укоренится, прежде чем дерево зацветет. И свои корни протянет он к ущельям и те раскроются для вод живых, и станет тот побег родником вечности. И в поросли его листвы станут пастись все лесные звери, и ствол его потопчут все проходящие дорогой, а ветви его — для всех крылатых птиц. И возвысятся над ним все орошаемые деревья, ибо на побеге своем вырастут…

 Высшим органом управления общиной, что следует из Устава, было общее собрание ее членов, на котором выбирались должностные лица общины, в том числе мевакеры. А повседневным рабочим органом общины был так называемый Совет общины, состоявший из «двенадцати человек и трех священников». Демократическая процедура избрания должностных лиц нарушалась для потомков Аарона: оппозиционные к иерусалимскому Храму священники были в особо привилегированном положении и попадали во власть, минуя «жребий».

 Сутки у раббим были достаточно строго регламентированы. Устав общины требовал посвящать учению, то есть в значительной степени чтению Торы, которую внутри общины заменял Храмовый свиток, «треть всех ночей» в течение года. Днем трудовая деятельность чередовалась с трапезами и ритуальными омовениями. Вот как описывает Иосиф Флавий один день жизни эссенов.

  «До восхода солнца они воздерживаются от всякой обыкновенной речи; они обращаются тогда к солнцу с известными древними по происхождению молитвами, как будто испрашивать его восхождения. После этого они отпускаются своими старейшинами, каждый к своим занятиям. Поработавши напряженно до пятого часа, они опять собираются в определенном месте, опоясываются холщовым платком и умывают себе тело холодной водой. По окончании очищения они отправляются в свое собственное жилище, куда лица, не принадлежащие к секте, не допускаются, и очищенные, словно в святилище, вступают в столовую. Здесь они в строжайшей тишине усаживаются вокруг стола, после чего пекарь раздает всем по по­рядку хлеб, а повар ставит каждому посуду с одним единственным блюдом. Священник открывает трапезу молитвой, до которой никто не должен дотронуться к пище; после трапезы он опять читает молитву. Как до, так и после еды они славят Бога, как дарителя пищи. Сложив с себя затем свои одеяния, как священные, они снова отправ­ляются на работу, где остаются до сумерек. Тогда они опять возвра­щаются и едят тем же порядком. Если случайно являются чужие, то они участвуют в трапезе. Крик и шум никогда не оскверняют места собрания: каждый предоставляет другому говорить по очереди. Тишина, царящая внутри дома, производит на наблюдающего извне впечатление страшной тайны; но причина этой тишины кроется собственно в их всегдашней воздержности, так как они едят и пьют только до уто­ления голода или жажды. Все действия совершаются ими не иначе как по указаниям лиц, стоящих во главе их; только в двух случаях они пользуются полной свободой: в оказании помощи и в делах милосердия. Каждому предоставляется помогать людям, заслуживающим помощи, во всех их нуждах и раздавать хлеб неимущим. Но родственникам ничто не может быть подарено без разрешения представителей. Гнев они проявляют только там, где справедливость этого требует, сдерживая, однако, всякие порывы его. Они сохраняют верность и стараются распространять мир. Всякое произнесенное ими слово имеет больше веса, чем клятва, которая ими вовсе не употребляется, так как само произнесение ее они порицают больше, чем ее нарушение. Они считают потерянным человеком того, которому верят только тогда, когда он призывает имя Бога. Преимущественно они посвящают себя изучению древней письменности, изучая, главным образом, то, что целебно для тела и души; по тем же источникам они знакомятся с кореньями, годными для исцеления недугов, и изучают свойства минералов».

  Согласно свитку, под условным названием «Две колонки», для пожилых людей предусматривалось посильное выполнение общинных обязанностей и повинностей. Умственно ущербный не мог занимать руководящие посты и служить в армии:

«А всякий глупый человек пусть не вступает в жребий, чтобы утвердиться над обществом Израиля, вести судебную тяжбу, нести нагрузки общества, и предстоять на войне для покорения народов. Только в уставе повинности запишет свой род, и в службе трудовой повинности он будет выполнять свою службу, согласно своему делу». 

  Из текста Двух колонок известно также, что живущий в общине уже с юности, после исполнения десяти лет, должен был обучаться по книге HHGW/HHGY. Это обучение продолжалось десять лет. После исполнения двадцати лет начиналась процедура приема митнаддевим в полноправные члены общины, и разрешалось вступать в брак. «И пусть не приближается к женщине, чтобы иметь с ней половые сношения, иначе как по исполнении ему двадцати лет, когда он познает добро и зло». Последнее мотивировалось еще и тем, что женщина не обучалась по книге HHGW/HHGY, а должна была узнавать законы Бога от мужа. Для женщины конституция общества открывалась только в браке через посредство мужа. Так же как степень подготовки мужа и высота достигнутых им должностей отражалась и на жене. Вышесказанное можно отнести только к части эссенов. Другая часть сынов света, а именно те, что обитали в Хирбет-Кумране, жили в безбрачии, без женщин, но могли иметь детей. По исполнении 25 лет полноценный член общины мог выполнять общественные обязанности. В тридцать лет сын света получал право участвовать в решение судебных дел и возглавлять «тысячи», «сотни», «пятидесятки» и «десятки» в зависимости от своих способностей и совершенства своего поведения. Командные должности раббим могут занимать до достижения 50 лет. Регламентация возрастных сроков указана также в свитке Войны и в Дамасском документе.

  Положение сына света в общине было довольно тесно связано с положением его рода. Деление по родам играло настолько заметную роль в организации управления общиной, что об этом прямо указано в строках 9,21 и 29 текста Двух колонок. Об этом же говорит употребление в тексте слова «abot» — ‘отцы, предки’ для обозначения руководителей. Совершеннолетний член общины вносился в записи внутри своего рода.

  «Вот Устав для заседания раббим. Каждый займет место соответственно своему череду (или: рангу): священники пусть сидят первыми, старейшины — вторыми, а весь остальной народ будет сидеть каждый соответственно своему череду».

Старейшинами здесь, вероятно, были надзирающие основных структурных подразделений: «тысяч», «сотен», «пятидесятков» и «десятков». Священники занимали руководящее положение в общине. По Уставу и Дамасскому документу в каждой «десятке», низовой структурной единице общины, обязательно был один священник, а все остальные сидели перед ним соответственно своему череду. Трапеза всегда начиналась и заканчивалась обрядом благословения хлеба священником. В составе общинного Совета три места обязательно отводилось священникам. В Уставе регламентировалась строгая субординация во всех вопросах, касающихся труда и имущества: «Пусть младший слушается старшего относительно труда, и казны». Рассаживались на собраниях в строго определенном порядке по возрасту и стажу. Выступали в порядке строгой очередности, которая определялась временем вступления в общину. Самые важные вопросы жизни общины решались большинством голосов общего собрания, и, возможно, иногда другим жребием.

  Судебные функции осуществляло общее собрание раббим, по сообщению Флавия, при обязательном кворуме в сто человек. В общине Дамасского документа была так называемая судебная коллегия: «судьи общины». В ее составе было десять человек, в том числе четыре священника и шесть раббим, «сведущие в Книге HHGW/HHGY и в основах Союза». Были также просто «судьи». В Дамасском документе определен несколько иной возрастной ценз для должностных лиц, чем в Двух колонках. Мевакеры над раббим могли занимать этот пост в возрасте от 30 до 60 лет, мевакер над всеми станами — от 30 до 50 лет, члены «судейской коллегии десяти» — от 25 до 60 лет. Максимальный служебный возраст до 60 лет обосновывается в свитке, во-первых, тем, что вследствие греховности человека дни его коротки, а во-вторых, тем, что бог обращает свой гнев против грешников, лишая их разума до окончания дней их. 

  По сведениям античных авторов и судя по Уставу, сутки эссенов, заполнялись общеобязательным совместным трудом (силой), совместным ритуальным приемом пищи, общими омовениями и ночными бдениями, когда “треть каждой ночи” посвящалась совместному изучению Торы и других свитков общины. При этом жизнь общины в целом и каждого ее члена в отдельности строжайшим образом регламентировалась дисциплинарным уставом, соблюдение которого контролировали мевакеры и судьи.

  В Уставе можно найти следующие виды наказаний: (1) отделение от чистоты раббим (вероятно, отделение от трапезы и от совета), (2) отделение от пиршества раббим (вероятно, отделение от трапезы), (3) лишение четверти пищевого рациона, (4) лишение половины пищевого рациона, (5) полное исключение из состава общины (без права возвращения).

 Наказанные члены общины продолжали присутствовать на общих собраниях (кроме (2) и (5)), но сидели не на своем установленном месте согласно «череду», а позади всех остальных членов общины. «Отделение от чистоты раббим» следует понимать, как лишение права участия в общинных трапезах и в собраниях. Если член общины продолжал общаться с исключенным из общины, то в случаях если это произошло «по ошибке», провинившийся «отделяется от чистоты и от совета» на два года и при этом выносится решение, что в течение этих двух лет провинившийся не участвует в судебных решениях и его «совет» не испрашивается ни по какому поводу. Если же окажется, что он умышленно общался с изгнанным из общины, то и он изгоняется из нее.

  Сроки наказания: 10 дней, 30 дней, 3 месяца, 6 месяцев, год, 2 года.

  «Если кто-либо произнес проклятие либо из-за страха и опасений, либо по другому случаю, который мог приключиться с ним, а он в это время читает Книгу или благословляет, его отделят и больше он не вернется в общину». «Того, кто оклевещет друга своего, отделят его от чистоты раббим на один год, и будет он наказан, но если кто-либо оклевещет (всех) раббим, то его следует изгнать от них, и он не вернется вновь». «И человека, который станет роптать на основы общины, пусть его изгонят и пусть не вернется». «И всякий, кто пробудет в Совете общины вплоть до десяти лет (то есть, полных десять лет) и отвратится дух его, чтобы изменить общине, и он отойдет от раббим, чтобы шествовать в упрямстве сердца своего, пусть не вернется больше в Совет общины». «Каждый из них (т.е. из «шествующих путем совершенства»), который преступит слово из Закона Моисея умышленно, будь то открыто или скрытно, пусть изгонят его из Совета общины и не вернется он больше». «Человек, дух которого дрогнет (и он отступится) от основ общины, чтобы изменить истине и шествовать в закоснелости сердца, (год) он не прикоснется к чистоте раббим, а в течение второго (года) не прикоснется к пиршеству раббим и позади всех людей общины будет сидеть. По истечении двух лет раббим будут испрошены относительно его дел; и если они приблизят его, то будет записан в свой черед, а затем (снова) будут испрашивать его суждение».

  В случае сознательного обмана, связанного с делами общинного имущества, виновный отдалялся от «чистоты раббим» и наказывался лишением четверти пищевого рациона. Далее,

«тот, кто ответит своему сотоварищу упрямо (букв. «жестоковыйно») (или) будет говорить запальчиво, оскорбляя достоинство товарища своего, противореча ему, записанному впереди него… — будет наказан на один год… И если кто-либо говорит во гневе против одного из священников, записанных в книгу, то будет наказан на один год и ради (блага) его (собственной) души будет отделен от чистоты раббим; если же говорил (это) неумышленно, то будет наказан на один год». «Тот, кто таит злобу (или: недоброе чувство) против товарища без основания, будет наказан на шесть месяцев (на один год)». 

 Таковы наиболее тяжкие наказания, предусмотренные в Уставе. Далее перечислены более легкие наказания. За произнесение непристойного слова виновный наказывается на 3 месяца. За появление перед сотоварищем обнаженным, не будучи больным, — на 6 месяцев. За необоснованную жалобу на сотоварища — на 6 месяцев. За сон во время собрания — тридцать дней. За трехкратную и беспричинную отлучку в течение одного собрания без разрешения — на десять дней, а за отлучку вопреки запрету — на тридцать дней. За плевок на месте собрания — на тридцать дней. За глупый, громкий смех — на тридцать дней; за то, что перебивает речь своего товарища, — на десять дней. За жестикуляцию левой рукой — на десять дней.

 О семейной жизни в свитке Устава никаких указаний нет. Возможно, что только община в Хирбет-Кумране была общиной монашеского типа. В Дамасском документе брак признается основой творения, и регламентируется брачный возраст. Видимо община Дамасского документа была другой ветвью эссенов, о которой Иосиф Флавий писал:

«… в своем образе жизни, нравах и обычаях совершенно сходны с остальными, но отличаются своими взглядами на брак. Они полагают, что те, которые не вступают в супружество, упускают важную часть человеческого назначения — насаждение потомства; да и все человечество вымерло бы в самое короткое время, если бы все так поступали. Они же испытывают своих невест в течение трех лет и, если после трехкратного очищения убеждаются в их плодородности, они женятся на них. В периоде беременности их жен они воздерживаются от супружеских сношений, чтобы доказать, что они женились не из похотливости, а только с целью достижения потомства. Жены их купаются в рубахах, а мужчины в передниках…».

 Поскольку Устав и Дамасский документ, по-видимому, принадлежат разным типам эссенских общин, интересно будет сравнить эти два сочинения. В Дамасском документе характер социальных отношений выглядит совсем не так, как в Уставе. В Дамасском документе, например, нет обобществленного хозяйства, и присутствует частная собственность: “свое поле”, “свой ток”, “своя давильня”, собственный скот и т. д. Даже есть черты рабовладения и торговли. Основной ячейкой общества здесь является семья. Брак — это основа творения. Местопребыванием членов общины Дамасского документа является лагерь, или станы, а также города или селения. Внутри станов или поселений эссены жили в домах и занимались следующими отраслями хозяйственной деятельности: (1) земледелие и виноградарство; (2) скотоводство, птицеводство; (3) рыболовство; (4) пчеловодство; (5) торговля. Каких-то указаний на занятия ремеслом нет, в то время как в Хирбет-Кумране ремесло было одним из основных занятий.

 Интересно, что в Дамасском документе нет никаких упоминаний о коллективных ритуальных трапезах. Нет также сколько-нибудь ясных и определенных указаний на совместный труд и общность имущества. Хотя при вступлении митнаддевим в общину, производился учет его имущества. Но, ничего не говорится о «смешении» его имущества, что столь характерно для общины, отраженной в Уставе. В общине Дамасского документа поддерживалась обязательная благотворительность, которая осуществлялась созданием специального фонда, состоящего из отчислений в размере двухдневного заработка. Нет в Дамасском документе и упоминания о пустыне как месте жизни. В то время как в Уставе само создание общины связывается с отделением от общества кривды и уходом в пустыню. Таким образом, в отличие от Устава, который изображает организацию отрешившихся от «светской» жизни «отшельников», Дамасский документ — организацию мирян. В Дамасском документе узнаем, что община сынов света, не стремившаяся к всемерному расширению своих рядов, ограждала себя от людей с физическими недостатками и ущербных. Так читаем:

«Люди глупые, безрассудные, бестолковые, сумасшедшие, слепые, калеки, хромые, глухие и несовершеннолетние — никто из них не может вступить в общину, ибо ангелы святые (находятся в ней)».

Там же предписывались очень строгие правила соблюдения субботнего покоя:

«Пусть в субботу никто не оказывает родовспоможения скотине; если (животное) упадет в колодец или в яму, пусть не вытаскивают оттуда в субботу».

 О разрыве сынов света с официальным иудейским культом свидетельствуют: (1) новый характер ритуальных омовений; (2) ритуальный характер трапез; (3) особый обряд захоронения; (4) собственные молитвы и гимны; (5) резкие выпады против нечестивых стяжателей — иерусалимских священников и отказ от жертвоприношений; (6) эзотерический характер общины; (7) введение своего собственного календаря.

 Согласно Торе и Писаниям иудейские ритуальные омовения служили средством механического очищения от болезней, ритуальной нечистоты и от грехов и не требовали предварительного душевного раскаяния.

 Главной особенностью обряда ритуальных омовений кумранской общины является его обусловленность предварительным раскаянием. То есть согласно имеющимся источникам, ритуальные омовения оказывались действенными лишь в том случае, если ритуалу предшествовало покаяние для внутреннего очищения. Так и написано, если ритуальные омовения новиция не предваряются полным раскаянием, то

“пусть он не вступает в воду, чтобы (затем) прикоснуться к чистоте людей святости, ибо они (митнаддевим) не очистятся (водой), если не отвратятся от зла…”.

 В Дамасском документе имеется запрет омовений в неглубоком и грязном водоеме, если вода не прикрывает наготы человека. Если это отнести к району Кумрана, то, вероятно, что ритуальные омовения производились не столько в цистернах и искусственных бассейнах, сколько в мелких речушках и водоемах, образуемых многочисленными источниками, например, в оазисе Эйн-Фешха. По Флавию, эссены практиковали ежедневные омовения до первой трапезы. При этом, «мужчины опоясываются льняными повязками», а женщины «купаются в одеянии». «Омовение» у Флавия передается греческим словом «hagneia», что означает «очищение», как правило, религиозное, и поэтому носит ритуальный характер. Можно предположить, что эти омовения были своеобразными заменителями кровавых жертвоприношений в Храме, куда, как известно, эссенам не было доступа.

 О приготовлении пищи заботились священники. Речь в данном случае шла о заботе приготовления ритуально чистой и дозволенной пищи. У Иосифа Флавия читаем об этом:

«изгнанный (из общины) часто погибает ужасной смертью, так как, связанный клятвами и обычаями, он не может принимать пищу от других людей и, питаясь травами, погибает от голода».

По-видимому, существовали два вида или типа трапез. Первый вид — это ежедневные общинные трапезы, обязательными для которых были строгая ритуальная чистота и участие священников, произносивших благословение до и после еды. Но, и это второй вид, в определенных случаях практиковались особо торжественные трапезы всей общины, происходившие, как полагает Ролан де Во, в большом зале центрального поселения Хирбет-Кумрана и носившие особо выраженный культовый характер.

  Из документов общины сынов света следует, что раббим считали коэнов Храма «нечестивыми», а сам Храм — оскверненным этими коэнами. Но и жертвоприношения вне Храма сами по себе не могли быть законными. Поэтому эссены вынуждены были отказаться от кровавых и любых других жертвоприношений и заменить их другими сакральными обрядами: трапезами и омовениями. Конечно, раббим не отказывались от жертвоприношений в эсхатологическом будущем, в «новом Храме», в «Новом Иерусалиме».

 Согласно Иосифу Флавию, новиции клялись при вступлении в общину «не скрывать ничего от членов общины, а другим ничего о себе не сообщать, даже под угрозой смерти». Эзотерический характер общины сынов света проявлялся в употреблении тайнописи с использованием различных алфавитов и специальных значков, в криптографически записанных сочинениях, в зашифрованных пешарим и гороскопах, а также в многочисленных символических самоназваниях общины. Понятно, что замкнутость общины, укрепляемая клятвой вступающих в нее членов хранить в тайне от сынов тьмы как свитки йахада, так и имена ангелов, исключала миссионерскую деятельность.

  Община сынов света пользовалась календарем, отличным от общепринятого тогда в Иудее лунно-солнечного календаря. Научные исследования кумранских свитков показали, что кумранский календарь заимствован из календарных исчислений в астрономической книге Еноха, Календарном документе и в книге Юбилеев. Согласно этому календарю, новый год всегда начинался со среды. Это был день, в который, согласно Берешит 1:14-19, было сотворено солнце. Год по этому календарю состоял из 364 дней, или 52 недель. В году было 12 месяцев, которые распределялись по четырем сезонам, состоящим из трех месяцев каждый. Восемь месяцев имели по 30 дней, а четыре месяца — последние месяцы каждого сезона — по 31 дню. Дни недели симметрично распределены по месяцам, начинающим каждый сезон, второму месяцу каждого сезона и последнему месяцу каждого сезона. Первый день первого месяца каждого сезона всегда приходился на среду. Каждый праздник приходился всегда на один и тот же день недели. Так, праздник Песах (15-й день месяца нисан) приходился всегда на среду, точно так же, как и праздник Суккот (15-й день месяца тишри). Праздник Йом ха-Киппурим (10-й день месяца тишри), всегда приходился на пятницу. Сельскохозяйственные праздники, следующие друг за другом с интервалом в 50 дней, попадали на воскресение: Возношение снопа (омер) — 26 нисан; праздник Седмиц (шавуот), — 15 сиван; праздник Нового вина (тирош) — 3 ава; праздник Нового елея (йицхар) — 22 элул. В то время как во всей Иудее сутки начинались с вечера, у эссенов восход солнца обозначал начало новых суток.

 Согласно учению дуализма, которое исповедовали сыны света, мир извечно разделен на два резко противостоящих и взаимно исключающих друг друга царства. Эссены сами себя относили к царству света, добра, праведности, правды и справедливости. А весь остальной мир, который в кумранских текстах именовался «сынами тьмы», сыны света относили к царству тьмы, зла, нечестия и кривды. Во главе царства света находится архангел Михаил, а во главе царства тьмы — «князь тьмы» Велиал. К этим царствам принадлежат как люди, так и ангелы. Целью вступления в общину эссены считали отделение от сынов тьмы, от людей зла и кривды, от царства Велиала, и создание в пустыне скрытого от постороннего взора, сугубо замкнутого религиозного и трудового коллектива, который будет деятельно готовить себя к “последним дням” и к решительным сражениям с царством тьмы. Борьба между этими двумя царствами должна завершиться «в конце дней» сокрушительным поражением лагеря тьмы и зла и победой сынов света.

 С дуализмом тесно связано другое учение эссенов. Это — учение о предопределении, согласно которому все происходящее в мире предопределено заранее, в том числе и отнесение людей к тому или иному царству. То есть, Бог, создавая царства «сынов света» и «сынов тьмы», заранее предопределил все их поведение. Эта мысль весьма отчетливо выражена в Уставе:

«От Бога знаний (происходит) все сущее и будущее; и еще до их бытия Он предначертал все их планы. И когда они станут теми, кем им предназначено было стать в соответствии с Его славным предначертанием, они выполнят свое дело, и ничто не может быть изменено».

Иосиф Флавий характеризует эссенов так:

«Племя ессеев полагает, что предопределение является господином всего, и все случающееся с людьми не может происходить без этого предопределения».

И в тоже время Божье предопределение удивительным образом сочетается с принципом свободной воли, свободного выбора своих поступков. В Уставе написано: «избирающие путь, каждый соответственно своему духу». О свободе выбора также свидетельствует термин «митнаддевим», то есть добровольно вступающий в общину.

 Из учения об изначальном дуализме и предопределении вытекает третья характерная черта идеологии эссенов — концепция «избранничества», или «избрание благодатью». Если извечно существует два противоположных царства — добра и зла, света и тьмы, и предопределено пребывание человека в одном из этих царств, то отсюда логически вытекает вера в то, что сыны света избраны божественной благодатью, а сыны тьмы, то есть все остальные люди, Богом отвергнуты, или, как сказано в Дамасском документе, «Бог не избрал их издревле». Исходя из этого, эссены называли себя «избранниками бога», а свою общину — «общиной Его избранников». В отличие от иудаистской концепции избранничества целого народа в общине Нового Завета пробивает себе дорогу идея этического начала вместо этнического.

 Ожидание «конца времен» и «последних дней» царства зла составляет одну из наиболее существенных черт идеологии сынов света, считавших, что мир уже вступил в эсхатологические времена, и приход «последнего срока» представлялся весьма конкретно и в близком будущем. Эссены считали, что крушение старого мира произойдет в результате мучительной, сорокалетней войны «сынов света» против «сынов тьмы», подробно и во всех деталях описанной в свитке Войны. «Конец времен» у эссенов неразрывно связан с приходом Мессии. В кумранских тестах эсхатологический спаситель прямо назван «сыном Бога», и выражается идея, или, во всяком случае, подразумевается, о божественном происхождении Мессии. Развитие идеи Мессии прошло в кумранских свитках эволюцию от ожидания двух Мессий, первосвященника-ааронида и царя — потомка Давида, на раннем этапе истории эссенов, к верованию в пришествие одного Мессии, объединяющего священнические и светские функции, и, в конечном счете, Мессия отождествляется с Мелхиседеком, вознесшимся на небеса. Не исключена и возможность, что Учитель праведности, после своей мучительной кончины стал рассматриваться сынами света как воплощенный Мелхиседек.

  Еще одно учение эссенов описывает в «Иудейской войне» Иосиф Флавий. Это — учение о бессмертии души. Дети света твердо верили, что, хотя тело тленно и материя не вечна, душа всегда будет бессмертной. Она состоит из тончайшего эфира и заключена в бренное тело, и как только телесные узы спадут, душа, освобожденная от долгого рабства, весело унесется в вышину. Душам добродетельных предназначена жизнь по ту сторону океана, на равнине, где нет ни дождя, ни снега, ни зноя, а лишь вечный, тихо льющийся от океана нежный и приятный зефир. Души злых, наоборот, обитают в мрачной и холодной пещере, полной беспрестанных мук.

  Время зарождения секты эссенов можно проследить по хронологическому ориентиру, отраженному в Дамасском документе:

«И в период гнева, спустя триста девяносто лет после того, как Он отдал их (иудеев, — С.Ч.) в руку Навуходоносора, царя Вавилона. Он призрел их. И Он произрастил от Израиля и от Аарона корень насаждения (общину эссенов, — С.Ч.), чтобы унаследовать Его страну и потучнеть благодаря лучшим дарам Его земли. И уразумели они грех свой, и познали они, что они люди виновные; но были они как слепые, как ощупью ищущие путь двадцать лет. И вник Бог в деяния их, что полным сердцем они искали Его, и Он поставил им Учителя праведности, чтобы вести их по пути Своего сердца».

 Известно, что Иудея и Иерусалим пали под ударами вавилонян в 586 г. до н.э. Значит община эссенов возникла спустя 390 лет, то есть около 196 года до н.э.

  Следы последних эссенов теряются в руинах крепости Масада. В лето 68-е нашей эры поселение в Кумране было атаковано Х римским Сокрушительным легионом — Legio X Fretensis — и полностью разрушено. Некоторым эссенам удалось бежать к сикариям в Масаду, которая была последним оплотом восставших иудеев и пала под ударами римлян в 74 году н.э. В сегодняшние дни при раскопках этой крепости были обнаружены фрагменты кумранского свитка «Песни субботнего всесожжения». Было так или не было вовсе, знает один только Всевышний. Нам ничего не остается, как слушать молчание Господа, как сказано в этом последнем найденном кумранском свитке:

«Херувимы падают пред Ним и благословляют Его. Когда же они восстают, глас молчания Божия становится слышен, и шум ликования, когда их крылья подымаются: глас молчания Божия… Это глас молчания благословения в шуме их движения… глас радостного ликования делается молчаливым и в нем — молчание божественного благословения во всех лагерях небесных воинств».

Глава 3. Копоний

Новая римская провинция и старый синедрион

6 год до н.э.
Консулы Марк Эмилий Лепид и Луций Аррунций.
Наместник провинции Сирия Публий Сульпиций Квириний.

 Этнархия Архелая, которая включала в себя Иудею, Самарию и Идумею (Эдом), была обращена в римскую провинцию. Наместником в Иудею, так называлась теперь новая провинция, был послан императором Августом, в качестве префекта, Копоний из сословия римских всадников. Доселе неизвестно, был по должности Копоний префектом или прокуратором. Разница этих званий состоит в том, что чин прокуратора имел акцент на фискальные функции, и прокуратор Иудеи должен был сосредоточиться на своем основном занятии — взимании налогов и податей. Префект же имел больше полномочий. Пока известно, что, согласно археологическим данным, префектом был только один из наместников Иудеи — Понтий Пилат. Найденная в 1961 году в Кесарии Палестинской надпись на известняковой плите гласит «Тибериум … Понтий Пилат, префект Иудеи … посвятил».

  В 6-м году нашей эры наместник провинции Иудея, помимо фискальных функций, должен был также иметь полномочия начальника римской когорты в 500 воинов, располагавшейся в крепости Антония, и вспомогательного войска, которое набиралось преимущественно из жителей Кесарии и Себастии, составляло примерно половину легиона и квартировало в Кесарии. Дело в том, что Иудея хоть и занимала весьма небольшую территорию, 160 км от севера к югу и 70 км с запада на восток, отделялась от императорской провинции Сирия владениями тетрархов из династии Ирода Антипы и Филиппа. В такой ситуации, провинция Иудея, даже включенная в состав Сирии, требовала специального административного римского управления, и наместнику Иудеи при угрозах римскому владычеству надо было действовать весьма оперативно, чтобы не дать разрастись волнениям. И легионы из Сирии могли не успеть, особенно учитывая напряженность на границе с Парфией.

 От Иосифа Флавия известно, что Копонию было дано императором право жизни и смерти над гражданами. То есть в Кесарию, которой отныне суждено было стать резиденцией наместников Иудеи, всадник Копоний прибыл с империем. Из рук Цезаря Августа империй получали городские префекты, в чьём ведении находилась городская полиция, префект претория (начальник императорской гвардии) и наместник провинции.

Таким образом, первый наместник автономии Иудея, которая ни в каких пока известных документах не называлась отдельной провинцией, а входила в провинцию Сирия, получил империй, кстати, такой же, как и наместник Сирии. Империй, который превращал Копония в префекта. Надо добавить, что империй любого наместника действовал только в границах провинции; за её пределами он выступал как частное лицо. 

  Таким образом, префект Копоний, помимо фискальных действий, должен был наблюдать за порядком в Иудее, контролировать уголовный и, частично, гражданский суд, при необходимости приговаривать к смертной казни, это право имел только он, и, когда надо, применять военную силу. Исполнителями смертных приговоров были обыкновенно римские солдаты. Усиленно внедряемый в Иудее римский суд резко ограничивал влияние Великого синедриона на жизнь в Иудее, снижалось его политическое значение, которое и так сильно уменьшилось в правление Ирода. Если по уголовным делам юрисдикция принадлежала только римскому суду, то по гражданским делам население, не знавшее римского права и не понимавшее латинского языка, часто предпочитало судиться по местному праву. Вместе с тем, постановления Великого синедриона в области религии признавались римскими властями.

 Мишна называет несколько видов судов: раввинский суд (бет дин) из трех человек, малый синедрион (23 судьи) и Великий синедрион (71 судья). Слово «синедрион» без уточнения применяется для обозначения Великого синедриона. Численный состав синедриона вытекает из четвертой книги Торы, в которой Всевышний велел Моисею подобрать некоторое число мудрых “старейшин народа” для совета:

 «Сказал Господь Моше: Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израиля, о которых знаешь, что старейшины народа они и смотрят за ним, возьмешь их в соборный шатер, там они с тобой станут. Спущусь, буду с тобой там говорить, отделив от духа, что на тебе, на них возложу, с тобой они будут бремя народа нести, один нести ты не будешь» (Бемидбар 11:16,17).

 Талмуд объясняет далее следующим образом. Изначально в синедрионе было 70 судей, а 71‑м был Моисей — который стоял над ними. Так и в последующих синедрионах был один судья, выдающийся мудрец, который стоял над остальными.

 Иосиф Флавий о синедрионе упоминает впервые в связи с пода­влением вос­ста­ния Ари­стобу­ла, брата бывшего царя и будущего этнарха Гиркана. В 55 г. до н.э. проконсул Авл Габиний, тогдашний наместник Сирии, разделил Иудею на пять округов с центрами в Иерусалиме, Гадаре, Амафунте, Иерихоне и в галилейском Сепфорисе. И учредил пять синедрионов, по одному в каждом из этих городов. Таким образом, используя римский принцип «разделяй и властвуй», Габиний, в принципе, впервые серьезно уронил политическое значение Великого синедриона, который до этого, согласно традиции, единолично управлял в Иудее. Синедрион выполнял еще и функцию городского совета Иерусалима. Большинство членов синедриона составляли коэны, в заседаниях участвовали также старейшины и книжники (соферим). Со времен Ирода председателем синедриона был коэн гадоль. Первосвященник был также высшей инстанцией в делах Храма, отвечал за защиту Иерусалима и за его водоснабжение, управлял взиманием налогов.

 Как уже было сказано, став царем, Ирод казнил председателя синедриона Гиркана и всех членов, кроме Шемая, в отместку за суд над ним по поводу убийства Иезекии. Любопытно, что по коротким упоминаниям Иосифа Флавия о синедрионе можно иметь представление о роли и составе последнего при правлении Ирода. Гиркана, бывшего царя, первосвященника и председателя синедриона, которому исполнилось уже 82 года, Ирод привлек к суду синедриона в новом составе по следующим обстоятельствам. Дочь Гиркана, Александра, уговорила отца написать письмо набатейскому правителю Малиху с просьбой принять их к себе и дать им безопасное убежище. После долгих раздумий старик, наконец, написал такое письмо и попросил передать его Малиху преданного своего друга Досифея. В письме, дополнительно, Гиркан просил набатейского царя прислать кавалерийскую алу, которая сопровождала бы беглецов до Асфальтового озера. Гиркан доверился Досифею, так как последний приходился родственником Иосифу, мужу Саломеи, сестры Ирода. Иосиф был в свое время казнен за любовную связь с иродовой женой Мариамной Хасмонейкой. Тем не менее, Досифей передал письмо Ироду. Царь иудейский не стал немедленно принимать меры, а приказал вновь запечатать письмо, доставить его Малиху и дождаться ответа. Набатейский правитель ответил, что примет к себе Гиркана, равно как и членов его семьи, и всех его единомышленников. Обещал прислать всадников и оказать любую поддержку беглецам. Завладев ответом Малиха, Ирод немедленно послал за Гирканом. Допрос не привел к признанию Гиркана, он от всего отрекался. Тогда Ирод на заседании синедриона предъявил Гиркану ответное письмо набатейского царя и затем велел казнить его. Это было в 30-м году до нашей эры. Через два года была казнена Александра.

 После смерти Антония и Клеопатры Октавиан, еще не став Цезарем и Августом, подарил Ироду 400 галатов, телохранителей Клеопатры, и вернул ему подарок Антония царице: Иерихон с пальмовыми рощами, где добывался знаменитый бальзам. Кроме того, Октавиан включил в пределы Иродова царства Гадару, Гиппос и Самарию. Гадара тогда носила название Полис Помпея, входила в состав Декаполиса, имела греческий тип правления и населена была в основном греками. В 22 году до нашей эры Цезарь Август отправляет Марка Випсания Агриппу наместником в Сирию. Агриппа руководит Сирией из города Метилена на острове Лесбос. Туда к нему прибывает Ирод, находившийся тогда в коротких приятельских отношениях с Агриппой. Сразу после возвращения Ирода в Иудею к Агриппе в Метилен явилось несколько гадарцев с обвинениями против Ирода, но тот даже не выслушал их и отправил в оковах к царю Ироду. Тогда же в Сирию прибыл Август, и толпа жителей Гадары передала ему жалобу на Ирода, обвиняя его в жестокости, насилиях, грабежах и разорении храмов. Гадарцы весьма энергично и смело начали обвинять иудейского царя именно потому, что выданные Агриппой Ироду в оковах гадарские жалобщики не подверглись никакому наказанию и были отпущены. Синедрион расследовал это дело целый день. Цезарь Август, несмотря на волнения народной толпы, публично крепко пожал руку Ироду. Синедрион в полном составе тоже выразил расположение к царю, но, по правилам, вердикт должен был вынести только на следующее утро. Но, наутро вердикт суда уже не понадобился. Члены делегации Гадары, увидев благоволение к Ироду Цезаря и синедриона и, предвидя, что вполне естественно, грядущую выдачу царю на пытки, решили ночью покончить с собою. При этом одни закололись, другие низверглись со скал, третьи искали добровольной смерти в волнах реки. Синедрион констатировал, что жалобщики сами осудили себя за свое легкомыслие и виновность, и немедленно оправдал Ирода.

 О фарисеях еще будет сказано. Иосиф Флавий пишет о них, что среди иудеев существовала партия, которая кичилась своим точным соблюдением предписаний закона и имела притязание на особое благоволение Всевышнего. Партия эта именовалась фарисеями. Они, фарисеи, были одинаково очень хитры, могли противодействовать царям, открыто воевать с ними и подрывать их авторитет. Еще Иосиф Флавий отмечает, что в полном подчинении у этой партии были женщины. И вот почему он об этом упоминает. Каким-то образом, пока неизвестно каким, все иудеи приносили присягу на верность императору Августу и царю Ироду. Из того времени до нас дошла присяга императору Августу жителей горной страны Пафлагонии в римской провинции Галатия (север нынешней Турции). Вполне вероятно, что такую же присягу должны были принять жители Иудеи, и становится понятным, почему фарисеи отказались ее принимать.

Присяга жителей Пафлагонии первому римскому императору Цезарю АвгустуНа третий год после двенадцатого консульства императора, сына бога Цезаря, Августа накануне мартовских нон (6 марта 3 г. до н. э. — С.Ч.) на общем собрании в Ганграх, присяга, совершенная населяющими Пафлагонию и торгующими у них римлянами:

 

Клянусь Зевсом, Геей, Гелиосом, всеми богами и богинями и самым Августом быть преданным Цезарю Августу, его детям и потомкам в течение всей жизни и словом, и делом, и мыслью, считая друзьями тех, кого они сочтут, и признавая врагами тех, кого они признают таковыми, и за их интересы не щадить ни тела, ни души, ни жизни, ни детей, но всячески претерпевать любую опасность ради их пользы. И если я узнаю или услышу, что говорят, замышляют или совершают противное им, донести об этом и быть врагом говорящему, или замышляющему, или делающему что-либо в этом роде. А кого они сочтут врагами, тех клянусь преследовать и поражать на суше и на море оружием и железом. Если же я совершу что-либо противное клятве или не точно в соответствии с клятвой, я сам призываю проклятие на себя, на мое тело, душу, жизнь, детей и весь мой род, гибель и пагубу на все преемство мое и всех моих потомков; и пусть ни земля, ни море не примут тела моего и моих потомков и не приносят им плодов. Подобным образом принесли присягу все в стране в храмах Августа по районам у жертвенников Августа. Так же Фазимониты, населяющие город, ныне называемый Неаполем, все принесли присягу в храме Августа у жертвенника Августа.

 Так вот, более шести тысяч фарисеев отказались от такой присяги. Ирод приговорил их за это к крупному денежному штрафу. И жена Ферора, младшего брата Ирода, вот оно влияние фарисеев на женщин, внесла за них требуемую сумму. В знак благодарности они предсказали ей, а фарисеи верили, что Господь даровал им предвидение будущего, что Предвечный отберет власть у Ирода и его потомства, и царство перейдет к ней и ее детям. Этот факт стал известен Саломее, сестре Ирода, которая тут же сообщила его царю, от себя добавив, что некоторые придворные уже подкуплены. Ирод казнил наиболее виновных, по его представлению, фарисеев, а также кое-кого из придворных и всех тех своих близких, которые поверили сладким речам фарисеев и вняли их предсказаниям. И это при том, что предсказания носили хоть и весьма лестный, но, абсолютно фантастический характер. Так, придворному евнуху Багою фарисеи предсказали, что к нему вернется детородная способность, и он станет отцом будущего царя. Само собой, Багой был казнен, так же, как и один из наиболее красивых в то время прислужников Ирода, некий Кар.

  Казнив изобличенных фарисеев, Ирод собрал синедрион из своих друзей и обвинил жену Ферора в дерзких оскорблениях, нанесенных ею его племянницам. «Она и его обесчестила», — продолжал обвинять Ирод, обращаясь к синедриону и его председателю коэну гадоль Боэту, — «она словом и делом сеет раздор и распрю между ним и его братом. Она виновна в том, что фарисеям удалось увернуться от наложенного на них денежного штрафа. Вообще, она виновница всего того, что теперь происходит». «Итак, Ферор, — обратился он к брату, — если ты сам по личной инициативе расстанешься с этой женщиной, которая только подает повод к распрям между нами, и если теперь же решишь дать ей разводное письмо, дорожа родственным ко мне чувством, то ты останешься мне братом, и ничто не нарушит наших отличных отношений».

 Ферор был женат на бывшей своей рабыне, отказав при этом дочери Ирода, чем сильно оскорбил старшего брата. Однако Ирод со временем простил его, и вот опять… Потрясенный этими прекрасными словами Ферор, все же, сказал, что он не может ни пренебречь родственными чувствами к брату, ни отречься от любви к жене своей — он готов скорее умереть, чем лишиться любимой супруги. В который раз, проглотив обиду от младшего брата, Ирод подавил в себе гнев против Ферора и ограничился тем, что запретил своему сыну Антипатру, наследнику престола, и его матери общаться с Ферором. Те обещали это, но слова не сдержали — при случае, Ферор и Антипатр продолжали видеться и даже пировать вместе. Поговаривали даже о том, что жена Ферора находится в близких отношениях с Антипатром, причем посредницей служит мать Антипатра. Синедрион рекомендовал Ироду удалить младшего брата с женой в тетрархию, когда-то выпрошенную Иродом у Августа для Фероры. Надо сказать, что Ферор с нескрываемым удовольствием повиновался этому повелению и даже дал священную клятву, что вернется в Иудею только на похороны Ирода. И сдержал эту клятву. Он увиделся с Иродом незадолго до своей смерти, когда тот навестил без приглашения больного младшего брата. Когда Ферор умер, Ирод торжественно перевез его тело в Иерусалим и похоронил его там, назначив продолжительный траур. Через год умер и сам Ирод.

 Смерть Антигона, последнего царя из хасмонейской династии, лишила точки опоры саддукеев. Наименее устойчивые из них смирились с правлением Ирода и, по-видимому, объединились с боэтусеями, поддерживающими царскую политику. Фарисеи же, как уже было сказано, всегда находились в оппозиции к царям. Однако большинство фарисеев оказывало управлению Антипатра, Ирода и Архелая только пассивное сопротивление. Осуждая деспотичный режим, сопротивляясь эллинизации и, затем, латинизации, такие фарисеи чуждались внешней политики и всецело укрепляли идейный каркас иудейства, разрабатывая духовное законодательство. Причем, все чаще коэны, старейшины и книжники переходили из области практического законодательства в область академического законоучения и правоведения. С течением времени тип фарисея-практика все более вытеснялся типом фарисея-ученого, теоретика.

 Традиция сохранила для нас последовательность передачи Учения из поколения в поколение. Как следует из трактата Пиркей Авот, Моисей получил Тору с Синая и передал ее Иисусу Навину. «Тора» в самом общем смысле означает как Письменное Учение, так и Устное. Иисус передал ее старейшинам, старейшины — пророкам, а пророки — Великому Собранию. Мужи Великого Собрания, которое возглавлял книжник Эзра, оставили после себя три изречения: «Будьте осмотрительны в суждениях, растите много учеников и делайте ограду для Торы». Традицию передачи Торы продолжил Шимон Праведный сын Онии, один из последних мужей Великого Собрания. Он говорил, что мир стоит на трех вещах: на Торе, на служении Богу и на добрых делах. Шимон-праведник был коэном гадоль в течение сорока лет в первой половине 3 века до нашей эры. Прозвание «Праведный» Шимон получил, как пишет Иосиф Флавий, за свое благочестие и за доброе расположение к своим единоплеменникам. Первосвященник Шимон сделал много полезного для своего народа. Он восстановил и укрепил стены Иерусалима, исправил стену, окружавшую Храм, и подвел под неё высокий и крепкий фундамент. Еще одну очень важную проблему решил Шимон. В связи с усилением законов о ритуальной чистоте Храму стало не хватать воды: коэны и левиты при жертвоприношениях обязаны были очень часто совершать омовения. Более того, каждый иудей при входе во внешний двор, двор Язычников, должен был окунуться с головой в микве.

 В 1927 году под полом мечети Аль-Акса, которая была разрушена в результате землетрясения, Гамильтон обнаружил остатки иудейской миквы, которая датируется периодом Второго Храма. Эта миква, также как еще две миквы обнаруженные Рони Райхом, находятся кнутри от Двойных ворот южной стены Храма, которые вели во двор Язычников. По-видимому, иудеи погружались в эти миквы перед входом на территорию Храма.

 Так вот, для удовлетворения потребности Храма в воде Шимон велел выстроить под храмовыми дворами обширную каменную цистерну для воды, которая через подземные каналы поступала из Этемского ключа, расположенного в нескольких часах пути от Иерусалима. Вследствие этого Храм, а через него и весь город, имел достаточный запас воды не только в мирное время, но и на случай длительной осады. Говорят, что Шимон-праведник был последним, кто знал всю Тору в совершенстве.

 Антигон из Сохо принял Учение от Шимона-праведника. Антигон говорил: “Не будьте как рабы, служащие господину с надеждой получить плату, но будьте как рабы, служащие господину без мысли получить плату, и да будет страх Небес на вас, Вы же получите мзду за исполнение в этом мире и в мире грядущем”. У Антигона из Сохо были два ученика Цадок и Боэтус, которые не восприняли учение Антигона. Они не верили в бессмертие души и говорили так: «Мы употребляем серебряные и золотые сосуды не из-за высокомерия, а потому, что мы не фарисеи, которые изнуряют себя в этом мире, но и в грядущем мире у них не будет ничего». Сказали, и отделились от Торы, и основали две секты саддукеев и боэтусеев: от имен Цадок (Саддок) и Боэтус.

  Ученики Антигона из Сохо Йосе бен Йозер из Цреды и Йосе бен Йоханан из Иерусалима получили Учение от него. Согласно традиции, оба Йосе были первой парой законоучителей периода Второго храма — дуумвиры. И, также как в последующих четырех парах, первый из дуумвиров был наси синедриона, второй, заместитель первого, — ав-бет-дин. Йосе бен Йозер из Цреды был главой синедриона в период антиеврейских указов Антиоха Эпифана (время правления 175 — 164 гг. до н.э.) и начала восстания Маккавеев, активно участвовал в борьбе с иудеями-эллинистами, которые на то время возглавлялись первосвященником Элиакимом. Последний незаконно получил первосвященство от Антиоха Эпифана. Незаконно, потому что Элиаким не происходил из первосвященнического рода. Элиаким вместе с военачальником царя греческого Деметрия Вакхидом коварно заманил и умертвил в один день шестьдесят хасидеев иерусалимских. Среди повешенных был и наси Йосе бен Йозер из Цреды. Интересно, что Элиаким был племянником Йосе бен Йозера. На пути к месту казни дядя коротко поговорил с племянником и вызвал у последнего такое глубокое раскаяние, что Элиаким покончил с собой…

  Этой паре мудрецов традиция приписывает создание законов ритуальной нечистоты чужеземной почвы и способности стеклянной посуды к восприятию ритуальной нечистоты вообще. Первое законоположение должно было воспрепятствовать эмиграции евреев из Иудеи, резко усилившейся в то время и грозившей полным опустением страны. Вполне возможна и еще одна причина возникновения этого закона. Ония, сын коэна гадоль с таким же именем, узнав, что царь Антиох Евпатор (время правления 164 — 162 гг. до н. э.) казнил его дядю действующего коэна гадоль Менелая и передал первосвященство Элиакиму, не происходившему из первосвященнического рода, убежал к царю Египта Птолемею Филометору. Последний и его жена Клеопатра признали Онию достойным своего сана, и он получил от них участок земли в Леонтополе в гелиопольском номе Нижнего Египта и построил на нем храм наподобие Иерусалимского Храма. Леонтопольский храм был сложен из огромных камней и не совсем по образцу Иерусалимского, а походил больше на крепость, высотою в 60 локтей (27 м, высота иерусалимского Храма Ирода = 47 м). Зато этот храм был украшен такими же священными дарами, как и Храм Ирода, и большой жертвенник имел такую же форму, как и в Иерусалиме. Менора в святилище храма Онии не стояла на полу, а была подвешена к потолку на золотой цепи. Храм Онии был обведен кирпичной стеной с массивными каменными воротами. После того как храм был построен, Царь Птолемей Филометор принес в дар Они большой участок земли, доходов с которого хватило с избытком на содержание священников и на все нужды богослужения. Ония основал там же иудейскую военную колонию, и вскоре его сын командовал войсками Клеопатры, дочери Птолемея. За всё время существования Леонтопольского храма службу в нём вели Ония и его сыновья. На постройку храма Ония был вдохновлен стихами Исайи:

«В тот день жертвенник Господу будет посреди земли египетской, и маццева Господу — у границы ее. И будет это знаком и свидетельством Господу воинств в земле египетской, когда возопиют они к Господу о притеснителях, и Он пошлет им спасителя и заступника, который избавит их…».

Храм Онии в 73 году н. э. был закрыт по приказу императора Веспасиана, опасавшегося, что после разрушения Храма в Иерусалиме храм Онии может стать центром нового антиримского сопротивления евреев. В 1905-1906 гг. египтолог Ф. Питри идентифицировал фрагменты храма Онии.

 Так вот, возможно, этим законом дуумвиры хотели также дискредитировать египетский храм Онии, в котором они видели опасного конкурента Иерусалимскому Храму, в то время оскверненному и опустошенному. Разве храм Онии это святилище, если он стоит на нечистой земле и окружен нечистым воздухом? Интересно, что египетские евреи, посещая свой храм, тем не менее, не переставали чтить Храм Иерусалимский, как высшее иудейское святилище, и посылали туда свои дары.

 Второй закон дуумвиров приравнивал стеклянную посуду к глиняной. Последняя при прикосновении к ней нечистого человека или язычника не подлежала очищению и должна была быть разбита. Евреи, трапезничая с язычниками, могли пользоваться стеклянной посудой, которая тогда очень дорого стоила. Зато, стеклянная посуда не воспринимала нечистоту, а другую посуду вместе с содержимым язычник своим прикосновением делал негодными к употреблению. В Хасмонейские времена стеклянные заводы были в Акко, Сидоне и Александрии, где изготавливались бокалы для вина. Такая посуда считалась предметом роскоши и была доступна лишь очень богатым людям. Так как ο стеклянной посуде в Торе не упоминается, многие считали, что стекло к нечистоте невосприимчиво, и из стеклянной чаши после рук язычника не возбраняется пить и иудею. Объявление «нечистоты стеклянной посуды» должно было прекратить общению иудеев с язычниками и, следовательно, помешать дальнейшему распространению эллинизма.

 Были у обоих Йосе и разрешительные галахот. Одна из них разрешала употреблять в пищу саранчу вида «Ajil-Kamza». Тогда древними евреями, особенно бедными, употреблялись в пищу некоторые виды саранчи, как они и поныне еще употребляются отдельными бедуинскими племенами. Во время восстания Маккавеев и войн с Селевкидами поля в Иудее не возделывались, а когда мир был заключен, наступил субботний год. Понятно, что вопрос о дозволенности употребления в пищу того или иного вида саранчи, заменявшей бедному населению хлеб, был крайне важен для выживания. Согласно традиции, каждому из мудрецов Талмуда приписываются те или иные нравственные сентенции. Так Йосе бен Йозер из Цреды говорил: «Да будет дом твой местом собрания мудрецов, сиди в пыли у их ног и жадно впивай их слова». А Йосе бен Йоханан из Иерусалима говорил: «Пусть двери в твоем доме будут широко распахнуты и бедняки чувствуют себя членами твоей семьи; и не умножай пустых разговоров с женой — даже с собственной, а уж с чужою — подавно».

  Йеошуа бен Прахья и Нитай из Арбелы были учениками первых дуумвиров и приняли от них Учение. Йеошуа бен Прахья стал наси после трагической гибели Йосе бен Йозера, но вынужден был бежать в Александрию Египетскую. Причиной его бегства послужили гонения Иоханана Гиркана на фарисеев и их законоположения.

  Во второй половине 3 века до н.э. в иудейском обществе определились три основных религиозно-социальных движения. Часть коэнов, а именно большинство потомков Цадока, сына Ахитува, священника времен израильских царей Давида и Соломона (Х век до н.э.), выдвигают идею о, безусловно, точном исполнении предписаний Торы и консолидации народа вокруг культа жертвоприношений в Иерусалимском Храме. В дальнейшем практически все коэны присоединились к этой партии и стали именоваться саддукеями. Другая группа коэнов, в том числе, часть цадокидов из окружения первосвященника Шимона Праведного, а также законоучители, книжники и зажиточные горожане, восприняли призыв мужей Великого Собрания о возведении «ограды для Торы». Они закладывают основы Устного Учения, пытаясь приспособить древние предписания Пятикнижия к реалиям новой жизни. Из этой группы возникла партия фарисеев. И, наконец, еще одно сообщество во главе с радикально настроенными против эллинизации коэнами, вдохновленными традициями и сочинениями III века до н.э., в частности книгами Еноха, призвало сограждан немедленно отрешиться от всего мирского, покаяться и принять участие в «приготовлении пути Господу» в мир внутри общины Нового Завета. Это была община Учителя праведности, община «сынов Света», которых потом назовут эссенами, являющими собой прообраз общества Царствия Божьего.

  В начале эпохи Второго Храма толкование Торы находилось в руках коэнов. Затем, уже при жизни Шимона-праведника, коэны стали признавать толкования книжников и полностью в этом деле доверились последним. Даже жертвоприношения в Храме проводились теперь под наблюдением книжников. Антиеврейские законы Антиоха Эпифана временно отстранили книжников-писцов от религиозной жизни. Никто другой не взял на себя задачу истолкования закона, да и Тора перестала быть основным законом нового полиса, в который превратился Иерусалим. Первые Хасмонеи восстановили жертвоприношения в Храме и книжники, теперь уже фарисеи, снова возвратили себе главную роль рабаним (учителей) и религиозных вождей народа. Вне Храма повседневная религиозная и законотворческая деятельность находилась целиком в руках фарисеев. Но управление законами и главные духовные ритуалы осуществлялись все же в Храме первосвященником, и царем тоже, Иохананом Гирканом и саддукеями. С одной стороны, саддукеи не могли позволить фарисеям единолично истолковывать законы и тем самым управлять храмовыми ритуалами. А, с другой стороны, они не могли сами взять на себя данное истолкование, поскольку не обладали должным умением. Саддукеи решили эту дилемму весьма оригинально, объявив, что Тора не нуждается в истолковании, так как все законы указаны в ней самой, являются точными и не нуждаются в дополнении и переделке. Тора Письменная была противопоставлена Торе Устной, и отрицала последнюю.

 Иосиф Флавий писал, что фарисеи пользовались большим авторитетом и доверием в глазах народа, хоть они говорили против царя или первосвященника, а, может быть, именно за это. Сам Иоханан Гиркан был некогда учеником фарисеев, и пользовался с их стороны большим расположением. Как-то фарисеи были приглашены к Гиркану на пир, и он принял их с большим радушием. В конце пира, увидев, что фарисеи довольны, этнарх и первосвященник сказал им, что всем известно, насколько он старается быть праведным и делать только угодное Богу и им, фарисеям. Но, если они, мудрецы, заметят за ним де какое бы то ни было уклонение от пути к Предвечному, то пусть наставят его и направят обратно на этот путь истины и благонравия. Все присутствующие встали и громко заявили Гиркану, что он идет верным путем, и, вообще, человек праведный. Этнарх уже было возрадовался их похвалам. Но, один из гостей, фарисей Элеазар, человек придирчивый и дурного нрава, сказал: «Истина, царь, состоит в том, что ты должен сложить с себя сан коэна гадоль и довольствоваться впредь положением правителя Иудеи».

Иоханан Гиркан (ивр. ‏יוחנן הורקנוס). Этнарх Иудеи135—104 гг. до н. э.

 На ожидаемый вопрос Гиркана, почему же он должен отказаться от первосвященнической власти, которую он получил по праву и роду, Элеазар ответил: «Самые старые из нас сообщают, что когда ты родился, твоя мать находилась в плену у Антиоха Эпифана». Эта ложь вызвала гнев у Гиркана. Да и все присутствовавшие фарисеи были глубоко возмущены. После этого один очень близкий к Гиркану саддукей по имени Ионатан стал уверять Гиркана, что Элеазар в этом оскорблении выразил как бы общее мнение фарисеев. Он же и подсказал, как это можно легко проверить. Надо, просто, подождать и узнать, какое наказание изберут фарисеи для Элеазара. Через некоторое время этнарху сообщили, что Элеазар заслужил наказание ударами и его заключили в темницу. Таким образом, фарисеи не выбрали смертную казнь для провинившегося, как полагалось по закону за клевету, а ограничились легким наказанием. Теперь уже Гиркан рассердился на всех фарисеев, и в этом его охотно поддержал Ионатан. В итоге, Гиркан примкнул к партии саддукеев, и издал указы, запрещающие соблюдать установленных фарисеями законоположения и наказывающие тех, кто стал бы соблюдать их.

  Итак, Йеошуа бен Прахья вынужден был бежать в Египет от преследований Иоханана Гиркана, и вернулся в Иудею только по смерти последнего. Однажды Йеошуа вместе со своим учеником Йешу Ганоцри остановился в некоей гостинице в Александрии. Ему устроили почетный прием. Насытившись, Йеошуа сказал хозяйке: “Как прекрасна гостиница эта!”. Йешу посмотрел на хозяйку и обратился к учителю: “Да, ничего, только левый глаз её прищурен и слезится”. Говорили они по-гречески, и беда была в том, что по-гречески слово xenia означает не только “гостиница” и “гостеприимство”, но и “трактирщица”. “Так вот ты о чем, грешник, вот что тебя занимает!” — возмутился Йеошуа. Но еще больше возмутился рабби тем, что ученик поставил под сомнение авторитет его, учителя. Собрал он четыре сотни трубачей, протрубили шофары, и рабби объявил ученику херем. Через некоторое время Йешу пришел к учителю и сказал ему: “Прими меня обратно”. Но, рабби Йеошуа не обратил на опального ученика никакого внимания. Однажды Йеошуа бен Прахья читал утреннюю молитву, и мимо проходил Йешу. Захотел рабби принять его и поманил рукой. Однако Ганоцри показалось, что учитель его отталкивает, и он пошел дальше. Пошел, поставил кирпич и стал поклоняться ему. А когда Йеошуа бен Прахья сказал ему: “Вернись”, Йешу ответил: “Так я усвоил от тебя: всякому согрешившему и соблазнившему многих не дают возможности покаяться”. И рабби Йеошуа также сделал свои выводы из этой истории, изложенной в трактате Сингедрин. В трактате Пиркей Авот находим его высказывание: «Найди себе учителя и приобрети друга, суди о каждом с лучшей стороны». Сохранилась только одна сентенция ав-бет-дин Нитая из Арбелы: «Отдались от дурного соседа, не водись с нечестивым и не отчаивайся в беде».

  От Йеошуа бен Прахья и Нитая из Арбелы традиция перешла к следующей паре мудрецов: Иегуде бен Табай и Шимону бен Шетах. Иегуда бен Табай был наси при двух Хасмонеях — этнархе Иоханане Гиркане и царе Александре Янае. Когда царь Янай, сын Гиркана, казнил около четырех тысяч фарисеев, Иегуда бен Табай вынужден был скрываться в Египте, и сумел вернуться на родину только после смерти царя. Поэтому большую часть времени его на посту наси замещал ав-бет-дин Шимон бен Шетах.

 Еще от Иегуды бен Табай сохранился его совет судьям: «Не уподобляй себя адвокату; когда тяжущиеся стоят перед тобой, обоих рассматривай как виновных; но когда они ушли, смотри на обоих как на правых, если они приняли решение суда».

 При правлении царя Александра Яная противоречия между фарисеями и саддукеями, которых поддерживал монарх, достигло предела и привело к гражданской войне, длившейся шесть лет и унесшей жизни около 50 тысяч евреев. Фарисеи пригласили на свою сторону царя Сирии Деметрия Эвкера из рода Селевкидов. Он явился к ним с шеститысячным войском, присоединил к ним около 20 000 иудеев и разгромил войско царя Яная около города Шхем. Деметрий вынужден был покинуть Иудею из-за враждебности большинства местного населения. После этих событий Шимон бен Шетах вначале скрывался у своей сестры Саломеи, супруги царя Яная, а затем бежал в Египет.

Александр Янай (ивр. ‏אלכסנדר ינאי)‏‎. Царь Иудеи 103—76 гг. до н. э.

  Саломея со смертью Александра Яная унаследовала трон и занимала его девять лет. Всё это время ее брат Шимон бен Шетах был фактическим правителем Иудеи. Видимо, такое высокое положение позволило ему провести ряд важнейших реформ. Так, им была создана начальная образовательная система для обучения детей Торе, которая в виде хедера и талмуд-тора сохраняются, в основных чертах, до сегодняшнего дня. Написано в Талмуде, что он «восстановил власть Торы в ее прежних пределах».

  Шимон бен Шетах изменил стандартную формулу кетубы. Эти изменения состояли в том, что муж при заключении брака дает письменное обязательство о выделении жене части своего имущества в случае, если он оставит ее вдовою или разведется.

 Иегуда бен Табай и Шимон бен Шетах объявили нечистой металлическую посуду. Речь идет ο так называемой «старой нечистоте» (טומּאה ישנה‎). Согласно их постановлению, металлические предметы, подвергшиеся трупной нечистоте, после переплавки или перековки в новые сосуды не лишаются своей нечистоты, если до этого не будут в течение недели двукратно окроплены очистительной водой. В Талмуде появление этого постановления объясняется желанием законоучителей поднять престиж очистительной воды. Иначе, каждый предпочтет отдать свою нечистую посуду в переделку, чем выждать узаконенные семь дней. Надо еще добавить к этому, что во времена Саломеи иудейская держава была уже значительно расширена по всем направлениям, и необходимо было заботиться об укреплении связи между отдаленными общинами и религиозным центром в Иерусалиме, чтобы держать их в постоянной зависимости. Вероятно, что в дальних общинах и в диаспоре добывание очистительной золы было затруднительно, и стали употреблять только металлическую посуду, которая до этого постановления могла переделываться заново после трупной нечистоты без особенных затрат. Таким образом, это постановление привело отдаленные общины в зависимость от Иерусалима. Также предполагается, что целью постановления о нечистоте металлической посуды была защита иудейских ремесленников от конкуренции со стороны зарубежья, где не было возможности проведения обряда очищения своих изделий.

 В трактате Пиркей Авот можно найти совет Шимона бен Шетах судьям: «Тщательно допрашивай свидетелей и будь осторожен в своих словах, чтобы не научить свидетелей лгать».

 В отличие от своих предшественников, следующие дуумвиры — Шемая и его учитель Абталион — не играли руководящей роли ни в правительственных сферах, ни в рядах активной оппозиции власти. Да, они находились среди шести тысяч фарисеев, отказавшихся присягнуть на верность Августу и Ироду, но, вместе с тем, они не примкнули к активной оппозиции и не вмешивались в управление, которое считали антииудейским и незаконным. Синедрион при Ироде превратился в придворный совет, состоявший из родственников и друзей и подчиненных царя, раболепно исполнявших всякое его желание. Вполне вероятно, что во главе синедриона стояли назначенные Иродом первосвященники, безропотно исполняющие волю царя. Судя по всему, Шемая и Абталион в деятельности Иродового синедриона участвовали мало, либо, что более вероятно, совсем игнорировали его работу. Из законодательной и судебной деятельности бывшего синедриона они оставляют за собой только одну отрасль — законоведение и толкование законов, и создают для этого на основании Торы особое учреждение, стоявшем вне официальных сфер. Так возникла ученая коллегия, которую фарисеи считали настоящим, законным синедрионом, в отличие от царского совета под тем же именем. Руководителями этой ученой коллегии были сначала Шемая и Абталион, а позже — их преемники, последние дуумвиры, Гилель и Шамай. Вопрос о дуализме синедриона в эпоху иродова царства и римского управления обсуждается и весьма непрост. С одной стороны, синедрион — придворный совет Ирода, не мог соединиться с фарисейским синедрионом в одно целое. С другой стороны, трудно представить, чтобы в Талмуде так просто присвоили высокое звание «синедрион» простой теоретической школе с Шемаей и Абталионом во главе. Вполне допустимо предположить существование в этот временной период двух синедрионов — правительственного и фарисейского.

 В Талмуде написано, что Шемая и Абталион, оба родом из геров, потомков ассирийского царя Санхерива, угнавшего в плен десять колен Израиля, возглавляли синедрион в течение шести лет (38-32 гг. до н.э.). Они пользовались великим уважением и любовью народа, также сообщает дальше Талмуд. Однажды, когда иудеи, сопровождавшие в большом количестве первосвященника после окончания службы Йом ха-Киппурим, увидели Шемаю и Абталиона, весь народ оставил коэна гадоль в одиночестве и окружил двух мудрецов. Оскорбленный первосвященник крикнул, намекая на их нееврейские корни: «Проходите с миром, чужеземцы, своей дорогой!». Последовал ответ: «Есть чужеземцы, которые стремятся к миру, следуя дорогой первосвященника Аарона, и есть потомки Аарона, которые пренебрегают его дорогой». В трактате Пиркей Авот можно прочитать сентенции этих мудрецов. Шемая говорил: «Люби труд, и пусть будет ненавистно тебе властвовать над людьми, и не становись приближенным к властям». Абталион говорил: «Мудрецы, будьте осторожны в своих высказываниях. Ибо может случиться, что вас осудят и отправят в изгнание, где вы окажетесь посреди гнилого болота. Станут пить из него ученики, которые придут туда вслед за вами, и умрут, в результате чего имя Всевышнего будет осквернено».

  Традиция указывает: Гилель и Шамай получили Тору от Шемаи и Абталиона. На самом деле, это не совсем так. Сначала были сыновья Батира, потом Гилель и Менахем, и только потом Гилель и Шамай. Но, по порядку…

  После смерти Шемаи и Абталиона фарисейский синедрион возглавили малоизвестные ученые из рода Батира — Бне-Батира (сыновья Батира). Предание представляет этих законоучителей не авторитетными среди фарисеев и недостаточно подготовленными к своей важной роли. На смену Бне-Батира пришел мудрец, которому суждено было поднять раввинистическую науку на высшую ступень.

  Гилель родился в Вавилонии, и поэтому его иногда называют Гилель-Вавилонянин. Гилель был из рода царя Давида, хотя и не по прямой линии. Высокородное происхождение Гилеля имело впоследствии весьма немаловажное значение. Пост наси синедриона вплоть до упразднения этой должности в 415 году римлянами занимали, с только одним исключением, потомки Гилеля. Народ Эрец-Исраэль видел в потомках-преемниках Гилеля, в чьих жилах текла кровь царя-помазанника, тень своего былого величия и независимости. Традиция передает, что Гилель занял пост наси за сто лет до разрушения Храма, то есть в 30 году до н. э., и занимал этот пост на протяжении сорока лет — до 10 года нашей эры. Однако историки полагают, что эти даты весьма условны, и период, когда Гилель был главой ученой коллегии, следует датировать концом эпохи Ирода, а именно между 10 годом до н. э. и 10 годом нашей эры. Таким образом, Гилель, с большой долей вероятности, руководил научной коллегией при префекте Копонии, и мог своей законотворческой деятельностью противодействовать римским влияниям того периода.

 В Иерусалиме Гилель стал одним из ревностных учеников Шемаи и Абталиона. Вследствие упорного труда и восприимчивого ума Гилель приобрел такие познания в писаном и устном Учении, что вскоре не только вступил в число членов ученой коллегии, но и стал наси. Почет и слава пришли к Гилелю внезапно. Рабби Зера утверждает в трактате Сингедрин: «Шлоша баин бе-эсах а-даат; элу эн: машиах, мециа ве-акрав» — «Три вещи приходят, когда их не ждут: Машиах, неожиданная находка и укус скорпиона». Случилось редчайшее календарное совпадение: канун Песаха выпал на субботу. Это был первый такой случай, и не имелось уже готового галахического решения. Дело в том, что по закону накануне Песаха надлежало принести в жертву годовалого агнца или козленка. Ученая коллегия должна была решить вопрос, можно ли нарушить закон субботы для исполнения этого главного обряда Песаха. Наси и ав-бет-дин Бне-Батира никак не могли разрешить эту проблему. Тогда кто-то сказал: «Есть тут один вавилонянин по имени Гилель, учеником Шемаи и Абталиона. Может он знает, как быть?». Послали за Гилелем… «Нет сомнения», — сказал Гилель, — «ради обязательной жертвы накануне Песаха позволительно нарушить субботний покой, который и так часто нарушается ради самых обычных жертвоприношений». Он сравнил обсуждаемую жертву с тамидом, ежедневной храмовой жертвой за народ. Поскольку последняя приносилась и в субботу, он сделал следующее умозаключение. Обе эти жертвы общественные, а не частные, и они должны быть равноправны по отношению к субботе. Раз в Торе относительно тамида сказано, чтобы его приносили вовремя, и точно такое же выражение употреблено о жертве перед Песахом, то становится понятным, что в обоих случаях срочность обязательна. Если позволительно нарушать субботу ради тамида, невыполнение которого не грозит наказанием ослушникам, то тем более позволительна жертв агнца, которая предписана под угрозой кары. Это доказательство Гилеля включало три логических метода: внутренней и внешней аналогии и заключения от большего к меньшему. Однако логические доводы Гилеля не убедили ученую коллегию, члены которой устроили диспут, приводя противоположные доводы. Тогда, устав от потерявшего смыл спора, Гилель привел последний довод, самый убедительный в свете тогдашней науки логики. Гилель воскликнул: «Так говорили мои учителя, Шемая и Абталион!». И только тогда, услышав имена двух великих авторитетов, ученое собрание единогласно приняло мнение Гилеля. Сыновья Батира прекратили свои полномочия и уступили место Гилелю, как более достойному.

 Из этого легендарного талмудического рассказа очевиден вывод, что Гилель стремился усилить приемы научного исследования в законотворчестве, где до того преобладала традиция и сила авторитета.

 Председателем суда в ученом синедрионе при Гилеле вначале был некий Менахем. Но, дуумвиры не поладили между собой. Менахем, видимо, не одобрял введенные Гилелем методы толкования законов, и покинул ученую коллегию вместе с группой сочувствующих. Место ав-бет-дин, уже надолго, занял ученый фарисей Шамай.

Традиция приписывает Гилелю установление семи методов толкования закона. Вот эти методы.

Каль ва-хомер. Закон, сформулированный в Торе по поводу определенного случая, может быть распространен на другой случай, если тот дает еще большие основания для применения этого закона. Гзера шава. Если в двух местах Торы встречаются одинаковые слова и выражения, то сказанное в одном отрывке имеет отношение и ко второму. Бинъян ав. Если закон встречается в нескольких местах Торы, но в одном из них он сформулирован более детально, то закон в его полной формулировке применим ко всем остальным случаям. Клаль у-фрат. Если в тексте Торы закон сформулирован в общем виде, а затем встречается повторно применительно к частному случаю, то закон распространяется лишь на этот конкретный случай. Прат у-хлаль. Если закон сначала сформулирован применительно к частному случаю, а затем дан в общем виде, то он применяется в общем виде. Бе-йоце бо ми-маком эхад. Упоминание в Торе частного случая отдельно от общего закона, под действие которого он подпадает, сообщает нечто новое не о самом частном случае, а об общем законе. Давар га-ламед ме-инъяно. Область действия закона может быть выяснена из контекста или из заключительных слов отрывка, в котором этот закон содержится.

 Еще при жизни Гилеля принятые в школах и дополненные впоследствии, эти методы легли в основу множества религиозно-социальных законоположений, вошедших в состав Мишны, основы Талмуда. Это была уже научно обоснованная система законов, которую саддукеям уже невозможно было отрицать, как некогда они отрицали голословные предания.

 Талмуд приписывает Гилелю несколько законодательных реформ, из которых самой примечательной является процедура прозболя, или передачи долга. Дело в том, что согласно закону Торы всякие долговые обязательства теряли свою силу с наступлением года шмиты, то есть седьмого или субботнего года. Этим, в общем-то, гуманным законом злоупотребляли многие должники. Они брали деньги взаймы и дотягивали уплату долга до шмиты. И уже тогда не платили на законном основании. В свою очередь, кредиторы воздерживались от ссуды денег нуждающимся, опасаясь, что в ближайший же субботний год кредит аннулируется. Так как это совершенно подрывало денежный кредит и торговую деятельность, то Гилель установил прозболь, состоявший в том, что перед наступлением шмиты заимодавец подавал в суд заявление, что он переуступает суду свой долговой капитал с правом взыскивать его во всякое время. Такое заявление в суд обеспечивало право собственности заимодавцу и при наступлении субботнего года. Таким образом, устранялись вредные последствия шмиты для экономики Иудеи без фактической отмены законов субботнего года.

  Гилель дополнил также такану (закон) о приобретении домов в огражденных стеной городах. В 25-й главе книги Воззвал (Ваикра) сказано: «И если кто продаст жилой дом в городе со стеной, выкуп — до окончания года от продажи его, год будет выкуп его. И если не будет выкуплен до окончания полного года, останется дом в городе со стеной покупателю навсегда, в его поколения, в иовель не отойдет». В древней Иудее покупатель, стремившийся сохранить за собой приобретенный дом, исчезал на год, так что продавец не мог осуществить выкуп. Гилель предложил дополнение к закону Торы, согласно которому при отсутствии нового владельца продавец, желающий обратно выкупить свой дом, может внести деньги на хранение в храмовую казну.

  Смирение и внимание Гилеля к людям не единожды отражено в Талмуде. В традиции живет легенда о том, как Гилель отдал некому обедневшему благородному человеку коня для верховой езды и слугу, который должен был бежать впереди коня. Однажды, когда слуга внезапно исчез, Гилель взял на себя исполнение обязанности слуги, и бежал перед конем около трех миль.

 О втором мудреце из пары Гилель — Шамай, последней из зугот, известно немного. Эти весьма скудные сведения касаются рода деятельности Шамая. Он был архитектором, инженером и производителем строительных работ — тогда, по всей вероятности это была одна профессия. Согласно традиции суровый законоучитель Шамай предстает перед нами как мудрец со строительным метром в руках, без околичностей указывающий собеседнику на его нежелательность, а то и пускающий линейку в ход. Отсюда вытекает, что педантизм Шамая в первую очередь связан с его ремеслом. Строитель обязан, прежде всего, заботиться об устойчивости и прочности возводимого здания. Линейкой он делает точные обмеры деталей построек и не может позволить себе никаких приблизительных допусков на глазок. Вид и размеры дома должны, безусловно, точно соответствовать чертежу. Может быть, и поэтому религиозные воззрения Шамая отличались чрезмерной строгостью и педантичностью. Он почти всегда толковал закон в запретительном духе и не допускал никаких облегчений в исполнении законов. Однако, заметная склонность к законодательному ригоризму больше характерна школе Шамая — «дому Шамая». В своём мнении Бейт Шамай строго придерживался системы точного грамматического анализа каждого стиха и каждого слова Торы, В то же время, сам законоучитель не всегда следовал этой линии. Из примерно двадцати галахот Шамая лишь две трети более строги, чем соответствующие суждения Гилеля. На сегодня известны только три пункта разногласий собственно между мудрецами Гилелем и Шамаем, но историки считают, что между их школами расхождений было более 350. Они касались практически всех сторон законотворчества. А именно, вопросов личной жизни, бенедикций и молитв, разных отчислений коэнам, в частности десятины, браков и разводов, законов ритуальной чистоты и воздержания левитов. Весьма редко разногласия школ касались жертвоприношений и храмового богослужения. Примерно в пяти спорных случаях Шамай придерживался более радикальных взглядов, чем его собственные ученики. Так, он полагал, что ответственность по заказному убийству должен нести не только преступник исполнитель, но и тот, кто его нанял. И, вместе с тем, бывали случаи, когда он в одиночку отстаивал менее строгое толкование закона. Например, Шамай учил, что в короткие морские путешествия можно отправляться даже в канун Шабата. Не видел он и большой нужды в постановлении, запрещающем засевать поле, обработанное в седьмой год с целью повышения плодородия почвы. Историки полагают, что Шамаю присуща была не столько излишняя строгость, сколько стремление к буквальному пониманию рекомендаций Торы. Из некоторых ставших широко известными легенд Талмуда можно сделать предположение, что Шамай был против допущения прозелитов в иудейскую среду. В тоже время, Гилель ратовал за обращение язычников в веру в единого Бога и с готовностью принимал в прозелиты, даже когда человек чем-то обуславливал свой переход к иудаизму. Однажды некий язычник, перед тем как принять гиюр, попросил Гилеля обучить его всей Торе за то время, которое он может простоять на одной ноге, на что Гилель ответил: «Не делай ближнему своему того, что не желаешь, чтобы делали тебе. Это вся Тора, всё остальное лишь комментарий к этому. Теперь иди и изучай все остальное». Известно, что в ответ на подобную просьбу Шамай замахнулся строительной линейкой и прогнал язычника. Последователи двух великих законоучителей разделились на две школы: Бейт-Гилель и Бейт-Шамай, которые просуществовали до конца I века нашей эры.

 Жестокое правление Архелая, фактически римского наместника Иудеи, весьма пагубно отразилось на внутренней жизни народа. Во времена анархии междуцарствия и безудержных поборов Архелая искавшие покоя удалялись в соседние страны: Сирию, Малую Азию, и на берега Евфрата. После постановлений Августа, Марка Агриппы, проконсулов Гая Норбана Флакка и Юлия Антония (16-6 гг. до н.э.) богатое и спокойное зарубежье стало вожделенной мечтой многих жителей Эрец-Исраэль. Август издавал эдикты, которым подтверждались и признавались неприкосновенными привилегии евреев в провинциях Азии и Киренаике. У Иосифа Флавия можно найти, например, такое постановление Августа Цезаря (не ранее 12 г. до н.э.):

«Цезарь Август, верховный жрец, облеченный властью народного трибуна, объявляет: «Ввиду того что народ иудейский не только в настоящее время, но и прежде, особенно при отце моем, императоре Цезаре, являл себя преданным римскому народу, особенно когда иудейским первосвященником был Гиркан, я и присяжные советчики мои, по решению римского народа, постановляем: чтобы иудеи пользовались правом невозбранно жить по своим законам, как то было при первосвященнике Всевышнего Гиркане; чтобы священные деньги были неприкосновенны, посылались в Иерусалим и вручались там казначеям иерусалимским; чтобы иудеев не привлекали в судебные заседания ни по субботам, ни накануне суббот с девятого часа. Если кто-нибудь будет уличен в краже священных книг или священных денег из молитвенного дома или зала иудейского совета, тот будет обвинен в кощунстве, а имущество его поступит в римскую казну. Свидетельство, данное мне иудеями относительно моего гуманного отношения ко всем людям, а также о Гае Марции Цензорине, равно как настоящее постановление, я приказываю вывесить в знаменитом посвященном мне всеми жителями Азии храме анкирском. Кто нарушит в чем-либо это постановление, будет жестоко наказан»».

  Интересно, что Август, по всей вероятности, понятия не имел об иудейских обычаях. «Никакой иудей не справлял субботний пост с таким усердием, милый Тиберий, как я постился нынче: только в бане, через час после захода солнца, пожевал я кусок-другой перед тем, как растираться», — писал император своему приемному сыну Тиберию, будущему императору. Думается, что содержание этих эдиктов подсказал Августу царь Иудеи: Ирод тогда приходил к нему, запросто, без царской диадемы и украшений в обычной белой тоге и сопровождал его, как простой клиент.

  Последующие приветы Марка Агриппы начальству, совету и народу Кирены, Гая Норбана Флакка должностным лицам и совету города Сард и Юлия Антония должностным лицам, совету и населению города Эфеса с приказами, отныне ни в чем не стеснять иудеев, имели особую притягивающую силу. Мужья оставляли своих жен в Иудее. Так же как жены не хотели переселяться вместе с мужьями, и не могли быть по закону к этому принуждены. Следствием этого были разводы, которые не мешали нарастанию эмиграции, грозящей оставить Иудею безлюдной. Бейт-Гилель и Бейт-Шамай в борьбе с этим злом проявили удивительное единодушие. К закону о ритуальной нечистоте чужеземной почвы они добавили новый закон: приносящий жене разводное письмо от мужа из-за границы должен был в присутствии свидетелей заявить, что письмо изготовлено согласно с законом. Изготовить разводное письмо в соответствии со всеми ритуальными обрядами и в Иудее было непросто и недешево.

  Гилель и Шамай вряд ли пережили первого римского наместника и перепись Квириния. По свидетельству Талмуда, смерть Гилеля вызвала глубокую печаль у иудеев. Прощальная речь на его могиле начиналась так: «О благочестивый, о смиренный ученик Эзры!»

Отлитое из бронзы пятиметровое скульптурное изображение меноры, установлено напротив входа в здание Кнессета в Иерусалиме. Автор — английский скульптор Бенно Элкана (1877-1960)

 



Один из барельефов: Гилель учит язычника смыслу всей Торы, пока тот стоит на одной ноге.

О сыне Гилеля, Шимоне, известно мало. Когда Гилель умер, Шимон занял его место наси синедриона. Предполагается, что Шимон не жил долго, и его быстро сменил сын, внук Гилеля, раббан Гамлиэль ха-Закен. Всего учеников Гилеля, самых близких к нему, насчитывалось около 80. Из них известны по имени только двое. Это Ионатан, сын Узиэля, и Иоханан бен Заккай. Первый перевел Пророков на разговорный в те времена арамейский язык и начал переводить Писания (Ктубим), вызвав тем самым сильную критику нескольких тогдашних мудрецов. Вероятно, мудрецы опасались, что иудеи, говорящие на арамейском, забудут ивритский источник, так же как перевод на греческий вытеснил иврит в Александрии.

  Случилось так, что один из учеников Ионатана бен Узиэль, чьи сыновья оказались людьми недостойными, передал все свое наследство учителю. Рабби Ионатан одну треть наследованного имущества продал, другую — посвятил Храму, третью — вернул обделенным сыновьям ученика. После этого к сыну Узиэля пришел Шамай с претензиями, что тот вернул часть наследства сыновьям ученика, тем самым, нарушив волю умершего.

— Хорошо, — ответил Ионатан бен Узиэль Шамаю, — Если ты можешь вернуть то, что я продал и то, что я посвятил Храму, значит, ты можешь вернуть и то, что мною подарено детям умершего.

 Этой короткой фразой Ионатан объяснил Шамаю: продажа части имущества и жертвование другой части имущества Храму доказывает, что все это наследуемое имущество теперь принадлежит ему, сыну Узиэля. Но, если это так, то и третья часть имущества также принадлежит ему. И он вправе распоряжаться этой частью, как ему заблагорассудится. Вот он и сделал подарок сыновьям покойного от себя лично. Возвратом наследства это уже никак не может быть. Шамай только и мог сказать:

— Смело ответил ты мне Ионатан бен Узиэль, смело, и победил меня.

 Рабби Ионатан умер неженатым и бездетным. На смертном одре он предрек, что каждый, кому не удалось обзавестись семьей, может прийти на его могилу и помолиться. Во все времена эта молитва дойдет до Всевышнего, и молившийся вскорости обретет желаемое. И неудивительно поэтому, что тысячи людей со всего мира приезжают к Амуке, недалеко от Цфата, усыпальнице рабби Ионатана бен Узиэля, чтобы попросить о супруге, о детях и семейном благополучии.

В Галилее, на дне глубокой долины, среди живописных каменистых склонов находится небольшая гробница Ионатана бен Узиэля. Это место называется Амука

  Подобно Гилелю, в еврейских источниках Ионатан бен Узиэль упоминается по имени, без добавления звания рабби, потому что его уровень превосходил то, что было принято называть рав или рабби.

  Талмуд повествует, что когда умирал Гилель, его навестили ученики. Они вошли в дом, и только самый младший ученик, Иоханан бен Заккай, остался во дворе, поскольку для него не оказалось места. Как только улеглась суета из-за гостей, Гилель приподнялся на ложе и спросил: «Где бен Заккай?» Ему ответили: «Остался во дворе из-за недостатка места». И тогда умирающий откинулся на ложе и сказал: «Очень прошу вас, позовите бен Заккая, ибо он — опора мудрости и отец поколению». Так оно и получилось, как предсказывал Гилель, но об этом речь впереди.

  Как Бейт-Гилель выбрал главным своим принципом кротость своего учителя, так и Бейт-Шамай следовал за своим основателем в строгости и ригоризме и даже преувеличивал эту строгость. Последователи Шамая при законотворчестве создавали лишь ограничения и запрещения за немногими исключениями. Так, они говорили, что нельзя перед субботой начинать какую-либо работу, заканчивалась бы в субботу, даже без содействия иудея. Нельзя было по субботам откладывать деньги на благотворительность, вести переговоры о воспитании или обучении детей, утешать страждущих и посещать больных. Предписания о ритуальной чистоте людей, сосудов и одежды школа Шамая до крайностей, близких к воззрениям эссенов. Такими же обременительными были их законы о браке. Например, развод они допускали лишь только при безнравственном поведении жены. Скрупулезность в соблюдении религиозных законов они превратили в общее правило. В своем рвении выполнить пожелание Великого Собрания и поставить ограду вокруг Торы, шамаиты создавали законы вокруг законов и запрещали ранее разрешенное только лишь для предупреждения нарушения. При всем при этом они еще мучились угрызениями совести, как бы нечаянно не согрешить. Известен ученик Шамая под именем Баба бен-Бута из знатной семьи сыновей Бабы (бене Баба), который ежедневно приносил жертву «неведомой виновности» (אשם תלוי), то есть в искупление греха, который он, должно быть, совершил, сам того не зная. Так он поступал всегда кроме дня после Йом ха-Киппурим. Баба бен-Бута говорил так: «Клянусь этим Храмом, я бы принес жертву и в этот день, если бы мне позволили, но мне говорят: «Подожди до тех пор, пока ты будешь иметь право сомневаться, есть ли у тебя грех или нет»».

 Представители Бейт-Шамай на заседаниях синедриона вели себя весьма бурно, не уважали чужого мнения, никогда не уступая, часто даже оскорбляя старика Гилеля, так что создавалось впечатление, что их большинство в синедрионе. Только мягкой уступчивости школы Гилеля нужно приписать тот факт, что разногласия между школами не привели к нарушению внутреннего мира, и между сторонниками обоих Домов, отличных друг от друга по многим основаниям, сохранились дружеские отношения. Шамай и его последователи не любили прозелитов, видя в династии Ирода печальный пример того, как могут быть вредны полуиудеи. При всем при этом ритуальная строгость шамаитов не касалась законов войны. Они освобождали от своих жестких предписаний воинов, сражавшихся с национальным врагом. Разрешая сомнения в том, можно ли в субботу отражать нападение на крепость, сам Шамай, безусловно, положительно отвечал на этот вопрос, и, если, скажем, началась осада враждебной цитадели до субботы, то она должна продолжаться с нарушением всех законов относительно субботы до окончательного падения крепости. Ненависть Шамая к язычникам победила его религиозный ригоризм. Такая неприязнь, главным образом, к римлянам в соединении с религиозной ревностью встречала большое сочувствие к Бейт-Шамай в народе, что и привело, в конце концов, к рождению партии зелотов.

Словарь малопонятных слов

Ав-бет-дин — председатель бет-дина, раввинского суда. Ему принадлежит решающий голос при решении дел.

Антииудейские указы Антиоха Эпифана (около 168 г. до н.э.) — Царь Антиох написал всему царству своему, чтобы все были одним народом, и чтобы каждый оставил свой закон. И согласились все народы по слову царя. И многие из Израиля приняли идолослужение его и принесли жертвы идолам, и осквернили субботу. Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтобы они следовали узаконениям, чужим для сей земли, и чтобы не допускались всесожжения и жертвоприношения, и возлияние в святилище, чтобы ругались над субботами и праздниками и оскверняли святилище и святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых, и оставляли сыновей своих необрезанными, и оскверняли души их всякою нечистотою и мерзостью, для того, чтобы забыли закон и изменили все постановления. А если кто не сделает по слову царя, да будет предан смерти. (Первая книга Маккавейская, 1:41-50)

Бейт-Гилель — (ивр. בית הלל‎), «дом Гилеля», школа Гилеля.

Бейт-Шамай — (ивр. בית שמאי‎), «дом Шамая», школа Шамая.

Велиал — от ивр. ‏בליעל‏‎‎‎ (белияал) — «шутник, король сарказма» («бли» — без + «яиль» — полезный, польза, (пред)назначение, — в том числе, свыше. Бессущностность, то есть — пустота, не Бог) — падший ангел, дух существования, правды, учения. В Торе имя Велиал связано с такими понятиями как «сила», «соблазнительность», «суета», «все» и «архангел». Выступает в роли обольстителя человека, совращающего к преступлению. Этот демон обычно является в прекрасном облике, он свиреп и лицемерен, но его юный, прекрасный, чарующий облик заставляет в этом усомниться.

Великое Собрание — коллегия ученых, действовавшая, по преданию, между последними пророками и древнейшими учеными, до которых восходила память позднейших поколений.

Выборы по жребию — Различные способы голосования. Пример: в Храме каждое утро коэны распределяли между собой право проводить различные виды работ по служению при помощи жеребьевки. Выбирали определенное число и считали количество пальцев, которыми каждый коэн «голосовал». Тот, на ком останавливался счет, получал эту работу. В Торе существует запрет на прямое исчисление евреев, и поэтому считать их можно только с помощью опосредованных предметов.

Гиюр — (גִּיּוּר), обращение нееврея в иудаизм, а также связанный с этим обряд.

Дуумвиры — (זוּגוֹת; зугот, букв. `пары`), принятое в Талмуде название пяти пар законоучителей (Авот 1:4—12) периода Второго храма: Йосе бен Йозер из Цреды и Йосе бен Иоханан из Иерусалима (приблизительно первая половина 2 в. до н. э.); Йеошуа бен Прахья и Нитай из Арбелы; Иегуда бен Табай и Шимон бен Шетах; Шемая и Абталион; Гилель и Менахем, позднее Шамай (конец 1. в. до н. э. — начало 1 в. н. э.). Первый в каждой паре был наси (глава Синедриона), второй — ав-бет-дин (председатель суда).

Империй — римляне называли империем высшую власть в государстве. Этот термин происходит от глагола imperare — «управлять, властвовать» и буквально означает «приказ», «приказание». 

Иовель — (יוֹבֵל); праздничный год, который наступал после семи субботних лет, т.е. каждый пятидесятый год.

Кетуба — (כתובה‎, буквально «написанное», «документ, договор»); брачный акт, который составляется обыкновенно до венчания, подписывается двумя свидетелями, читается лицом, венчающим под балдахином, и затем вручается невесте или ее родным.

Клиент — (от лат. cliens, множ. clientes); в Древнем Риме свободный гражданин, отдавшийся под покровительство патрона и находящийся от него в зависимости.

Книга HHGW/HHGY — «Книга учения» (hgw(y) у Иисуса Навина (1:8) обозначает ‘бормотать’, отсюда «повторять наизусть», «заучивать»). Книга HHGW/HHGY упоминается в Уставе и в Дамасском документе как основное пособие для воспитания члена общины Нового Завета. По всей вероятности, она представляла собой нечто вроде конспекта догматов и юридических норм, основанных на специально подобранных текстах Торы (Храмового свитка) и Писаний, которые следовало знать наизусть. Наличие конспектов такого рода в общине засвидетельствовано открытием в Кумране так называемых флорилегиев (компиляций выдержек из других писаний), катен (реферативных форм комментирования Торы).

Книжники — соферим (евр. писцы, книжники) — ученые, занимавшиеся изготовлением списков Торы, его изучением и толкованием, распространением среди народа со времени возвращения из вавилонского плена, Книжники положили основание своеобразной системы толкований Торы и дали начало обширной талмудической письменности. Считают, что из книжников развилась потом партия фарисеев.

Маццева — (также маццевет); 1) камень, поставленный в память о явлении Бога на данном месте; на такой камень возливалось оливковое масло; 2) священные камни или столбы близ жертвенника; 3) (памятный) столб, колонна, статуя, памятник. Так назывался вертикально поставленный камень (необработанный или обработанный), служивший религиозным символом.

Миква — (מִקְוֶה, буквально `скопление [воды]`); водный резервуар для омовения (твила) с целью очищения от ритуальной нечистоты. Законам о микве посвящен трактат Микваот в Талмуде и Тосефте, где собраны галахот относительно миквы, начиная со школ Бейт-Гилель и Бейт-Шамай вплоть до четвертого поколения после разрушения Храма. Миква строится на земле (причем — не из готовых блоков), ее пол и стены не должны допускать просачивания или утечки воды. Вода микве — стоячая (не проточная и не просочившаяся). Минимальное количество воды — 40 сеа (согласно различным подсчетам — от 250 до 1 тыс. литров). Миква наполняется на 40 сеа дождевой водой или водой, поступающей непосредственно из естественного источника (эта вода не должна быть доставлена в сосудах), после чего может быть добавлено любое количество воды без определения ее источника и способа доставки. Наиболее распространенная конструкция миквы состоит из водосборника (обычно — бассейна), куда поступает по трубам 40 сеа дождевой воды (обычно — с крыши) и добавляется вода из системы городского водоснабжения: смешанная таким образом вода поступает в микве через отверстие в стене, отделяющей ее от водосборника. В современных миквах вода подогревается при помощи пара или электроэнергии.

Мишна — (מִשְׁנָה, мн. число מִשְׁנָיוֹת, мишнайот; на арамейском языке מַתְנִיתָּא, матнита), собрание Устной Торы, включающее Мидраш, Галаху и Аггаду, составленное таннаями; древнейшая часть Талмуда. Слово «мишна» имеет и другое значение, оно обозначают также отдельный отрывок в собрании халахот.

Мовлад — гороскоп. На каждого члена эссенской общины или новиция составлялись гороскопы, по которым планировалась карьера сына света. Мовлады сохранились в виде не полностью читаемых фрагментов свитков. Эти фрагменты под общим условным названием «Шифрованные астрологические документы» казались переписчику настолько важными, что он их зашифровал, так что получилась криптограмма. Шифр составлялся с помощью двух приемов. Текст сначала писали слева направо вместо принятого в семитском письме порядка справа налево. И, вместе с тем, вставляли в текст палеоеврейские (палео- или староханаанские) и греческие буквы. 

Наси — (נָשִׂיא; мн. число נְשִׂיאִים, несиим); в Торе — глава патриархальной семьи (Бер. 23:6), клана, племени или государства. Титул наси носил председатель Синедриона. Возможно, что титул наси в этом значении вошел в употребление лишь со времени Иехуды ха-Наси (конец 2 века н. э.). Однако не исключается, что титул наси был впервые применен в 30 году до н. э. во времена Гилеля и даже, что должность наси возникла в период, предшествующий Хасмонеям. Потомки Гилеля носили этот титул. Последним наси из рода Гилеля был раббан Гамлиэль VI, смещенный с должности в 415 г. и умерший в 426 г.

Новиций — вступающий в секту, не прошедший или частично прошедший испытательный срок.

Нома — территориальная единица, нечто вроде провинции, в Египте.

Пешарим — (евр. толкования; ед. ч. пешер), комментарии на Тору и Писания. Составлялись членами кумранской общины. Пешарим комментируют книги пророков: Исайи, Михея, Софонии, Наума, Аввакума. Пешарим состоят из толкуемого текста и объяснений к каждому стиху.

Прозболь — сокращённый симбиоз трёх слов: «проз», «болей» и «ботей», которые обозначают постановление («проз») в пользу бедных («болей»), берущих кредит, направленное на то, чтобы найти тех, кто дал бы им ссуду, но без того, чтобы ущемить богатых («ботей»), дающих кредит, которые, дав деньги в долг, смогут гарантированно получить их обратно в шмиту.

Раббаниты — евреи, признающие (в отличие от караимов) авторитет Устной Торы.

Разводное письмо — особый документ, выписываемый бывшим мужем бывшей жене при бракоразводной процедуре (ивр. גט, гет‎). Гет упоминается в Танахе только один раз: «Если кто взял жену и с нею лежал, будет: не найдет она милость в его глазах, и он, найдя в ней постыдное, напишет разводное письмо, даст в руку, из дома ее отошлет». (Дварим 24:1). Законоучители расходятся в понимании слова «постыдное», так, оно может быть понято как «прелюбодеяние» (школа Шамая), или, вообще, как любой, даже мелкий, изъян вроде неумения готовить (школа Гилеля). Второе мнение стало общепринятым.

Субботний год — (שְׁמִיטָּה, шмита), седьмой год семилетнего сельскохозяйственного цикла, предусмотренногоТорой для Эрец-Исраэль. В этот год следует оставлять землю под паром и отменять долги (Исх. 23:10—11; Лев. 25:1—7, 18—22; Втор. 15:1—11). Все сельскохозяйственные работы, в том числе пахота, посадка, обрезка и сбор урожая, запрещены. Другие работы, такие как выращивание, полив, удобрение, прополка, опрыскивание, обрезка и кошение могут совершаться в только качестве превентивной меры, но не для улучшения роста растений.

Традиция — здесь еврейская традиция (масорет Исраэль, ивр. масорет — передавать); Тора, образ жизни и философия еврейского народа, передаваемые из поколения в поколение.

Херем — (חֵרֶם), то, что стало запретным для пользования или соприкосновения, либо потому, что противно Богу, либо потому, что посвящено Ему.

Шофар — (שׁוֹפָר), духовой музыкальный инструмент, сделанный из рога барана или козла. В эпоху Второго храма трубили в шофар только в Рош ха-Шана (еврейский Новый год) и в дни некоторых постов. Шофар в этот период приобрел преимущественно ритуальный характер и стал частью храмового ритуала.

Эзотерический — тайный, скрытый, посвящённый в тайны какого-либо общества или учения, открытого только избранным.

Эрец-Исраэль — (אֶרֶץיִשְׂרָאֵל), Страна Израиля. В Танахе это название прилагается как к территории, населенной израильтянами, так и к Северному (Израильскому) царству. Начиная с эпохи Второго храма Эрец-Исраэль становится синонимом Земли обетованной. Аббревиатура «Эрец-Исраэль» (א«י) была частью официального ивритского названия британской подмандатной Палестины — Палестина (Эрец-Исраэль) после Первой мировой войны и вплоть до 1948 г.

Эсхатология — (от др.-греч. ἔσχατον — «конечный», «последний» + λόγος — «слово», «знание») — система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни.

 

Источники

Амусин И.Д. Кумранская община. М. 1983. Амусин И.Д. Рукописи Мертвого моря. Издательство Академии наук СССР. М. 1961. Аппиан. Римские войны. Изд-во «Алетейя», СПб, 1994. Благодарственные гимны (русский перевод) Hymns (1Q36 — 1Q) 

Вавилонский талмуд. Трактат Сангедрин. Война сынов света против сынов тьмы (русский перевод)  War Scroll (1QM) (оригинал)

 Дамасский документ (русский перевод) Damascus Document (4Q271 — 4Q Df) (оригинал)

Две колонки (русский перевод) Ковсан Михаил. Книги ТАНАХа в переводе и с комментариями. Комментарии на Книгу пророка Аввакума (русский перевод) The Commentary on Habakkuk Scroll (1QpHab) (оригинал)

Первая книга Маккавейская Ранович А. Восточные провинции Римской империи в I—III вв. Москва. Издательство Академии Наук СССР. 1948 г. Светлов Р. В., Тантлевский И. Р., Курдыбайло Д. С. Мудрец, реформатор, пророк: образ мудреца в античном мире. Санкт-Петербург. 2013. Страбон. География. Книга 12. Талмуд. Авот рабби Натана в обеих версиях, с прибавлением трактата Авот. С.-Петербург. 1903 Талмуд. Мишна «Пиркей» Авот» с развернутыми комментариями Раби Ирвинга Бунима (перевод с английского Евгения Майбурда) Талмуд. Трактат Авот. Талмуд Вавилонский. Обозрение. Трактат Бава Кама. Талмуд Вавилонский. Обозрение. Трактат Бава Батра. Талмудические трактаты: Пиркей авот, Авот де-рабби Натан. Под редакцией Реувена Кипервассера. Мосты культуры / Гешарим, 2011. Тантлевский И.Р. История Израиля и Иудеи до 70 г. н.э. Санкт-Петербург. Издательство РХГА. 2014. Тантлевский И.Р. История и идеология Кумранской общины. Санкт-Петербург. 1994. Тек­сты Кум­ра­на / Перевод, вве­де­ние и ком­ментарии И. Д. Аму­си­на. Москва, 1971 год. Выпуск 1. Тек­сты Кум­ра­на / Вве­де­ние, перевод и ком­ментарии А. М. Га­зо­ва-Гинз­бер­га и других. Санкт-Петербург, 1996 год. Выпуск 2. Устав общины (русский перевод) Community Rule (4Q259 —  4Q Se) (оригинал) Федосик, В.А. Титулатура первых римских наместников Иудеи — Мінск: БДУ, 2011. Филон Александрийский. О созерцательной жизни. Флавий Иосиф. Иудейские древности. Флавий Иосиф. Иудейская война. Хазарзар Руслан. Талмуд об Иисусе и христианах Храмовый свиток (Мегилат hа-Микдаш) (русский перевод) The Temple Scrolla (11Q19) (оригинал) Цвейг Ицхак. Археология Храмовой горы: находки последних 100 лет. Шифрованные астрологические документы (русский перевод) Horoscope (4Q186 —  4Q) (оригинал) Mello A. Una voce silenziosa: l’esperienza spiritual di Elia. “Parola, Spirito e Vita”, № 38 (1998). Р. 19-28. На портале «Богослов.Ru».

 

Оригинал: http://s.berkovich-zametki.com/2017-nomer2-chevychelov/