Появление философской рубрики на страницах журнала любителей русской словесности логично. С одной стороны, этическое и эстетическое содержание классической отечественной литературы обращено к человеку думающему, что побуждает современника искать ориентиры идентичности в традиции. Пена дней же современной словесности, насыщенная случайными словесами и примитивными образами, человека вдумчивого отталкивает, оскорбляет, пугает своим массовым тиражом. Массовая культура порождает иную идентичность, лишенную вдумчивости как стержня самости. Массовый человек свою самость измеряет безликой схожестью. Индивидуальность и уникальность им интерпретируются как отклонения от нормы, близкие к преступлениям или сумасшествию. Не случайно поэтому знакомство с русской философией начинается с классической литературы. К примеру, для европейцев русская философия — это, прежде всего, произведения Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского. Да и для самой русской философии существеннее не столько способы постижения истины, сколько вопрос, что с этой истиной делать. Применимость же истины очевиднее в сюжетной мифологической или литературной модели, в повествовании, в сказании, нежели в абстрактной онтологической или гносеологической схеме.
Специфическое преломление византийской веры, способ противостояния славянского язычества христианской ассимиляции, породило специфическую ментальную черту: особенное отношение к слову. Эта черта становится очевидна в сопоставлении судеб России и Европы. Подчеркнем методологический характер диспозиции России и Европы. Европейские культуры взаимосвязаны и самоидентифицируются друг в друге. Отечественная культура не исключение из Европы, а зеркало, как и Европа для России. Цивилизационные различия латинской истины Святой римской империи и русской правды предопределили отличительные черты поиска истины. Латинская проповедь понуждает проповедника играть роль толкователя истины, переводчика с латинского для паствы, лишенной «истинной истины» (европоцентризм). Православная же понуждает проповедника соотносить христианские истины с правдой живого слова, хорошо известной прихожанам. Получается, как бы не стремились греки на Руси поучать прихожан «истинной истине», те прощали своим проповедникам косноязычие. Если для раздробленной Европы объединяющим началом стало латинское апостольское слово (или противостояние ему), то собирание Руси происходило вокруг таинства слова изначального, соборного, не привнесённого, живущего в сложной взаимосвязи языка с реальной жизнью. Отсюда и два разных направления поиска истины: толкование книги, присущее мудрецу европейскому (созидание метода как абстрактной системы здесь становится первостепенной задачей), и толкование жизни, свойственное русской словесности (здесь заимствуется из жизни сложившийся в речи метод — иносказание). Таким образом, русская словесность, нашедшая свое воплощение в литературе Золотого века и унаследовавшая иносказание как метод, сама по себе является философской системой. Европейской философии понадобилось над схоластическим фундаментом выстроить башню из кристаллов мысли, прежде чем достичь понимания вероятной множественности истины и рассыпаться в постмодернистскую мозаику, на фоне которой русская, казалось бы, не оформившаяся и бессистемная, философия вдруг обрела четкие концептуальные очертания.
Собственно, историко-культурный контекст русской философской мысли и обусловил название рубрики «Паруса» — «София культуры». Вне культур-философской проблематики не мыслится отечественное философское наследие. Но хочется подчеркнуть, что отечественная традиция всегда была и остается направлена не на отвлеченные онтологические или гносеологические поиски, а на применимость знания в практике культурного созидания. Отсюда и генеральная максима «мир спасет красота», не только характеризующая творческое кредо Ф.М. Достоевского, но и являющаяся ключом к сплаву этической и эстетической проблематики русской философии.
Категория прекрасного — одна из универсалий культуры, в историческом контексте приобретающая различное выражение в дихотомическом соотношении с безобразным и взаимосвязи с категориями добра, блага, истины, гармонии. Прекрасное обнаруживается в природе и человеке, в естественном и искусственном, и как специфическое идеальное измерение иного структурирует сам способ отношения субъекта к объекту.
Из практики поклонения прекрасному формируется трансцендентная его связь с божественным и сакральным, неприкосновенным и утаенным. Эта неразрывная связь создает условия иерархии прекрасного по степени его доступности и феномен границы между профанным утилитарным и сакральным неисчерпаемым. На вершине образующейся иерархической шкалы прекрасное сливается с категорией истины и абсолютизируется в концепте бесконечно непостижимой и бесконечно познаваемой, неисчерпаемой истинной красоты (Ф. Шиллер, И. Гердер, Г. Гегель, М. Хайдеггер, Г.-Г. Гадамер и др.). В философии религии сакральное анализируется в дихотомии с профанным (Э. Дюркгейм, М. Мосс, М. Элиаде и др.) или в соотношении вечного и временного (P. Oттo, Г. ван дер Леув, Г. Рохайм и др.). А.П. Забияко указывает, что «исторические типы категории сакрального не могут быть описаны посредством подведения под какой-либо один сущностный признак или универсальную комбинацию признаков» [1]. Однако неутилитарная сущность прекрасного, его сакральная сторона, выходит за рамки конкретно-исторических этнорелигиозных традиций, раскрывает трансцендентную общность душ человеческих, устремленных к эстетическому идеалу (И. Кант), к Духу (Г. Гегель) или к Душе мира (В.С. Соловьев) и обнаруживает собственную универсальную функцию. Вне зависимости от культурно-исторического контекста сакрально прекрасное особым образом стимулирует творческое начало человека, побуждает его к творческому подвигу (Н.А. Бердяев), к поступку (М.М. Бахтин), создавая условия для самопознания Бытия (Г.-Г. Гадамер). «Предвосхищение, или презумпция совершенства, направляющая все наше понимание, оказывается содержательно определенной» [2: 78], — интенцию понимания, по мысли Г.-Г. Гадамера, невозможно отделить от поиска совершенства, от позитивного начала прекрасного.
Предложенная для обсуждения в 2018 г. в рубрике «Софии культуры» тема «Сакрализация прекрасного» в тематических разделах (Повседневность прекрасного: человек и культ, общество и культура; Квазиэстетика в искусстве и жизни человека: грани прекрасного и безобразного; Искусство как экран культуры и «экранизация» современной культуры; Таинственность и потаенность культуры: границы обыденного) ориентирована на проблему современного человека, увлеченного машинными способами коммуникации и теряющего в информационно перенасыщенной повседневности способность к разговору [2: 84–91]. Разговор в его диалогической сущности со времен Конфуция, Будды, Иисуса, Сократа [2: 84] составляет живую социальную практику сакрализации прекрасного, пути позиционирования и познания совершенства, пути единения в событии «меня-для-себя, другого-для-меня и меня-для-другого» [3]. Если архитектоника поступка зиждется на презумпции совершенства (сакрально прекрасного) другого-для-меня, из чего вытекает красота меня-для-другого и меня-для-себя, не кроется ли в массовизации современного искусства, нацеленного на раскрытие всего сокровенного, на разоблачение потаенного, рисковый проект неспособного к поступку и событию массового человека? Не ведет ли дегуманизация искусства (Х. Ортега-и-Гассет) к компенсации сакрального профанным, к подмене уникально прекрасного в человеке нормировано массовым? Нет ли в компенсаторной направленности современной культуры угрозы табулирования уникальности и запрета сакрально прекрасного? Не творит ли матрица современного информационного общества немого, а оттого и безымянного человека будущего, симулякра (Ж. Батай, Ж. Делёз, Ж. Бодрийяр и др.) человека?
Источники и литература
1. Забияко А. П. Сакральное // Новая философская энциклопедия / Институт философии РАН, 2018 [Электронный ресурс]. URL: https://iphlib.ru/greenstone3/library/collection/newphilenc/document/HASH014eb75cb66ca9ba266dbd4e (дата обращения 05.01.2018).
2. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. 368 с.
3. Бахтин М. М. К философии поступка // Электронная библиотека Infolio, 2018 [Электронный ресурс]. URL: http://www.infoliolib.info/philol/bahtin/postupok3.html (дата обращения 05.01.2018).
ИНФОРМАЦИОННОЕ ПИСЬМО
В электронном журнале «Парус»
(http://parus.ruspole.info/)
(http://журнальныймир.рф/zhurnaly/parus)
(http://litbook.ru/magazine/41/)
с 2018 г. открывается дискуссионная площадка — философская рубрика «София культуры»
Общая междисциплинарная тема на 2018 год: «Сакрализация прекрасного»
К обсуждению темы приглашаются философы, филологи, искусствоведы, культурологи, историки, психологи и люди творческих специальностей, для которых этические, эстетические и отдельные узко научные аспекты проблемы соотношения доступности и сакральности материальных и духовных проявлений прекрасного представляют научно-философский интерес.
Обсуждение предлагается провести в открытой интерактивной форме на страницах рубрики «София культуры», где планируется публикация философских эссе и тезисов по обозначенной теме и предлагаемому на общее обсуждение тематическому плану с выпуском коллективной монографии по итогам года (ISBN, РИНЦ).
Тематический план на 2018 г. к обсуждению (дедлайн предложений: 01.03.2018)
№
Тема
Прием эссе и тезисов
Публикация в журнале
1
Повседневность прекрасного: человек и культ, общество и культура
До 1 марта
Март-май
2
Квазиэстетика в искусстве и жизни человека: грани прекрасного и безобразного
До 1 июня
Июнь-август
3
Искусство как экран культуры и «экранизация» современной культуры
До 1 октября
Сентябрь-ноябрь
4
Таинственность и потаенность культуры: границы обыденного
Декабрь-февраль
Основные задачи дискуссии: определить, предполагают ли ведущие тенденции развития современной культуры сохранение для обыденного человека ниши сакрального прекрасного или подобная ниша сохраняется лишь как атавизм минувшего, и обозначить возможные в современной культуре грани сакрального.
Подготовка и рецензирование материалов коллективной монографии осуществляется с апреля по декабрь 2018 г. включительно. Издание монографии планируется в марте 2019 г.
Все публикации в журнале «Парус» и издание монографии осуществляется на безвозмездной добровольной основе. Организаторы дискуссии гарантируют авторам рассылку электронных вариантов монографии на вычитку и окончательного оригинал-макета (PDF), остальные условия публикации (включая авторские гонорары) определяются официальным авторским договором на издание монографии (Русайнс: https://www.ru-science.com/ru/services/publication_monographs) после формирования и обсуждения авторами текста монографии.
Отбор материалов коллективной монографии осуществляется на условиях (1) публикации эссе или тезисов материала автора на страницах журнала «Парус» и (2) по итогам обсуждения всеми авторами материалов друг друга (в продолжение диалогической традиции): не участвует автор в обсуждении как минимум трех материалов — не публикуется в монографии; не обсужден материал как минимум тремя рецензентами — не публикуется в монографии. Фрагменты тестов обсуждений (рецензий) могут быть включены редакторами в качестве примечаний или самостоятельных разделов монографии.
Рабочие языки дискуссии — все, метаязыки — английский и русский.
Организаторы дискуссионной площадки:
И. В. Калус, гл. ред. журнала «Парус», отв. ред. кол. монографии «Сакрализация прекрасного» (доктор филологических наук, профессор): +7 (980) 629-83-64 / irina.kalus@yandex.ru
Г. В. Бакуменко, ред. рубрики «София культуры», ред. кол. монографии «Сакрализация прекрасного» (культуролог, независимый исследователь): +7 (952) 839-59-30 / genn-1@mail.ru
Требования к материалам (принимаются ранее не опубликованные материалы, оригинальность которых не менее 80 %, техническая проверка осуществляется в системе «Антиплагиат» https://www.antiplagiat.ru).
Все материалы должны быть обеспечены метаданными на родном для автора, русском и английском языках (Имя ФАМИЛИЯ, Заголовок, аннотация от 500 знаков, 5-8 ключевых слов), а также сведениями об авторе на родном и английском языках: ФИО, место работы, должность; научная степень; контактные почтовый адрес и e-mail.
Эссе содержит авторское видение сформулированной научной или философской проблемы по тематике рубрики «София культуры» или отзыв на публикации в рубрике, объем 3000-8000 знаков; цитаты, ссылки и список источников не обязательны, но, если необходимы, то оформляются как в тезисах. Приветствуется постановка вопросов, требующих широкого обсуждения.
Тезисы содержат краткое изложение авторского исследования по тематике рубрики «София культуры», объем 3000-12000 знаков. Ссылки, списки источников и литературы для тезисов, как и статей в монографию обязательны, оформляются:
в тексте [1] или [1: 44], где единственное или первое число — номер источника в списке за текстом, а после двоеточия — номер страницы;
за текстом (в списке источников и литературы) нумерация в порядке упоминания или цитирования, (не в алфавитном порядке!), оформляются по ГОСТ Р 7.0.5-2008 «Затекстовые библиографические ссылки» (http://protect.gost.ru/ или https://www.ifap.ru/library/gost/7052008.pdf).
Для соавторов монографии публикация тезисов обязательна.
Материалы монографии каждого автора: тезисы, основная статья (20-40 тыс. знаков) по авторскому исследованию и три отзыва (эссе или рецензии) на тезисы соавторов. Основная статья обязательно сопровождается авторефератом на родном, русском и английском языках (2500-3000 знаков, включая пробелы).
Технические требования, предъявляемые к материалам монографии: страница — А4; поля: верхнее — 5,9 см; нижнее — 6,4 см; левое — 4,8 см; правое — 4,8 см; гарнитура текста Times New Roman; шрифт — 10,5; абзацный отступ — 1 см; междустрочный интервал — одинарный.
Принимаются материалы на любых языках,
обеспеченные авторефератом и метаданными на
русском и английском
Sacralization Of The Concept of Beauty: From Everyday Life Routine To The Richness Of The Culture
The emergence of a philosophical column on the pages of our philological journal is logically approved. On the one hand, the ethical and the aesthetic essence of classical Russian literature is addressed to thinkers, that motivates our contemporary to look for landmarks of identity in the tradition. Modern literature, full of random words and primitive images repels, offends and frightens its reader. Mass culture generates a perfectly different identity, lacking thoughtfulness as its core. Mass human beings measure themselves by featureless similarity. They interpret individuality and uniqueness as deviations from the etalon, close to the crime or madness. It’s not coincidence that the acquaintance with Russian philosophy begins with the classical Russian literature. For example, for European readers, Russian philosophy is firstly L. N. Tolstoy and F. M. Dostoevsky’s works. The ways of understanding the truth are not so important. The main question is what one should do with this truth. The applicability of the truth is more evident in the story of the mythological or literary models, narrative, tale, rather than abstract ontological or epistemological scheme.
The specific refraction of the Byzantine faith, the way of confrontation of Slavic paganism to the Christian assimilation, have given rise to specific mental trait, a special relationship to the word. This trait becomes apparent in the comparison of destinies of Russia and Europe. We emphasize the methodological nature of the disposition of Russia and Europe. European cultures are interrelated and identified into each other. Russian culture is no exception from European one, but rather a mirror, and the opposite idea is correct. Civilizational differences of Latin truth of the Holy Roman Empire and Russian truth predetermined different characteristics of these two cultures in their search for the truth. Latin sermon compels the preacher to play the role of the interpreter of the truth, a translator from Latin for flock, devoid of «true truth» (Eurocentrism). Orthodox urges the preacher to relate Christian truth to the truth of the living word, well known to the parishioners. It doesn’t matter how much the Greeks tried to teach the congregation the «true truth» in Russia, they were forgiven by their preachers for their tongue-tied. The uniting element for a fragmented Europe was the Latin of the Apostolic word (or opposition to it). The gathering of Russia took place around the sacrament of the word in its original, cathedral meaning, that was not introduced, but lived in the complex interactions of language with real life. Hence the two different directions of the search for truth: an interpretation of the books, the inherent European sage (creation method as the abstract system becomes a priority), and the interpretation of life that inherent of Russian literature (here is method which borrowed from the life and existed in the speech — allegory). Thus, Russian literature which is embodied in the literature of the Golden age and inherited the allegory as a method is itself a philosophical system. European philosophy took to build a tower of crystal thoughts over the scholastic Foundation, before you achieve understanding of the possible plurality of truths and crumble in the postmodern mosaic. On this background, Russian philosophy, it would seem, is not issued and unsystematic, has suddenly acquired a clear conceptual outline.
In fact, the historical-cultural context of Russian philosophical thought led to the name of the new column of the «Parus» journal — «Sofia Of Culture». The Russian philosophical heritage is not conceived outside the cultural-philosophical perspective. But our tradition has always been and remains focused not on abstract ontological or epistemological quest but on the applicability of knowledge in the practice of cultural creation. Hence we have the key concept, ‘The world will be saved by beauty’, which is not only characterizing the creative credo of F. M. Dostoevsky, but also appears to be the key to alloy ethical and aesthetic issues of Russian philosophy.
The category of Beauty — one of the universals of culture, acquiring in the historical context different expression in a dichotomous relationship with the concept of Ugly and relation to categories of good, well, truth, harmony. Beauty is founded in both nature and human beings, natural and artificial, and how specific ideal dimension of the different structures the very way the relationship of subject to object.
The transcendental connection with the divine and sacred, untouchable and hidden forms from the practice of worship of the beautiful. This inextricable link creates conditions hierarch of beautiful y according to the degree of its availability and forms the phenomenon of boundaries between the profane utilitarian and the sacred inexhaustible. beautiful merges with the category of truth and absolutized the concept of the infinitely unknowable and knowable is infinite, inexhaustible true beauty (F. Schiller, I. Herder, H. Hegel, M. Heidegger, H.-G. Gadamer etc.) on the top of formed hierarchical scale. In the philosophy of religion, the sacred is analyzed in dichotomy with the profane (E. Durkheim, M. Mauss, M. Eliade etc.) or in the ratio of the eternal and temporary (P. Otto, Van der Leeuw, G. Roheim, etc.). A.P. Zabijako indicates that «historical types of the category of the sacred cannot be described by means of grounding a single entity basis or a universal combination of features» [1]. However, non-utilitarian essence of beautiful, its sacred side, beyond the specific historical ethnoreligious traditions, reveals the transcendental community of human souls, aspiring to an aesthetic ideal (Kant), Spirit (Hegel) or to the Soul of the world (V.S. Solovjev) and finds its own generic function. Regardless of the cultural and historical context the sacred is beautiful stimulates the creativity of man in a special way, encourages him to creative feat (N. Berdyaev), the act (M.M. Bakhtin), creating conditions for self-discovery of Being (H.-G. Gadamer). «The anticipation, or the presumption of excellence that guides all our understanding, is a certain meaningful» [2: 78], ⸺ the intention of understanding, according to H.-G. Gadamer, cannot be separated from the search for perfection, from positive beginning of beautiful.
Proposed for discussion in 2018 in category «Sofia of Culture» subject «Sacralization of the Concept of Beauty» in the thematic sections (Everyday routine of the concept of beauty: a man and a cult, society and culture; Quasi-aesthetics in human beings’ art and life: the edge of the beautiful and the ugly concepts; Art being a screen of culture and «adaptation» of contemporary culture; The mystery and hiddenness of culture: the boundaries of the ordinary universe) focused on the problem of modern man who passionate about machine ways of communication and lose the ability to talk in the information saturated everyday life [2: 84–91]. The conversation in its dialogical nature since the time of Confucius, Buddha, Jesus, Socrates [2: 84] is the living social practices of sacralization of the beautiful, ways of positioning and the knowledge of perfection, the path of unity of the event «I-for-myself, the other-for-me and me-for-another» [3]. If the architectonics of the act is based on the presumption of perfection (sacred beautiful) of the other-for-me, that necessitate the beauty of the me-for-other and I-for-itself, do not covered in massivization of contemporary art, aims to unlock the secret, to expose a secret, risky project of a mass man who is unable to participate in act or event? Doesn’t the dehumanization of art (H. Ortega-I-Gasset) compensate the sacred by profane, to the substitution of uniquely beautiful in the human by normalized mass? Aren’t there the threats of tabulation of uniqueness and prohibition of sacred beauty in compensatory orientation of modern culture? Doesn’t the matrix of the modern information society create a silent, and thus the nameless person of the future, or the simulacrum (G. Bataille, G. Deleuze, J. Baudrillard etc.)?
References
1. Zabijako, A. P., Sacred // New Encyclopedia of Philosophy / Institute of Philosophy, RAS, 2018 [Electronic resource]. URL: https://iphlib.ru/greenstone3/library/collection/newphilenc/document/HASH014eb75cb66ca9ba266dbd4e (accessed 05.01.2018).
2. Gadamer, H.-G., The Relevance of the Beautiful. Moscow: Iskusstvo, 1991. 368 pp.
3. Bakhtin, M. M., To the Philosophy of the Act // the Electronic Library Infolio, 2018 [Electronic resource]. URL: http://www.infoliolib.info/philol/bahtin/postupok3.html (accessed 05.01.2018).
INFORMATION LETTER
The electronic journal «Parus»
(http://parus.ruspole.info/)
(http://журнальныймир.рф/zhurnaly/parus)
(http://litbook.ru/magazine/41/)
is starting its own open discussion platform — the philosophical category named «Sofia of Culture» since 2018.
The overall interdisciplinary theme for 2018 is «The Sacralization of the Concept of Beauty»
We invite philosophers, philologists, art historians, culturologists, historians, psychologists and people of creative professions, for whom the ethical, aesthetic and individual narrowly scientific aspects of problem of the ratio of availability and sacredness of the material and spiritual manifestations are of great scientific and philosophical interest to take part in the discussion.
The discussion will be held in open interactive form in the «Sofia of Culture» section where philosophical essays and theses on a specific topic will be published and general discussion on a thematic plan with the release of the monograph for the year (ISBN, RISC) will be offered to the participants.
The plan for 2018 to discussion (deadline for proposals: 01.03.2018)
№
The theme
Admission essay and thesis
Publication date
1
Everyday routine of the concept of beauty: a man and a cult, society and culture
By March, 1
March - May
2
Quasi-aesthetics in human beings’ art and life: the edges of the beautiful and the ugly concepts
By June, 1
June - August
3
Art being a screen of culture and «adaptation» of contemporary culture
By October, 1
September - November
4
The mystery and hiddenness of culture: the boundaries of the ordinary universe
Dec - Feb
The main objective of the discussion is to identify if the major trends in the development of modern culture propose saving for the everyday man’s sacred niche of the beautiful (or if the very niche is maintained only as a throwback to the past), and to indicate possible aspects of the sacred in the modern culture.
Preparation and reviewing of materials of the monograph is carried out from April to December 2018. The publication of a monograph is planned for March 2019.
All publications in the journal «Parus» as well as the publication of a monograph are organized on a free voluntary basis. The organizers of the discussion guarantee the mass the newsletter electronic versions of the monograph on proofreading and final layout (PDF), other conditions of publication (including royalties) shall be determined official by the copyright agreement on the publication of a monograph (Rusyns: https://www.ru-science.com/ru/services/publication_monographs) after the formation and discussion of the authors of the text of the monograph.
Selection of materials of the monograph is carried out at conditions (1) the publication of essays or theses of the author's material on pages of the magazine «Sail» and (2) following the discussion, all authors of the materials to each other (in continuation of the dialogical tradition): the author is not involved in the discussion at least three materials — not published in the monograph; not discussed material at least three reviewers — not published in the monograph. Fragments of the tests of the discussions (book reviews) can be included by the editors as annotations or separate sections of the monograph.
The working languages of the discussion are all languages,
metalanguages — English and Russian.
Scientific and Organizing Committee:
Dr. I. V. Calus, Chief Editor of the journal «Parus», Resp. Ed. by coll. monograph «The Sacralization of the Concept of Beauty», Professor: +7(980)629-83-64 / irina.kalus@yandex.ru
G. V. Bakumenko, Ed. of the column «Sofia of Culture», Ed. by count. of the monograph «The Sacralization of the Concept of Beauty», Researcher: +7(952)8395930 / genn-1@mail.ru
Requirements for materials (for unpublished materials, their originality must not be less than 80 %, a technical review of all the materials is carried out in the system «Antiplagiat» https://www.antiplagiat.ru)
All materials must be provided with metadata in either Russian or English languages (Name, SURNAME, Title, abstract of 500 marks, 5–8 key words), as well as information about the author in both his/her native language and English language: Name, Surname, Patronymic (if necessary); occupation, position; academic degree; contact mailing address and e-mail.
The essay should contain the author's vision formulated by scientific or philosophical problems with the subject heading «Sofia of Culture» or a review on publications in the columns, the volume is of 3000–8000 characters, quotes, links, and a list of sources is not required, but, if necessary, are documented in the theses. The questions that require extensive discussion are also welcomed.
Abstracts must contain summaries of the author's research on the subject headings «Sofia of Culture», volumed of 3000–12000 marks. The references for abstracts, and articles in the monograph are mandatory in two possible ways:
in the text [1] or [1: 44], where the only or the first number is the number of the source list behind the text, and after a colon the page number;
after the text (in the references list), the numbering is organized in order of mentioning or citation (please note, not in the alphabetical order!), and is made according to GOST R 7.0.5-2008 «Bibliographic references they should be attached» (http://protect.gost.ru/ or https://www.ifap.ru/library/gost/7052008.pdf) .
For the co-authors of the monograph publication of abstracts is required as well.
Materials of the monograph of each author include the abstract, the article (20–40 thousand characters) containing the author's research and three reviews on the co-authors’ abstracts. The article must be sent together with the abstract in the author’s native, Russian and English (2500–3000 marks, including spaces).
Technical requirements for the materials of the monograph are the following: A4 page size, margins: top — 5.9 cm; bottom — 6.4 cm; left — 4.8 cm; right — 4.8 cm; Times New Roman font, 10,5 size; paragraph indention — 1 cm; line spacing — single.
We accept articles in any language provided
with the abstract and metadata in either Russian or English
