История Иудеи I века (продолжение)0

(продолжение. Предыдущая глава в №1/2018)

Глава 4. Литература Иудеи и диаспоры на переломе двух эр

От Септуагинты к Евангелиям (продолжение)

Словосочетание «посланник Яхве» (יְהוָה מַלְאַךְ, малах Яхве), посланник Божий (אֱלֹהִים מַלְאַךְ, малах элохим) или просто «посланник» (מַלְאַךְ, малах), соответствующее «ангелу» (ἄγγελόν, ангелос, посланник, вестник) в Септуагинте, встречается в Танахе не меньше 80 раз. Позже добавление тетраграмматона (יְהוָה, YHWH, Яхве) к имени ангела породило высший класс ангелов — «ангелы YHWH». Надо сказать, что не только слово «посланник» переводилось в «ангел» Септуагинты. Примечательно, что, как отметил И. Порфирьев (1872), в Московском издании Септуагинты 1821 года, по александрийскому списку, стих Бытия 6.2 читается так: «ἰδόντες δὲ οἱ ἄγγελόντοῦ θεοῦ τὰς θυγατέρας τῶν ἀνθρώπων…». То есть, вместо слов «הָֽאֱלֹהִים֙ בְנֵי־» (бней элохим, сыны сильных), как в оригинале, стоит «ἄγγελόν τοῦ θεοῦ» (ангелос о теос, ангелы Божьи). Вполне возможно, что такое изменение в смысле первоначального текста, продолжает дальше И. Порфирьев, сделано не самими толмачами, а переписчиками, или комментаторами их перевода. Ведь еще Блаженный Августин заметил, что оно встречается не во всех греческих списках. Интересно, что Филон Иудей, объясняя Бытие 6.2, приписывает изобретение ангелов Моисею и сравнивает их с языческими гениями. «Существа, — утверждает он, — которых другие философы называют гениями, Моисей называет ангелами (так или иначе, Филон взял слово «ангел» из Септуагинты, первоначальной или неправильно переписанной, значения уже не имеет. — С.Ч.): это духи, летающие в воздухе. И никто не должен считать это басней, ибо вселенная должна быть одушевлена во всех частях своих, и каждая стихия должна быть населена живыми существами, моря и реки обитателями вод, огонь существами, рожденными из огня (каковых, говорят, много рождается в Македонии), небо звездами, ибо звезды суть безсмертныя и божественныя души (солнце, луна, звезды и есть все воинство небесное — вот что Филон правильно уловил в Торе. — С.Ч.), почему они и движутся кругообразно, каковое движение особенно свойственно уму. Следовательно, необходимо, чтобы и воздух также был наполнен живыми тварями. Они невидимы для нас, как и сам воздух невидим для чувства».

По стихам Танаха, содержащим понятие «посланник», можно составить впечатление об облике ангелов в Танахе. Внешне этот облик ничем не отличался от вида обычных мужчин. В некоторых случаях сами участники события толком не знают, кто к ним явился, посланец Господа или кто иной, потому что внешне — он обычный человек. Например, в эпизоде, отраженном в Книге Судей [13.3-13.21], жена Маноаха говорит мужу [13.10]: «Явился мне человек, в тот день ко мне приходивший«. Этот эпизод почти с самого начала [13.6] предстает в Септуагинте в искаженном переводе. Вот так он выглядит в масоретском тексте в подстрочном переводе:

«И пришла жена и сказала мужу своему так: Муж могущественный [אִ֤ישׁ הָאֱלֹהִים֙, иш элохим. См. Берешит 6.2.: бней элохим — сыны сильных. — С.Ч.] приходил ко мне, и вид у него, как вид посланца Бога, страшен весьма. И не спросила я у него, откуда он, и своего имени он не поведал мне».

А вот так в Септуагинте:

«Жена пришла и сказала мужу своему: человек Божий (ἄνθρωπος τοῦ Θεοῦ) приходил ко мне, которого вид, как вид Ангела Божия, весьма почтенный (ἐπιφανής: видный, знатный, знаменитый, славный); я не спросила его, откуда он, и он не сказал мне имени своего».

В результате такого перевода появляется новый библейский персонаж — «человек Божий»; так впоследствии будут именовать христианских святых. А один из них будет но­сить этот ти­тул в сво­ём лич­ном име­ни: Алексий человек Божий(Αλέξιος ὁ ἄνθρωπος τοῦ Θεοῦ). Слово הָאֱלֹהִים (элохим) встречается в Танахе в смысле «могущественный» («сильный») при описании обычных людей и воинов более сорока раз и всегда переводится в Септуагинте как «Божий». И в этом же стихе [Судьи: 13.6] иудейские толмачи превратили страшного весьма посланца Бога в весьма почтенного Ангела Божия. В то же время, еще из двух пассажей Танаха мы узнаем, что все посланники Божьи были добрыми и мудрыми. Например, в книге Шмуэль 1 (так называется Книга Царств 1 в Танахе) [29.9] толмачи Септуагинты пропустили, может быть и намеренно, «Божьего посланника» при переводе.

Так в Танахе:

 «Отвечал Ахиш Давиду, сказал: «Знаю, в глазах моих ты хорош, как Божий посланник,

 но правители плиштим говорили, что с нами на войну не поднимутся».

А так в Септуагинте:

«И ответил Анхус к Давиду Знаю, что добр ты в глазах моих, но наместники иноплеменных говорят Не придет он с нами на войну».

Казалось бы, ничего особенного, но в этом стихе Танаха однозначно определяется, что все Божии посланники хорошие, а порочных, естественно, нет. В этом отношении, очень интересен закон эссенов, по которому нельзя было принимать увечных в общину. Так, в кумранском свитке 1Q Sa под названием «Две колонки» написано [II: 3-9]:

«И каждый, пораженный любой человеческой нечистотой, пусть не входит в собрание этих. И каждый пораженный этими (недостатками), так что не может занять место среди общества, и всякий пораженный в отношении своей плоти: больной ногами или руками, хромой, или слепой, или глухой, или немой или (тот), чьей плоти коснулась порча, так что заметно глазам, или старик, запинающийся (настолько), что не может держаться твердо среда общества, эти пусть не при[ходят], чтоб предстать [с]реди общества именитых людей, ибо святые посланцы — [в их обществ]е» {Выделенный текст — буквальный перевод, а в известных переводах: святые ангелы}.

Похожий пассаж находим в Уставе общины (1QS), найденном, также как и Две колонки, в пещерах Вади-Кумрана:

«И дал им наследовать жребий святых, и с сынами неба связал их круг для общего совета (как) основу святого здания для вечного процветания (букв. — насаждения) во всякий совершающий срок» [ХI: 7-9].

В этих двух цитатах надо обратить внимание на два обстоятельства: (1) на собраниях и сакральных трапезах не должно было быть увечных, потому что вместе с общинниками незримо присутствовали мудрые и совершенные святые, и Божии посланники, и (2) упоминание небожителей, называемых святыми. На присутствие святых в кумранских свитках обратил внимание Аллегро (J.M. Allegro, 1958), который в Флорилегиуме (Florilegium I: 4) прочитал «qdwšw» как «qdwšy» и перевел “Мои святые” (“My Holy ones”). Однако под святыми он понимал ангелов. Немного позже Ядин (Y. Yadin, 1959) прочитал там же «qdwšw» = «qdwš(y)w» как “Его святые” (“His holy ones”), под которыми он также понимал ангелов. За редким исключением (святые существа в одном месте Апокрифа книги Бытия) и в других кумранских свитках (Мидраш Мельхиседека, Апокриф книги Бытия, Благодарственные гимны, Война сынов света против сынов тьмы, Благословение отцов и князя, Восхваления) святые трактуются как ангелы, или ангелы святости, или никак. Больше, чем в остальных свитках, святые и, очевидно, аналогичные им «святые духи», упоминаются в Благодарственных гимнах и в Войне сынов света против сынов тьмы. Причем в последнем посланцы и святые выступают как отдельные персонажи. Как одни из главных действующих лиц, святые впервые появляются в Книге стражей, и только потом в родственной 1 Енохукумранской литературе.

Про мудрость ангелов сказано в книге Шмуэль 2 [20.17]:

 «Чтоб обернуть это дело, затеял Иоав, твой раб, это дело, господин мой мудр мудростью посланника Божьего: все ведает на земле».

Надо сказать, что посланник Божий предназначался и для жестоких дел, и поэтому ему полагался меч. Но меч он поднимал и в ножны возвращал только по велению Господа, ибо сказано (Притчи 17.11) «Истинно, мятежный ищет зло, жестокий посланник будет послан к нему». И поэтому назвать собственно ангела злым все равно, что назвать палача жестоким — оба выполняют не свою волю. Вот примеры:

Повести лет 1 21.12:

«Или три года голод, или три месяца враг уничтожать будет тебя и меч ворога настигать, или три дня — меч Господа, и в стране мор, и уничтожать будет посланец Господень во всех пределах Израиля».

Повести лет 1 21.27:

«Господь посланцу сказал, и он меч в ножны вернул».

Повести лет 1 21.30:

«Не мог Давид пойти, Бога перед ним вопросить: был мечом посланца Господня испуган».

Шмуэль 2 24.16:

«Простер посланец руку — Иерушалаим сгубить, но Господь о зле пожалел, посланнику, губившему народ, сказал Он: Довольно, теперь руку свою убери…».

Иешаягу 37.36:

«Вышел посланец Господень, поразил в стане Ашура сто восемьдесят пять тысяч;

проснулись утром, и вот: все тела мертвые».

Интересно, что для кары в Танахе появляется только один посланник, и вместе в одном месте посланники Божьи появляются считанные разы. Так что не исключено, чисто предположительно, что у Господа для кары есть только один порученец. Тем не менее, неизвестные иудейские толмачи впихнули в Септуагинту не менее тысячи ангелов-убийц [Иов 33.23].

Так в Танахе

Если есть над ним посланец-наставник, один из тысячи, сообщит человеку истину.

А так в Септуагинте

(Но) если будет тысяча смертоносных ангелов, ни один из них не уязвит его, если он подумает в сердце обратиться к Господу, объявит человеку о своем проступке и о безумии своем возвестит.

Но даже столько смертоносных ангелов могут оказаться просто исполнителями наказаний. Для теодицеи нужны пакостники. И они есть в Септуагинте — вернее, появляются в ней.

(В контексте нашей книги теодицею целесообразно рассматривать в свете появления биполярного христианского небесного мира — наличие предводителя сил зла и его черного воинства ограничивает личную ответственность Бога, а постоянная война добра и зла отодвигает на задний план мысль об их общей ответственности)

Талмуд рассказывает, что Талмай, царь Египта, собрал 72 старейшин Израиля и поместил каждого в уединенную келью, не пояснив, зачем он это делает. Затем правитель Египта обошел кельи и лично приказал каждому мудрецу: „Переведи мне Тору учителя вашего Моше на греческий язык“. Благодаря вмешательству Господа, толмачи перевели Тору одинаково, говорят, что они сделали это богодухновенно. И это действительно так, поскольку никакой человечьей логикой не объяснить тот факт, что слово לַשֵּׁדִים (лашэдийм, от аккадского шеду) из Дварим 32:17 они перевели как δαιμονίοις (демоны). Так же, как впоследствии их коллеги перевели это слово в Псалме 106:37. Между тем, как показывает Таблица ниже, возможен и другой перевод. Дело в том, что Дварим (Слова) были сочинены (возможно, записаны Моисеем) в XIV-XIII вв. до н. э., а понятие «δαίμων» (демон) впервые появилось в VIII веке до н. э. у Гомера в «Одиссее» и означало «таинственное влияние божественной силы на человека, которое может быть как благим, так и несущим зло». Ни это понятие демона, ни последующие (Гесиода, Сократа, Платона и др.) не вошли в Тору и впоследствии. В тоже время, еще до возникновения Торы был известен ассирийский Бог Шеду, который, безусловно, создателю Дварим представлялся языческим идолом. Если еще учесть, что древними шумерами практиковались человеческие жертвоприношения (что подтверждают шумеро-аккадские письмена), то стих 37 Псалма 106 при буквальном подстрочном переводе выглядит убедительнее Септуагинты:

«Закалывали в жертву своих сыновей и дочерей [идолам] Шеду».

Ко времени создания первого греческого, и вообще первого, перевода Торы ученик Платона Ксенократ возвысил богов до полного личного невмешательства в дела мира, разделил демонов на злых и добрых, передав им функцию посредников между богами и людьми, списав также на счёт злых демонов всё скандальное и неблагопристойное, что говорилось в мифологии о богах.

Почему же в современном иврито-русском словаре слово שׂד (шэдэ) обозначает «бес, демон, злой дух»? Такое явление можно трактовать как ‘обратное вхождение смысла перевода в язык оригинала’. В Танахе достаточно много слов, смысл которых либо не определен, либо утерян в древнейшие времена. Проблему их перевода в достаточной мере решил первый перевод Танаха на иностранный язык, а именно Септуагинта. Перевод семидесяти толковников, несмотря на все его недостатки, пользуется большим авторитетом среди раввинов и библеистов. Переводчик Септуагинты перевел לַשֵּׁדִים, то есть שׂד, как «δαίμων (демон)». Затем последующие переводы на другие языки превратили демонов в дьяволов и в бесов. А затем произошел обратный вход значения и смысла слова «демон» в языковую среду иврита. То есть слово לַשֵּׁדִים (שׂד) из Танаха, утерявшее свое значение в древности, где-то к Х веку нашей эры (времени появления первых дошедших до нас комментариев Торы) после нескольких переводов на другие языки обрело значение «бес, демон, злой дух», которое и закрепилось в словарях навсегда.

Таким образом, стараниями толмачей Септугианты в библейский мир проникли демоны древнегреческой мифологии, которые превратились затем в дьяволов, чертей и бесов.

Вот и появляется в Септуагинте на свет ангельское черное воинство. Но, этому воинству нужен предводитель. О Сатане уже сообщалось ранее в этой главе. Впервые он появляется в книге Иова [Иов 1.6] и упоминается в Танахе очень редко .

В 

одном случае из четырех (в Псалме 109) «сатана», как такового вообще нет, есть «обвиняющий», и указывается правило, по которому обвинитель должен стоять справа от подсудимого. Что, собственно, подтверждается и в Зхарии 3:1-2. Тем не менее, при переводе на древнегреческий וְשָׂטָן (вэсатан: противник, неприятель) переходит в διάβολος (диаволос: клеветник, злословящий, обольститель). Обобщенный «сатан» переходит в «дьявола», вполне конкретное и грозное лицо. Подстрекатель из Книги Иова и Повести лет превращается в клеветника, а если еще вспомнить, что изначально «сатан» означал «помеха, преграда», и только потом «противник», то становится понятным начало карьеры Сатана: от преграды к всеобщему добру к олицетворению всеобщего зла (Михаил Ковсан, 2011).

Не менее интересна инициация в Септуагинте еще одного имени предводителя темного небесного воинства — Вельзевула. С пророком и одним из первых христианских святых божьим человеком Илией случилось однажды приключение, с которого начинается 2-я книга Царей. В 719 году до н.э. царь Израиля Ахав погиб в бою. Ему наследовал сын Ахазья. Вскоре он провалился сквозь пол верхнего этажа в Шомроне и получил тяжелую травму. Для того чтобы узнать, выздоровеет ли он, Ахазья направил послов к жрецам божества Баала Звува, в город Экрон. Илия вышел навстречу послам и обратился к ним: «Идите, к царю, пославшему вас, возвратитесь, скажите ему, что Господь сказал так: Разве нет Бога в Израиле, что Баал Звува, бога Экрона, посылаешь ты вопрошать? Потому с кровати, на которую поднялся, ты не сойдешь: смертью умрешь». Царь Ахазья послал к Илии пятьдесят стражников, чтобы схватить его. И когда стражники приблизились к горе, на вершине которой сидел пророк, и начальник приказал Илии: «Спустись!», тот призвал огонь с Небес, и пламя сожгло воинов. Следующих пятьдесят стражников постигла та же участь. Третий отряд Илия пожалел, явился к Ахазье и повторил свое предсказание: «Господь сказал так: За то, что посланцев послал вопросить Баал Звува, бога Экрона, будто нет Бога в Израиле, чтоб вопросить Его слово, с кровати, на которую поднялся, ты не сойдешь: смертью умрешь». Предсказание сбылось и в 717 году до н.э. Ахазья умер от этой болезни. Примечательной в этой истории является фигура бога города Экрона Баала Звува, который больше нигде в Танахе не встречается. Возможно, имя бога Баала этого города филистимлян было уничижительно дисфемистически переиначено иудеями: на иврите «звув» это муха. Правило перевода имен собственных существует с незапамятных времен. Толмачи, по-видимому, уже пользовались этим правилом. Перевели же они «Элиягу» (אֵ֣לִיָּ֔הוּ) в «Илию» (Ηλιου), а не в «мой бог — Яхве». Но почему-то словосочетание «Баал Звува, бога Экрона» (עֶקְרוֹן אֱלֹהֵי זְבוּב בְּבַעַל) они перевели излишне точно: «Ваала мух, бога Аккарона» (Βααλ μυῖαν θεὸν Ακκαρων). После этого Баал Звув обрел крылья, пусть и мушиные, и полетел. В апокрифе «Успение Моисея» сатана, названный Забулюсом, спорит с архангелом Михаилом о праве владения телом Моисея. Если считать, что апостол Иуда в своем Послании цитирует именно этот апокриф:

«Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»,

то вполне правдоподобным является высказывание Эрнеста Ж. Ренана: «Что же касается, в частности, книги Еноха и Успения Моисея, то их усердно читали в среде, окружавшей Иисуса». Впоследствии, для того, чтобы сделать имя сатаны еще более оскорбительным, в иудейской среде изменили слово Веельзевув, т.е. бог мух, на Веельцэвел, т.е. бог навоза. Читаем об Иисусе в Евангелии по Луке 11.15:

«некоторые же из них сказали, Веельзевулом начальником демонов изгоняет демонов; [Он же ответив сказал: Как может Сатана Сатану изгонять?] (τινὲς δὲ ἐξ αὐτῶν εἶπον Ἐν Βεελζεβοὺλ ἄρχοντι τῶν δαιμονίων ἐκβάλλει τὰ δαιμόνια [ο δε αποκριθεις ειπεν Πως δυναταναι Σατανας Σαταναν εκβαλλειν])».

Позже, в конце второго века, Симмах Эвионит в своем переводе Танаха вместо «Βααλ μυῖαν» напишет «βεελζεβοὺλ», что буквально значит «повелитель мух» (Веельзевул), и преобразование экронского бога Баала завершится.

Способы передвижения посланников Яхве не отличаются разнообразием. Помимо передвижения пешком и вниз-вверх по лестнице, упирающейся в небеса, Божии посланцы взывали к избранным с неба, или являлись во сне. Являлся вестник Господа и в горящем кусте:

Явился ему посланец Господа в пламени огня из куста,

смотрит, и — огнем горит куст, и куст не сгорает» (Шмот 3:2).

И возносился в огне жертвенника:

«Было: когда пламя над жертвенником к небесам поднималось, в пламени жертвенника посланец Господень вознесся» (Судьи 13:20).

Передвигались посланники Бога и на лошадях, поодиночке и группами:

Я видел ночью: и вот муж, сидящий на рыжем коне, и он стоял между горами тенистыми, а позади него кони рыжие, и серые, и пестрые, и белые. И сказал я: кто они, господин мой? И сказал мне посланец, говоривший со мною: я покажу тебе, кто они. И отвечал муж, стоящий между горами, и сказал мне: это те, которых послал Господь обойти землю [Зхария 1:8-10].

Есть в Танахе и летучие небожители. Упоминание о не совсем известных доселе существах, которых назовут серафимамив 1 Енохе и в ветхозаветном псевдоэпиграфе I века «Лествица Иакова», имеет место в начале 6 главы Иешаягу (Исайя), в стихах 1-2 и 6:

«1. В год смерти царя Озии видел я Адоная, сидящего на престоле, возвышенном и величественном, и края риз Его наполняли храм.

Змеи (שְׂרָפִים, серафийм) стояли пред Ним шестикрылые, шесть крыльев у каждого: двумя лик покрывает, двумя покрывает ноги, летает — двумя.

 …

Подлетел ко мне один из змеев (הַשְּׂרָפִים, hа-сэрафийм), в руке его уголь горящий,

взятый с жертвенника щипцами» [Выделенные слова — подстрочный буквальный перевод; во всех известных переводах масоретского текста на русский — серафимы].

Анализ всех стихов в Танахе, в которых есть слово שָׂרָף (сараф, змей) (см. Таблицу ниже), только в Иешаягу 6 таких стихов, показывает, что перевести שָׂרָף на греческий можно только как ὄφιν (офин, змей), или как ἀσπίδων (аспидон, змеи), и никак иначе (в тогдашнем иврите еще не было понятия «серафим»).

 

До сих пор никто из переводчиков Танах не решается переводить שְׂרָפִים в Иешаягу 6: 1,2,6 как «змеи». Вероятно, здесь существует какой-то негласный запрет. Вот и перед мудрецами-толмачами встал вопрос, как они могут явить языческому миру греческих мифических героев-змеев в ближайшем окружении Бога, у престола Господа? Одна только Ехидна, полуженщина-полузмея, чего стоит. Или возьмем древнюю Змею-Мать Египта. Греки называли ее Буто и изображали с крыльями и с короной на голове. А вот что пишет Филон Библский, пересказывая Санхунйатона:

«Природу дракона и змей обоготворил сам Таавт, а после него уже финикийцы и египтяне. По его учению, это животное более всех прочих пресмыкающихся обладает духом; оно отличается своею огненною природою, а также, благодаря своему духу, непревосходимою быстротою: у него нет ни ног, ни рук, ни чего-нибудь другого из конечностей, чем при движениях пользуются все прочие животные. Оно принимает разнообразные виды и формы, а во время пути движется спиралеобразно, с какою угодно скоростью. Оно весьма долговечно, и по природе своей, сбросив старость, не только молодеет, но и получает приращение по величине, и, дойдя до определенного размера, оно, наконец, уничтожается в самом себе. Так это внёс в священные книги сам Таавт. Вот почему этот род животных привлекается к священнодействиям и мистериям».

Вообще шестикрылость у небожителей — большая редкость, но и ея не Исайя первый отобразил. Тот же Санхунйатон сообщает, что Таавт после того как изобрел азбуку, подражая виду сосуществующих богов, придумал также для бога Крона (Эла), сына Урана и Геи, черты, показывающие его царскую власть: четыре глаза, спереди и сзади (сравните: в Лестнице Иакова «многочитая серафимы»), четыре крыла на плечах, два распущенных и два сложенных, и два крыла на голове. Тогда как остальным богам Таавт приделал только по два крыла на плечах.

Сражение Зевса с драконом Тифоном. Рисунок халкидской амфоры из Вульчи. 550—530 годы до н. э. Мюнхен, Музей античного малого искусства

Тифон, сын Геи и Тартара, появился на свет в Корикийской пещере в Киликии. У Тифона было сто драконьих голов, часть туловища до бедер была человеческой, а нижнюю часть составляли свернувшиеся кольцами змеи. Руки Тифона заканчиваясь не ладонями, а несчетным количеством змеиных голов. Огромные крылья затмевали солнце, из глаз полыхало пламя, а из глоток летели огненные камни.

Чтобы ни значило это новое слово σεραφιν в Септуагинте, оно, подвергшись впоследствии полной транслитерации, вошло с переводами Библии в другие языки для обозначения небожителей неизвестной природы: «серафїм» в церковно-славянской Библии, «seraphim» в Vulgata Clementina, «seraphims» в King James Bible, «Séraphins» в French (D. Martin), «Seraphim» в Lutherbibel. В русском языке принят «серафим» как вариант передачи שְׂרָפִים в σεραφιν.

Интересно, что понятие «летучий змей» («змей с крыльями») употребляется в Танахе 5 раз и только в книге Иешаягу. В середине V века до нашей эры Геродот так описал свое путешествие в Аравию:

«Есть в Ара­вии мест­ность, рас­по­ло­жен­ная при­мер­но око­ло горо­да Буто [Βοῦτος или Βουτώ — древний город в Нижнем Египте, располагался в 95 километрах к востоку от Александрии в дельте Нила. — С.Ч.]. Туда я ездил, чтобы раз­уз­нать о кры­ла­тых зме­ях. При­быв на место, я увидел кости и хреб­ты в несмет­ном коли­че­стве. Целые кучи [зме­и­ных] хреб­тов лежа­ли там — боль­шие, помень­ше и совсем малень­кие; их было очень мно­го. Мест­ность, где лежат кучи костей, име­ет вот какой вид: это узкий про­ход, веду­щий из гор­ных тес­нин в обшир­ную рав­ни­ну. Рав­ни­на же эта при­мы­ка­ет к еги­пет­ской рав­нине. Суще­ст­ву­ет ска­за­ние, что с наступ­ле­ни­ем вес­ны кры­ла­тые змеи летят из Ара­вии в Еги­пет. Иби­сы же летят им навстре­чу до этой тес­ни­ны и, не про­пус­кая змей, умерщ­вля­ют их» [История II, 75].

И добавил:

«Гадю­ки водят­ся на зем­ле повсюду, тогда как кры­ла­тые змеи во мно­же­стве встре­ча­ют­ся толь­ко в Ара­вии и боль­ше нигде, отче­го и дума­ют, что их очень мно­го» [История III, 109].

А Иосиф Флавий в своих Иудейских древностях описывает военный поход египтян в соседнюю Эфиопию под началом Моисея. Предвидя пользу от внезапного нападения, Моисей направил войско не морским путем, а по суше. В местах, по которым предстояло пройти, обитало множество змей.

«Их там страшное обилие, причем существуют и такие, которые в других местах нигде не водятся и отличаются силой, злокачественностью и безобразным видом; некоторые из них вдобавок обладают крыльями, так что не только могут оказать вред, крадучись по земле, но и, налетая сверху, нападать на людей, которые того совершенно не ожидают» [Иудейские древности 2,10,2].

Для будущей борьбы со змеями Моисей придумал удивительное средство. По его приказанию сплели коробки из тростника и наполнили их ибисами. Эти птицы легко приручаются и являются естественными врагами змей. Как только войско подходило к местам обитания змей, ибисов выпускали из коробок, и те весьма рьяно уничтожали змей. Внезапность, таким образом, была соблюдена, и Моисей успешно завершил сей поход.

В середине сороковых годов I века до нашей эры Цицерон так описывает пользу ибисов для Египта:

«Те же егип­тяне, кото­рых высме­и­ва­ют, обо­жествля­ют толь­ко тех живот­ных, от кото­рых полу­ча­ют какую-то поль­зу, напри­мер иби­сов, истреб­ля­ю­щих мас­су змей; это ведь круп­ные пти­цы с креп­ки­ми нога­ми и длин­ным рого­вым клю­вом. Они спа­са­ют Еги­пет от зара­зы, истреб­ляя и пожи­рая лету­чих змейhttp://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1422369001 — n175, кото­рых зано­сит афри­кан­ский ветер из Ливий­ской пусты­ни, так что те не могут при­чи­нять вреда ни живые — уку­са­ми, ни мерт­вые — зло­во­ни­ем» [О природе богов I, 101].

Римский писатель Гай Юлий Солин в III веке писал:

«Из аравийских болот, например, вылетают целые стаи крылатых змей, яд которых действует так стремительно, что смерть после укуса наступает раньше, чем почувствуется боль. Вооруженные на это тонким чутьем птицы окружают болота и встречают смертоносные стаи в воздухе, пожирая их всех на месте прежде, чем те опустошат их родные пределы» [Собрание достопамятных сведений ΙΙΙ, 16].

Таким образом, представляется вполне вероятным, что крылатые змеи пришли в книгу Иешаягу из Египта, где, к тому же, был весьма распространен культ змеи.

В 1 Енохе, пожалуй, впервые после появления Септуагинты, возникает слово «серафим» в общем перечислении небожителей:

«И будет взывать все воинство небесное и все святые, которые вверху, и воинство Божие, — херувимы и серафимы, и офанимы…»

И в Лествице Иакова, дошедшей к нам только в славянском переводе, тоже возникает слово «серафим». Сей псевдоэпиграф, несмотря на то, что длительное время находился в составе разных списков, и имеет продолжительную письменную традицию в греческой и славянской среде, сохранил в себе древние иудейские предания, которые восходят к I веку нашей эры. Согласно научным данным, славянская Лествица Иакова переведена с греческого варианта этого сочинения, которое было, скорее всего, переводом с еврейского или арамейского. Начало сочинения содержит расширенный и более детализированный, чем в Бытии, 28: 12-15, сон Иакова. Последний видит во сне лестницу из 12 ступеней, стоящую на земле и досягающую небе, и ангелов, восходящих и нисходящих по ней. На лестнице он видит 24 человеческих лица — по два лица на каждой ступени «одесную и ошююю, к҃ и д҃ лица на лѣствици до персеи [грудей] ихъ», и еще одно лицо выше всех: «бѣ верху єѩ лице акы человѣче изъ огнѧ исѣчено… среднеє же лице превыше всѣхъ бѧше, єже видѣхъ изъ огнѧ до раму [плечо] и до руку, излиха страшно паче онѣхъ двудесѧту и д҃ лиць». Господь стоит на лестнице над верхним лицом, опираясь на посох, взывает к Иакову и обещает ему обетованную землю, благословляет Иакова и его потомков. Проснувшись и еще слыша голос Бога, Иаков обращается с молитвой к Господу…

(До этих пор, идет близко к тексту пересказ Бытия 28:12-19. Причем, судя по стилю, именно Бытия Септуагинты, а не Берешит Танаха. К тому же, Яхве в Берешит передает землю только потомству Иакова, а Господь в Бытии — и Иакову и семени его. В Берешит 28:13 Яхве стоит перед [Иаковом], в Бытии же и в Лествице Иакова — на лестнице. В 19-м стихе толмачи перевели вопреки правилу имя места «Бейт-Эль» буквально, и «Дом Бога» перекочевал в Лествицу Иакова. Число сторон света, куда будет расширяться потомство Иакова, уменьшается от Берешит к Лествице…)

В молитве Иаков сообщает некоторые подробности своего сна и просит Господа: «… возвести ми раздрѣшенiе сна моего». В частности, он говорит о том, что за ангелы спускались и поднимались по лестнице:

«… предъ Тобою, крѣпцѣ сѣдяи на херувимѣхъ и на престолѣ славѣ огньнѣ, и многоочитаа, якож видѣхъ во снѣмоемъ, держа четвероличныа херувими, нося и многочитая серафимы, нося вѣкъ всего подъ мышцею своею, а не носимъ ничимъже; утверьже небеса на славу имени Твоему… Отъ лица славы Твоея боятся серафими шестокрылатiи и покрываютъ нозѣ и лице крылы своими, а прочими летающе, <поют …> много имение огньно, мльнозрачне святе, святъ, святъ, святъ, Iао, Iаова, Iаоиль, Савакдосъ, Ха вод, Саваофъ…».

Что интересно, получается, на сегодняшнем уровне знаний Лествица Иакова и Еврейская книга Еноха — первые сочинения, где понятие «άγγελος» (ангелос — посланник, вестник, гонец, соглядатай) расширилось и стало обозначать еще и ангела — существо, сотворенное Богом и подчиненное ему. То есть, теперь ангелы — это все небожители, кроме Бога. Ну, а дальше произошло обратное вхождение перевода в языковую среду оригинала — в иврите, только в послебиблейском иврите, слово מַלְאַךְ (малах — посланец, посол, вестник) стало терминологическим обозначением понятия ангел. Собственно, то же самое произошло и с понятием «серафим».

Далее Бог посылает к Иакову ангела Сариила как толкователя сна. Слова моления были еще на устах Иакова, когда ангел Божий встал перед ним: «Иаков, я послан к тебе от Творца всех, истолковать твой сон». Чуть ли не сразу Сариил сообщает Иакову, что тот отныне примет имя Израиль. Таким образом, в этот псевдоэпиграф попала и смена имени Иакова, известная из рассказа о борьбе Иакова с Богом в Берешит 32: 25-33. И дальше, до конца Лествицы, говорится об эсхатологическом истолковании сна Иакова Сариилом, в котором открываются подробности будущей истории человечества.

(А.В. Смирнов (1888 г.) считал, что имя ангела «Суриил (Суръйян)» появилось в эфиопском тексте 1 Еноха по какой-то странной ошибке и должно быть заменено именем «Руфаил». Во-первых, потому что в греческом тексте стоит именно это последнее имя, во-вторых, в эфиопском «манускрипте В» 1 Еноха есть на поле замечание, что Суръйян есть именно Руфаил. Также замена «а» на «у», например, Сариил = Суриил, весьма обычна в этом тексте. В эфиопском 1 Енохеесть и Рафуил (2:34), и Руфаил (4:27, 5:3, 5:6, 5:61, 7:29, 8:63, 12:12,13). Как показывает греческий текст 1 Еноха, вместо «Урейян» нужно читать «Уриил». Замена буквы л буквою н и наоборот очень часто допускается в эфиопском языке.

Интересная получается метаморфоза: Суръйян — Суриил — Сариил — Руфаил — Рафуил = Рафаил.)

При прочтении Лествицы, как видно, появляется проблема именования ангелов.

На сегодняшний день в Ветхом Завете встречаются имена только трех ангелов: Михаила, Гавриила и Рафаила. В тоже время, в Танахе только в книге Даниэля появляется ангел (?) Гавриэль, и то под большим сомнением: Гавриэль не ангел, скорее — святой, а может, и вообще не Гавриэль.

По сути, книга Даниэля является псевдоэпиграфом. Филологическое исследование текста выяснило, что первоначально книга была написана на арамейском языке, и спустя какое-то время ее вторая часть была переведена на иврит. В первой части повествуется об испытаниях, выпавших на долю Даниэля и трех его товарищей при вавилонском дворе и их чудесном избавлении от страданий. Эта часть книги, так же как и книга Эстер, и апокрифическая книга Товита, относится к жанру придворных историй, который восходит к библейскому повествованию об Иосифе — царедворце, толкователе снов и удачливом администраторе. Четверо иудеев — Даниэль, Седрах, Мисах и Адвенаго, взятые по приказу Навуходоносора для подготовки к царской службе, на протяжении трех лет усердно учились и питались только кошерной пищей. Благодаря таким стараниям и Богу, они превзошли знаниями и мудростью своих товарищей, а также всех халдейских волхвов и, в результате, остались в придворных как царские советники. За отказ поклоняться золотому истукану Навуходоносор приказал бросить Седраха, Мисаха и Адвенаго в раскаленную печь. Но сын Божий помогает отрокам избегнуть смерти, вместе с ними расхаживая в огне горящей печи. Самого Даниэля царь Дарий велел бросить в львиный ров за то, что тот молился Богу вопреки приказу царя. И тут, как сказал Даниэль, Бог прислал посланца и заградил пасть львам, и они не повредили ему. Во второй части книги (главы 7-12) Даниэль рассказывает о своих апокалипсических видениях. Видения Даниэля являются примером возникшей в эллинистическую эпоху апокалиптической литературы, в которой человек лишь пассивный участник заранее определенных исторических событий космического масштаба. Пройдя жестокие испытания, Даниэль правильно истолковывает сон царя Навуходоносора и предсказывает его будущее. Преемнику царя Вальтасару он объясняет смысл надписи, чудесным образом начертанной на стене во время пира, как предвестие падения Вавилонского царства. Начиная с 7 главы, в видениях Даниэля появляется Гавриэль (в русской традиции Гавриил), который снова предвещает падение царства Вавилонского, также как и последующих четырех царств, вслед за которыми грядет вечное пятое царство народа «святых Всевышнего», то есть народа иудейского. В последующих главах называются эти будущие царства и их войны — Мидийское, Персидское, Александра Македонского и эллинистические монархии. В 9-й главе Гавриэль растолковывает пророчество Ирмеягу (25:12):

«И будет: когда исполнится семьдесят лет, накажу царя Вавилонского и тот народ, говорит Господь, за их нечестие, и землю Халдейскую, и сделаю ее вечною пустынею».

Толкование это гласит, что для искупления вины Израиля нужен будет период в семьдесят семилетий, и в конце седьмого семилетия будет помазан «Святой святых». Еще через 62 семилетия будет предан смерти очередной помазанник. В последнее семилетие будут войны и разрушения, а в Храме будет «мерзость запустения». Современные исследования книги Даниэля показывают, что главы 7-12 были написаны во время правления Антиоха Эпифана и аллегорически отражали реальные события того времени: расправу над правоверными иудеями и веру последних в чудесное избавление. Первые главы датируются III веком до нашей эры. Исторические события и лица, описанные в книге, расходятся с реальными. Так, Мидийское царство не сменяло Вавилонское, а сосуществовало одновременно с ним. В качестве Навуходоносора изображен последний вавилонский царь Набонид, отец Валтасара.

Кто же такой Гавриэль в этой книге, входящей в раздел Танаха Ктувим?

Первая встреча Даниэля и Гавриэля происходит в 8-й главе. Жил тогда Даниэль в крепости Сузы, что в Элимаиде, а видение случилось на берегу реки Улай. Встал перед Даниэлем будто бы облик мужа, и услышал тогда Даниель разговор двух святых от середины Улая, и один из этих святых воззвал голосом человеческим: «Гавриэль! объясни ему это видение!».

(Пытливый читатель может еще раз обратиться к древней карте Персидского залива в начале этой главы. Почти в центре этой карты он без труда найдет город Susa (Сузы, Шушан), где до сих пор проживает еврейская община пророка Даниила. Чуть восточнее Суз прорисована речка Улай — приток реки Карун, которая обозначена на карте. Где-то здесь к северо-востоку от Элимаиды (Элама) примерно в тоже время, когда была написана Книга Даниэля, был убит или скончался от умопомешательства Антиох IV Епифан. Возможно, к его смерти были причастны горные элимеи, искусные стрелки из лука, подвластные местному царю. Они напали на тирана, когда он пытался ограбить святилище Баала, и убили его, выполнив волю чужого Бога)

Вторая встреча Даниэля и Гавриэля происходит в видении Даниэля в 10-й главе. После 21-дневного поста, «Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои, и мастями я не умащал себя до исполнения трех седмиц дней», на четвертый день первого месяца Нисан увидел Даниэль мужа, облеченного в льняную одежду, опоясанную золотым поясом, тело его как топаз, лицо его как молния, глаза — горящие светильники, руки и ноги как блестящая медь, а глас речей его как голос множества людей… В ходе этой встречи Гавриэль говорит, помимо всего прочего [Даниэль 10:13, 10:20, 10:21, 12:1],

«Но князь (וְשַׂר) царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаэль, один из первых князей (הַשָּׂרִ֥ים), пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских… Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем (שַׂר־) Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь (שַׂר־) Греции… и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаэля, князя (שַׂרְכֶֽם) вашего… И восстанет в то время Михаэль, князь (הַשַּׂ֣ר) великий, стоящий за сынов народа твоего…».

Слово שַׂר (сар), которое в этих пассажах, так же как и ко всей Книге Даниила, переводится как «князь», можно еще перевести как «(вое)начальник», «правитель», «вождь». Или очень близко к этому, но никак иначе. То есть, Гавриэля еще можно представить каким-нибудь небожителем, например, одним из святых, с которыми он общался — здесь и совершенно необычный облик якобы мужа, и способ появления, и вот эта фраза из стиха Даниэль 9:21: אֵלַ֔י נֹגֵ֣עַ בִּיעָ֔ף מֻעָ֣ףבַּתְּחִלָּה֙ בֶחָז֤וֹן רָאִ֨יתִי אֲשֶׁר֩ גַּבְרִיאֵ֡ל וְהָאִ֣ישׁ (муж Гавриэль, которого видел в видении прежде, летящий в полете коснулся), которую до сих пор иначе перевести не удается. Но Михаэль, о котором мы узнаем только от Гавриэля, это обычный земной князь, сатрап. На время написания сего манускрипта Селевкидская империя была разделена на более чем 70 небольших сатрапий, от Киликии на севере до Персии на юге.

Место действия двух книг — Даниэля (Элам, Сузы) и Товита (Ниневия, Раги Мидийские, Экбатана

Вот они на карте — Персия, Мидия, Элам, Вавилония, Сузы, Иерусалим — все почти рядышком. Только Греция далеко. Но ведь Греция — везде, потому что это Греция Александра Македонского. Большинство стран-городов империи пользовались самоуправлением, наподобие греческого, но были и области, в которых население платило дань племенным князьям.

Что подвинуло толмачей на подмену в стихах 10:21 и 12:1 слова «князь» на слово «ангел», неизвестно, но такой перевод, безусловно, привел к иному толкованию не только личности князя Михаэля, но и других удельных князей, превратив их в ангелов покровителей отдельных стран и городов (какие могут быть ангелы-покровители у языческих стран?), а самого Михаила в архистратига — главу святого воинства ангелов и архангелов.

 

Другое дело Михаэль в 12 главе Даниэля (синодальный перевод 12:1,2):

«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление…».

Здесь Михаэль представлен как восставший из праха для великих дел святой. Не исключено, что автор второй части Даниэля заимствовал образ святого из Книги стражей, в которой Михаил был представлен как святой, «поставленный над лучшею частью людей — над избранным народом», точно так же как Гавриил — как святой, «поставленный над всеми силами». С легкой руки переводчика Даниэля в своде Септуагинты Михаэль получает чин ангела, а в греческой рукописи Книги стражей в Хронографии Георгия Синкелла (ок. 800 г.) читаем об архангеле Михаиле и других архангелах и ангелах. Напомним, что эфиопский перевод полной версии 1 Еноха был осуществлен, вероятно, в период между IV и VI вв. нашей эры с греческого.

Понятие святой, которое можно применить к Михаэлю в 12 главе и к Гавриэлю, ввиду его окружения, встречается в Танахе (кроме Книги Даниэля) по отношению к человеку, вернее мужу Божьему, только один раз (Цари 2 4:9): «Сказала мужу: «Вот, нынче я поняла, что муж Божий — святой [קָדוֹשׁ, кадош — святой, посвященный], он проходит мимо нас постоянно»». И относится оно к пророку Элиягу (Илии), который был вознесен на небеса живым. Из чего можно сделать вывод, что святые в реке Улай, и сам Гавриэль, это пророки или другие праведные мужи, вернее, их души, живущие на небесах. И в Псалмах воспеваются святые, как ближайшее окружение Господа (Псалмы 89:8): «Бог Страшен в сонме святых [קְדֹשִׁים, кэдошийм, святые, посвященные], страшен Он для всех окружающих Его». Также интересна и Притча 30:3: «и не научился я мудрости, и познания святых не имею».

Таким образом, имеем в Танахе трех поименованных святых — Илию, Гавриэля и Михаэля. Причем последние два, видимо, заимствованы из Книги стражей. А Илию до какого-то срока, вероятно, можно отнести к земным святым.

Третье имя небожителя Рафаила впервые появилось в Книге Товита. Так считается. На самом деле, это не совсем так. Апокриф Книга Товита, в дальнейшем Товит, включен в Александрийский кодекс Септуагинты и канон Вульгаты, но не представлен в Танахе. Предполагается, что Товит был написан во II веке до нашей эры неизвестным автором на арамейском языке (Thomas Nelson, 2012), а значит позже Книги стражей. В пещерах Вади-Кумрана были найдены фрагменты четырех арамейских рукописей и одной еврейской рукописи Товита (30 г. до н.э. — 20 г. н.э.). Книга рассказывает о Товите, праведном человеке из колена Неффалимова. Автор книги довольно вольно обходится как с историей, так и с географией. В юности Товит пережил разделение царства после смерти Соломона, а это 931 год до нашей эры. Он был уведен в плен со своим коленом в 734 году, а его сын Товия умер после разрушения Ниневии в 682 году до нашей эры. Товия с ангелом Рафаилом прошли расстояние между Рагами Мидийскими в горах и Экбатанами на равнине за два дня. И это при том, что Экбатаны расположены на высоте 2 тысяч метров и гораздо выше, чем Раги. А расстояние между этими городами составляет около 300 км. Товит был известен благими деяниями. Однажды, когда Товит спал во дворе своего дома, воробьиный помет попал ему в глаза, и он ослеп из-за бельм. Товит попросил своего сына Товию отправиться в Раги Мидийские и взыскать с родственника десять талантов серебра, которые он когда-то оставил тому на сохранение. Так уж получилось, что одновременно обратились с молитвой к Господу старый Товит в Ниневии и некая Сарра, дочь Рагуилова, в Экбатанах. У последней Асмодей, злой дух, умерщвлял последовательно семь мужей прежде, чем они были с нею, как с женою. Услышав молитву обоих, Господь послал ангела Рафаила с поручением снять бельма у Товита, а Сарру, дочь Рагуилову, дать в жены Товии, сыну Товитову, связав при этом Асмодея, злого духа. Рафаил нанялся проводником к Товии под именем Азарии из рода Анания. На берегу Тигра Азария посоветовал Товии поймать рыбу и сохранить ее сердце, печень и желчь. В Рагах перед свадьбой Товия и Сарры проводник посоветовал Товии обкурить брачную комнату дымом от сжигания печени и сердца рыбы, пойманной в Тигре — злой дух тогда ощутит запах и удалится. Так оно и вышло. Асмодей, почуяв запах гари, убежал в верхние страны Египта, и связал там его ангел Рафаил. Взяв серебро и половину имения Рагуилова, Товия с Саррой и Азарией вернулись в Ниневию. Товия смазал глаза отца желчью пойманной в Тигре рыбы, и тот прозрел. Когда Товит хотел расплатиться с проводником, тот ему открылся и сказал, что он Рафаил, один из семи святых ангелов, возносящих молитвы святых, и удалился. А Товит и Товия дожили благополучно дни свои. Для самого ангела Рафаила и связанных с ним событий можно найти аналогии в Книге стражей. Как уже сообщалось, имя Рафаил встречается в последней в нескольких вариантах.

Сравнивая арамейские тексты Товита и Книги стражей, и ивритский текст Даниэля, можно было бы приблизительно судить об взаимозаимствовании элементов небесного мира и их имен. Надо учесть, что применение обобществленного понятия «ангел» к небожителям в этих книгах чисто условно и навязано дошедшими до нас переводами и исправлениями переписчиков. Так, определенно в Даниэле, вполне вероятно в Книге стражей, и, возможно, в Товите слово «ангел» в понятии, привитом Септуагинтой, первоначально отсутствовало. Неопределенность такая связана с отсутствием на сегодняшний день полных оригинальных текстов Книги Товита и Книги стражей. Тем не менее, на сегодняшний день в Вади-Кумране обнаружены фрагменты 1 Еноха на арамейском языке. Это обстоятельство предоставляет возможность сравнить уцелевшие фрагменты первоначального текста с имеющимся его переводом на греческий и эфиопский языки. Сопоставление арамейского, греческого и эфиопского 1 Еноха показывает, что в первоначальном тексте не было ни «ангелов», ни «архангелов» — были только стражи и святые. «Ангелы» и «архангелы» появились, скорее всего, вместе с первыми греческими переводами.

 

Таким образом, во всем Танахе был поименован, и то возможно в результате заимствования, только один из небожителей, а именно святой Гавриэль. Михаэль оказался князем и потом стал святым, как и Илия.

(Как это будет показано далее, имена святых должны были храниться в глубокой тайне!)

И это выглядит, по меньшей мере, странным. Странно, что один из многих-многих все же поименован. Путем долгих и скучных для читателя словесных изысканий установлено здесь, что в Танахе, в целом, присутствуют следующие виды небожителей: посланцы Божии (в Иове они же сыны Божии), стражи (бодрствующие), святые, обвинитель (Сатан) и исполнители наказания (карающий меч Господень), змеи Божии (серафимы; любопытно, что в 1 Енохе Гавриил, один из святых, поставлен над змеями, и над раем, и над херувимами; вспомним еще змея из сада Эдем), а также офанимы (самодвижущиеся колёса с ободьями, полными глаз (Иехезкель 1:15-21)) и херувимы Божии. О двух последних речь еще впереди. Главная особенность всех этих небожителей: они не обладают самосознанием и творчеством. То есть они являются только функцией Яхве. У них нет, и не может быть индивидуальности, а значит и имени. Например, в Танахе периодически появляется воинство Божие, у которого есть даже князь с обнаженным мечом (Иехошуа бин Нуна 5:14), и тоже без имени. Примечательно, что имя Гавриэль встречается только в хронологически самой последней книге Танаха — Даниэле. И больше нигде в Танахе! В отличие от имени Гавриэль имя Даниэль в Танахе встречается 4 раза помимо Книги Даниэля, и имя Михаэль — 5 раз. Зато, в отличие от слова גַּבְרִיאֵל (гавэрий’эл, Гавриэль), которое из всего Танаха встречается только в Даниэле, слово גַּבְרִ (гевер; муж, мужчина) можно найти в 67 стихах Танаха. Вторая половина слова גַּבְרִיאֵל − אֵל (эль; бог) встречается в Танахе 240 раз. Ввиду этого вполне вероятно предположить, что Даниэль во время первой встречи с небожителем услышал не совсем то, что сказал святой:

«Встал перед Даниэлем будто бы облик мужа, и услышал тогда Даниель разговор двух святых от середины Улая, и один из этих святых воззвал голосом человеческим: «Гевер эль (Муж Божий)! объясни ему это видение!»»

Или это переписчик ошибся?

В Танахе слово עִיר (аийр — бодрствующий, страж) встречается только три раза, и все три раза в Даниэле (4:10,14,20) в единственном и множественном (עִירִין, аийрийн) числе. Можно подумать, что автор Даниэля заимствовал стражей из 1 Еноха, где они выступают в роли самостоятельных и уже поименованных посланцев Господних. Но контекст описываемых событий и отсутствие имен ангелов в Даниэле позволяет думать, что все как раз было наоборот, и автор Книги стражейзаимствовал עִיר у Даниэля, а это значит, что первая часть Книги Даниэля была написана ранее Книги стражей. Последнее подтверждается тем, что в этой части присутствуют привычные для Танаха библейского периода сын Божий (לְבַר־ אֱלָהִֽין, Даниэль 3:25) и посланник (מַלְאֲכֵהּ, Даниэль 6:22) которые во второй части заменяются святыми. Пара небожителей ‘страж — святой’ (עִיר וְקַדִּישׁ, аийр вэкадийш), вероятно, имеющая некую скрытую межкомпонентную связь, перекочевала из Даниэля 4:10,20 в Книгу стражей и нашла окончательное определение в Еврейской книге Еноха: двое святых и два стража ближе всех к престолу Господа.

 

При сопоставлении пассажей из этих четырех произведений не предоставляется возможным, достоверно утверждать о каком-либо взаимозаимствовании Даниэля и 1 Еноха. Вероятнее всего, авторы этих книг просто следовали более ранней традиции.

Главные персонажи небесного мира 1 Еноха представлены в ключевой, как кажется, фразе этой книги:

«И вся его [Еноха] деятельность в течение земной жизни была со святыми и со стражами».

Итак, святые. Кто они? Автор Книги стражей вывел из танаховой тени забвения этих святых духов, за что, вероятно, эта книга и полюбилась кумранитам.

В угаритско-хурритских, ханаанейских и древнеиудейских представлениях о загробном мире упоминаются перешедшие в потусторонний мир доблестные и справедливые цари, праведники, герои и мудрецы. Души (духи) таких высокопоставленных лиц, окончивших свой земной путь, именовались рафаимами (рапаитами). Причем рафаимаминазывались не только души загробного, вначале подземного, а потом и небесного миров, но и земные жители, которые получали еще при жизни тайные сакральные знания, доступные только приобщенным к Богу душам, и, таким образом, становились посвященными. Здесь необходимо напомнить, что посвященные или святые, обозначены в Танахе словом קְדֹשִׁים (кэдошийм). Сокрытие тайных знаний и их наследие достигалось поэтапным допуском лиц с выдающимися способностями в ограниченный круг (собрания) с приобщением к сакральным трапезам, удалением письменных источников, или их шифрованием, клятвами новициев и затем сокрытием имен рафаимов (святых). Очень редкое упоминание святых в Танахе указывает, вероятно, на то, что редакторы библейского текста не склонны были лишний раз упоминать древнеиудейские и иные верования в потусторонний мир, связанные с почитанием душ царей, героев, мудрецов и праведников. Этим можно объяснить и огласовку масоретами слова, обозначающего души перешедших в потусторонний мир иудеев — рефаим («слабые», «бессильные») вместо первоначального рафаим («целители», «врачи», «благодетели»). Истинная вокализация подтверждается в данном случае Септуагинтой, которая перевела слово רְפָאִים в стихах Исайи 26:14 и Псалма 88[87]:11 как ιατροί («врачи», «исцелители»), таким образом, прочитав его как рафаим.

Рефаимы, как неординарные исторические или псевдоисторические персонажи, нашли свое трансформированное отражение в Танахе, как какой-то особенный народ исполинов, проживающий в различных областях Переднеазиатского Средиземноморья. В Берешит 15:19-21 перечислены народы, населявшие землю Обетованную до прихода туда иудеев: кениты и кенизиты, и кадмониты, и хетты, и перизиты, и рефаимы, и амореи, и ханаанеи, и гиргаситы, и иевуситы. Рефаимы жили на территории позднейшего Моава, в Южном Заиорданье, и моавитяне называли их эмим (Дварим 2:10-11): «Эмим жили там перед ними, народ большой, многочисленный и высокий, как великаны. Рефаим великанами слыли, а обитатели Моава эмим их называли». Рефаимы, жившие в Астарот-Карнаим, были разбиты Кедарлаомером и еще тремя царями во время войны четырех царей стран за рекой Евфрат с пятью царями долины Иордана. Им же принадлежала и область, позднее заселенная аммонитянами, то есть Северное Заиорданье (Дварим 2:20-21): «Землей рефаим и она слыла, рефаим жили там перед ними, а обитатели Амона называют их замзумим. Народ большой, многочисленный и высокий, как великаны, но Господь перед теми их истребил, те, овладев, вместо них поселились». А из Дварим 3:13 становится известно, что землей рефаим была вся область Аргов Башана. После уничтожения рефаим аммонитянами из них уцелел только Ог, царь Башана. Уцелело и железное ложе его, и стояло в Раббе, у сынов Амона: девять локтей мужских длина его, четыре локтя ширина [4.05 на 1.80 м, если принять длину библейского «локтя» за 45 см] (Дварим 3:11). Как написано в Танахе, Ог, царь Башана, последний из рефаимов, жил в Астароте и в Едрее, владел горой Ермон и городом Салха, и всем Башаном до границ Гешура и Маахи, и половиною Галаада до границы с владениями Сигона, царя Хешбонского (Иехошуа бин Нуна 12:4-5). Разгром Ога приписывается Моисею: «Он оставался один из Рефаимов, которых Моисей поразил и прогнал» (Иехошуа бин Нуна 13:12), а земля, принадлежавшая рефаимам, досталась потомкам Иосифа (Иехошуа бин Нуна 17:15). Мидраш (Трактат Нида: 61а) дополнительно сообщает об Оге, что тот родился до Потопа и потому пережил его, что получил разрешение от Ноя держаться за Ковчег снаружи. Последние по времени сведения о рефаимах относятся к царствованию Давида и к войне с филистимлянами в Газере − 2 Самуила 21:16-17; 1 Хроник [1 Паралипоменон] 20:5-8. Здесь очень любопытны неординарные черты рефаимов-исполинов:

Тогда Иесвий, один из потомков Рефаимов, у которого копье было весом в триста сиклей меди, и который опоясан был новым мечом, хотел поразить Давида. Но ему помог Авесса, сын Саруин, и спас Давида Авесса и поразил Филистимлянина и умертвил его.

 И опять была война с Филистимлянами. Тогда Елханам, сын Иаира, поразил Лахмия, брата Голиафова, Гефянина, у которого древко копья было, как навой у ткачей [В реконструкции древнего ткацкого станка диаметр навоя, вала для наматывания нитей, был 17-26 см].

 Было еще сражение в Гефе. Там был один рослый человек, у которого было по шести пальцев, всего двадцать четыре. И он также был из потомков Рефаимов. Он поносил Израиля, но Ионафан, сын Шимы, брата Давидова, поразил его. Это были родившиеся от Рефаимов в Гефе, и пали от руки Давида и от руки слуг его.

Таким образом, о библейском племени рефаимов известно достаточно много. С глубокой древности они занимали обширную территорию сиро-палестинского региона и жили там, видимо, до конца II — начала I тысячелетия до н.э. Они населяли земли у горы Ермон и у горы Ефремовой, в городах Едрея и Астарот, Геф и Газер, и в области позднейшего Моава. Название равнины «Долина Рефаимов» указывает на проживание рефаимов также и вблизи Иерусалима.

Эта долина описана в Танахе (Иешаягу 17:15; Иехошуа бин Нуна 15:8-18:16) как плодородная и богатая хлебом земля между Иерусалимом и Вифлеемом. Здесь иудеи, возглавляемые Давидом, в крупных сражениях неоднократно побеждали филистимлян.

Одр железный Ога. Гравюра Иоганна Балтазара Пробста (1673-1750).

Рамбан писал, что подчеркивание того, что одр был железный, указывает на вес Ога, которого обычное для того времени деревянное ложе не выдержало бы. Ог — царь аморреев, последний из живых на тот момент рефаимов. Правил землей Башан до завоевания ее иудеями. Был побеждён Моисеем в войне за завоевание Эрец-Исраэль во втором сражении — при Едрее. В первом сражении иудеи победили аморрейского царя Сигона. При разделе Эрец-Исраэль по коленам Башан перешел во владения колена Манассии, первенца Иосифа. А железный одр Ога ещё долгое время хранился в Раббе, городе аммонитян.

«Племя» или «народ» может применяться по отношению к рефаимам несколько условно, поскольку в Танахе нередко соединяются и также называются рефаимами представители других племен, отличавшихся необыкновенным ростом и исполинскою силою. Еще, что представляет интерес для дальнейшего повествования, некоторые тексты Писания помещают умерших рефаимов, вернее — их души, в царство мертвых (Иов 26:5; Иешаягу 14:9-11, 26:14). Строки пророка Исайи о царе Вавилонском, пожалуй, стоит привести полностью (синодальный перевод):

Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви — покров твой.

Словарь малопонятных слов

 Александрийский кодекс — (греч. Αλεξανδρινός Κώδικας), одна из древнейших унциальных рукописей Библии на греческом языке, датируемая V веком. Исходно кодекс содержал полный греческий текст Ветхого (Септуагинта) и Нового Заветов, 1-е и 2-е послания св. Климента Римского, апокрифические Псалмы Соломона. Сохранилось 630 страниц Септуагинты, которые были, по-видимому, записаны двумя писцами, 143 страницы Нового Завета — тремя писцами. Формат кодекса — 32 х 26 см. Кодекс написан на веллуме (кожа млекопитающих). Текст на листах расположен в две колонки, по 49-52 строки в каждой.

Апокалиптическая литература — (греч. ἀποκάλυψις, раскрытие, откровение; обнажение, снятие покрова); литература, содержащая откровения и пророчества о поразительных контрастах истории и конце ее. В первый раз слово апокалипсис употреблено в Откр. 1:1: «Откровение [апокалипсис] Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну». Библейская апокалиптика раскрывает долгосрочные планы Бога в отношении истории. Предсказания о приходящих к власти и свергаемых царях и царствах утверждают власть Бога над историей. Всюду мы находим сосредоточенность на конце человеческой истории (Конец дней, Конец света), когда Бог положит конец нынешнему миру и воцарится Сам.

Апокрифы ветхозаветные — сочинения, большей частью анонимные, историко-нарративного и дидактического характера, преимущественно эпохи Второго храма, связанные темами или мотивами с Танахом, не включенные в еврейский библейский канон, но вошедшие в библейский канон римско-католической и православной церквей. Талмуд объединяет апокрифы вместе с псевдоэпиграфами под названием сфарим хицониим (סְפָרִים חִיצוֹנִיִּים, внешние книги).

Библия короля Иакова — (англ. King James Version, KJV); перевод Библии на английский язык, выполненный под патронажем короля Англии Иакова I и выпущенный в 1611 году.

Вульгата — (лат. Biblia Vulgata, Библия общепринятая); латинский перевод Священного Писания с иврита и арамейского (Танах) и древнегреческого (Септуагинта), основанный на трудах Иеронима Стридонского. C XVI века Вульгата является официальной латинской Библией католической церкви.

Гений — (ge­nius, от gens, «род», gig­no, «рож­дать», «про­из­во­дить»); в рим­ской мифо­ло­гии вначале бог-пра­ро­ди­тель рода, затем бог муж­ской силы, оли­це­тво­ре­ние внут­рен­них сил и спо­соб­но­стей муж­чи­ны. Более других почи­тал­ся гений гла­вы фамилии, и в день рож­де­ния главы гению при­но­си­лись дары. Рабы, отпу­щен­ни­ки, зави­си­мые люди посвя­ща­ли над­пи­си гению гос­под и патро­нов по фор­му­ле: «Гению наше­го Гая», «Гению наше­го Мар­ка» и пр. Впоследствии гений рож­дался вме­сте с человеком (ино­гда пред­по­ла­га­лось два гения — доб­рый и злой), руко­во­дил его дей­ст­ви­я­ми, а после смер­ти чело­ве­ка бро­дил около дома или соеди­нялся с дру­ги­ми бога­ми. Гении были не толь­ко у людей, но и у горо­дов, общин, воин­ских частей. Посвя­ти­тель­ных над­пи­сей таким гени­ям мно­го­ по всей Римской импе­рии. Пред­по­ла­га­лось, что гении появ­ля­ют­ся в виде змей, но изо­бра­жа­лись они в виде юно­шей с рогом изоби­лия, чашей, иногда в виде бородатого мужа. Авгу­ст ввел культ гения императора, при­со­еди­нив­ свой гений к ком­пи­таль­ным ларам. Клят­ва гени­ем импе­ра­то­ра счи­та­лась самой свя­щен­ной, и нару­ше­ние её при­рав­ни­ва­лось к оскорб­ле­нию вели­че­ства. Гению Рима был посвя­щён на Капи­то­лии щит с над­пи­сью «или мужу, или жен­щине», посколь­ку имя и пол гения-хра­ни­те­ля Рима скры­ва­лись, чтобы его не пере­ма­ни­ли вра­ги.

Масоретский текст — (ивр. ‏נוסח המסורה‏); средневековая редакция древних текстов Танаха, признанная в раввинской среде в качестве единственного священного текста. Окончательный зафиксированный вид масоретский текст принял к X веку н. э. В настоящее время самой древней полностью сохранившейся масоретской рукописью Танаха является манускрипт, созданный около 1008 года и называемый Ленинградским кодексом.

Псевдоэпиграф — приписываемое другому автору сочинение на библейскую тему, не включённое в канон. Псевдоэпиграфы в целом не канонизированы ни одной из христианских церквей; лишь некоторые из них рассматриваются как священные восточными церквами (в частности, эфиопской). Псевдоэпиграфы в основном являются книгами видений и приписываются патриархам.

Разделы Танаха — Танах (תַּנַ«ךְ), название Священного Писания, вошедшее в употребление в средние века. Слово представляет собой акроним названий трех разделов Священного Писания — Тора (תּוֹרָה, Пятикнижие), Невиим (נְבִיאִים, Пророки) и Ктувим (כְּתוּבִים, Писания). Самой древней сохранившейся рукописью Танаха, огласованной и имеющей знаки кантилляции, является Рукопись Кетер Арам-Шева. Текст этот хранился в синагоге в сирийском городе Халибе в течение многих столетий. Следующей по значимости рукописью является знаменитая Ленинградская Рукопись, примерно того же периода. Этот текст положен в основу ряда изданий; из израильских — это так называемый «Армейский Танах». Кроме того, из известных изданий самое знаменитое — это критическое издание Библии BIBLIA HEBRAICA, второе издание которой было сделано как раз по этой Ленинградской Рукописи. Помимо Масоретского текста, существует еще набор текстов, которые имеют статус, так называемых, свидетелей (или свидетельств).

Тора в узком смысле — это первые пять книг Танаха: Берешит или «В начале» (в русской традиции Бытие), Шмот или «Имена» (Исход), Ваикра или «Воззвал» (Левит), Бемидбар или «В пустыне» (Числа), Дварим или «Слова» (Второзаконие). В более широком смысле Тора означает Танах в целом, а иногда Божественное откровение, и еврейский религиозный закон вообще.

Невиим или книги Пророков — второй раздел Танаха, включает в себя повествовательные исторические книги Ранних Пророков — Иехошуа бин Нуна (Иисуса Навина), Судей Израилевых книгу, I и II книги Самуила и I и II книги Царей, где деятельность отдельных пророков лишь упоминается, и собственно пророческие книги, так называемые Поздние Пророки: Иешаягу (Исайя), Ирмеягу (Иеремия), Иехезкель (Иезекииль), и двенадцать пророков малых — Хошеа (Осия), Иоэль (Иоиль), Амос, Овадия (Авдий), Иона, Миха (Михей), Нахум (Наум), Хаваккук (Аввакум), Цфания (Софоний), Хаггай (Аггей), Зхария (Захария) и Малахи (Малахия).

Ктувим или Писания — третий, завершающий раздел Танаха. Писания включают следующие книги: Псалмы, Притчей Соломоновых книга, Иов, Песнь Песней, Руфь, Эйха (Плач Иеремии), Когелет (Экклесиаст), Эстер (Эсфирь), Даниэль (книга Даниила), Эзра (Ездра), Нехемья (Нехемия) и Книги Хроник I и II (Повести лет, Паралипоменон).

Санхунйатон — (др.-греч. Σαγχουνιάθων); древний финикийский писатель из Бейрута, тирский философ, живший около времени Троянской войны. В трёх книгах изложил он основные положения финикийской религии, почерпнутые им с колонн священных храмов до того, как они были извращены жрецами последующих эпох. Весь труд Санхунйатона перевел с финикийского языка на греческий и издал в 9 книгах Филон Библский. Отрывки из Филона приводит Евсевий Памфил, епископ Кесарии Палестинской, в своем «Приготовлении к Евангелию». Вот отрывок из этого сочинения: «О евреях рассказывает правду Санхунйатон Беритянин, вполне соответственно названиям их местностей и именам; он заимствовал свои сведения у жреца Бога Иеговы, Йеромбала. Когда он посвятил свою историю царю Берита Абельбалу, царь и его эксперты одобрили его, как правдивого историка. Их времена приходятся еще до времен Троянской войны и приблизительно совпадают со временем Моисея, как можно заключить из списков финикийских царей. Санхунйатон же, который собрал сведения из городских хроник и храмовых надписей и написал по-финикийски правдивую историю древности, жил при Семирамиде, царице Ассирии, которая, как пишут, жила до Троянской войны или как раз во время ее. Сочинение Санхунйатона перевел на греческий язык Филон Библянин».

Таавт — (Τααύτος); в западносемитской мифологии бог мудрости, советник и секретарь верховного бога, премудрый изобретатель, всемогущий маг, создатель письменности, покровитель общественного порядка и связанного с ним дееписания, и основатель богословской науки. Кроме того, Таавт — автор книги о сотворении мира, хранившейся, очевидно, в беритском храме Йево и записанной, по-видимому, библской псевдоиероглификой. Последняя, возможно, в какой-то мере совпадает со священными «письменами аммунеев», которые, согласно Филону Виблскому, использовал Санхунйатон при создании своего сочинения о возникновении вселенной. По мнению Б.А. Тураева, Таавт — совершенный сколок египетского бога Тота без функции бога Луны.

Тартар — (др.-греч. Τάρταρος), в древнегреческой мифологии — глубочайшая бездна, находящаяся под царством Аида, куда после титаномахии Зевс низвергнул Кроноса и титанов, и где их стерегли сторукие исполины Гекатонхейры, дети Урана. Там же были заточены циклопы. Тартар — объятое мраком место в Аиде, удалённое от поверхности земли на такое же расстояние, как земля от неба. Тартар окружали три слоя мрака бога Эреба и медные стены с медными же воротами бога Посейдона. По другим авторам, как персонификация этой бездны, Тартар был сыном Эфира и Геи. От Тартара Гея породила чудовищных Тифона и Ехидну. О Тартаре упоминает Гомер.

Теодицея — (новолат. theodicea — богооправдание от греч. θεός, «бог, божество» + греч. δίκη, «право, справедливость»); совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление миром благим, разумным и добрым Богом, несмотря на наличие мирового зла. Термин введён Лейбницем в 1710 году в одноименном трактате.

Тетраграмматон — (греч. τετραγράμματον; от греч. τετρα «четыре» + γράμμα «буква», יְהוָה, YHWH, Яхве); четырехбуквенное имя Бога в тексте Танаха, произнесение которого запрещено законом. В тех местах, где оно встречается, при чтении Торы или в молитве, произносят другое имя — Адонай. Четырехбуквенное имя не является словом языка, т. е. не имеет никакой строго определенной семантической нагрузки. Оно состоит из тех же самых букв, которые входят в слова hая — «был», hовэ — «есть» и йиhье — «будет». В этом содержится намек на вечность и неизменность Всевышнего. Тетраграмматон следует понимать не как указание на факт существования, а как декларацию постоянного и неизменного проявления Божественной Воли во все времена и во всем мире. Мудрецы Талмуда говорят, что это имя связано с проявлением милости Творца по отношению к Своим творениям. Для того чтобы проявилось то или иное Божественное свойство в мире, необходимо, чтобы сначала подобное свойство проявилось в отношениях между людьми. В жестоком мире, апогеем которого была египетская цивилизация, милость Всевышнего не проявлялась явно, и, следовательно, соответствующее ей имя не было известно народам мира. Фараон и его жрецы, знакомые с именем Элохим, указывающим на проявление Всевышнего как Судьи, не знали о существовании четырехбуквенного имени. Только с освобождением еврейского народа и раскрывшейся перед ним возможностью проявить присущие ему качества, основой которых всегда были милость и доброта, раскрывается в мире четырехбуквенное имя Всевышнего, указывающее на милость Творца, неизменно присущую Ему и лежащую в основе всех Его планов. [Сончино]

Церковно-славянский перевод Библии — В девятом столетии братьями Кириллом и Мефодием Библия была переведена на старославянский язык (вариант староболгарского языка, на котором разговаривали в Солуни). В первом переводе на славянский язык, вероятно, использовалась азбука глаголица, позднее заменённая кириллицей. Списки с кирилло-мефодиевского перевода распространились среди восточных славян, что способствовало крещению Руси. Этот перевод оказал значительное влияние на все последующие.

Источники

Источником масоретского текста Танаха в этой книге выбрана Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) http://manuscript-bible.ru/S/H/index.htm

Источником греческого текста Септуагинты в этой книге выбрана SEPTUAGINTA GRAECE Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes edidit Alfred Rahlfs http://manuscript-bible.ru/index.htm

Источником синодального перевода Библии в этой книге выбрана БИБЛИЯ ВЕТХОГО и НОВОГО ЗАВЕТА 1858 — 1876 г., стереотипное издание 2006 года http://manuscript-bible.ru/RSV/index.htm

Буквальный переводъ на русскій языкъ Священныхъ Книгъ Ветхаго Завѣта

Л. І. Мандельштама (съ масоретскаго текста). Берлин, 1872.

Геродот. История (в девяти томах). Книга II, Книга III. © 2008, Библиотека «Вехи».

http://www.vehi.net/istoriya/grecia/gerodot/02.html

Емельянов В.В. Календарный ритуал в шумерской религии и культуре. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. Санкт-Петербург. 2005.

http://cheloveknauka.com/kalendarnyy-ritual-v-shumerskoy-religii-i-kulture#ixzz5F0VVwkPv

4http://cheloveknauka.com/kalendarnyy-ritual-v-shumerskoy-religii-i-kulture. Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Учительные книги. Издательство Московской патриархии Русской православной церкви. Москва. 2012.

Орлов А.А. Лицо Бога как Небесный Двойник. Мистика в Славянской «Лествице Иакова». http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=3053 Еврейская Библия и комментарии к ней http://www.machanaim.org/tanach/in_tanach.html# Ковсан Михаил. Книги ТАНАХа в переводе и с комментариями. Учение (Тора). Вначале (Брешит)

http://berkovich-zametki.com/2016/Zametki/Nomer1/Kovsan1.php

Ковсан Михаил. Книги ТАНАХа в переводе и с комментариями. В пустыне (Бемидбар)

http://berkovich-zametki.com/2016/Zametki/Nomer11_12/Kovsan1.php

Ковсан Михаил. Книги ТАНАХа в переводе и с комментариями. Слова (Дварим)

http://berkovich-zametki.com/2017/Zametki/Nomer1/Kovsan1.php

Ковсан Михаил. Книги ТАНАХа в переводе и с комментариями. Цари 2

http://berkovich-zametki.com/2014/Zametki/Nomer11_12/Kovsan1.php

Ковсан Михаил. Книги ТАНАХа в переводе и с комментариями. Шмуэль 1

http://berkovich-zametki.com/2014/Zametki/Nomer5_6/Kovsan1.php

Ковсан Михаил. Книги ТАНАХа в переводе и с комментариями. Шмуэль 2

http://berkovich-zametki.com/2014/Zametki/Nomer8/Kovsan1.php

Ковсан Михаил. Книги ТАНАХа. Имена (Шмот)

http://berkovich-zametki.com/2016/Zametki/Nomer5_6/Kovsan1.php

Ковсан Михаил. Даниэль

http://z.berkovich-zametki.com/2017-nomer4-kovsan/

Ковсан Михаил. Книги ТАНАХа. в переводе и с комментариями. Тегилим (Псалмы)

http://berkovich-zametki.com/2012/Zametki/Nomer10/Kovsan1.php

Палея толковая https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/paleja-tolkovaja/1 Подстрочный перевод Библии http://manuscript-bible.ru/index.htm Порфирьев И. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. Казань. В университетской типографии. 1872. Проект «Библеистика и гебраистика: материалы и исследования».

http://hebrew-studies.philosophy.spbu.ru/title/about_project.html

Псалмы. Буквальный перевод Л.И. Мандельштама. Берлин 5632/1872.

https://books.google.md/books?id=9uRbAAAAcAAJ&pg=PA5&hl=ru&source=gbs_toc_r&cad=2#v=onepage&q&f=false

Ренан Эрнест Жозеф. Жизнь Иисуса.

http://www.libok.net/writer/5729/kniga/17067/renan_ernest_jozef/jizn_iisusa/read

Русская апокрифическая студия. Свитки Иудейской пустыни http://apokrif.fullweb.ru/kumran/ Свитки Иудейской пустыни. Первое дополнение к «Уставу общины» под названием «Две колонки» (1Q Sa)http://apokrif.fullweb.ru/kumran/dopoln1.shtml Смирнов А. В. Книга Еноха: Ист.-крит. исслед., рус. пер. и объяснение апокриф. кн. Еноха : [1-й вып. апокрифов Ветхого завета] / Соч. свящ. Александра Смирнова. — Казань: тип. Ун-та, 1888. — 489. Собрание переводов Библии, толкований, комментариев, словарей. https://bible-teka.com Солин Гай Юлий. Собрание достопамятных сведений (В извлечении). Перевод И.И. Маханькова.

http://ancientrome.ru/antlitr/solin/crm_f.htm

Тантлевский И.Р. Книги Еноха. Мосты культуры. Москва. 2002. Тексты Кумрана. Выпуск 1. Москва. 1971. Тексты Кумрана. Выпуск второй. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение, 1996. — 440 с. Тураев Б. Бог Тот. Лейпциг: Типография Ф.А. Брокгауза. 1898. Филон Библский. Финикийская история. Перевод Б.А. Тураева. Текст приводится по изданию: Финикийская мифология. — Сост. Н.К. Герасимова. — Под общ. ред. Ю.С. Довженко. — СПб.: «Летний сад», Журнал «Нева», 1999. — 331 с., илл.

http://ancientrome.ru/antlitr/philon-bibl/phoinikika-f.htm

Флавий Иосиф. Иудейские древности.

http://www.vehi.net/istoriya/israil/flavii/drevnosti/index.html

Шифман И.Ш. Угаритский эпос. Москва. 1993. Allegro J.M., Fragments of a Qumran Scroll of Eshatological • Midrasim, — JBL, 1958, LXXVII, pt 4, стр. 350—354. 35. Eusebius of Caesarea: Praeparatio Evangelica (Preparation for the Gospel). Tr. E.H. Gifford (1903) — Preface to the online edition.http://www.gproxx.com/http://www.tertullian.org/fathers/eusebius_pe_00_eintro.htm Nelson Thomas. NKJV, The Open Bible, eBook. — Thomas Nelson Inc, 2012. — P. 1360 https://books.google.ru/books?id=CS6CBwAAQBAJ&pg=PA1360#v=onepage&q&f=false Yadin Y., A Midrash on 2 Sam. VII and Ps. I—II (4Q Florilegium), — IEJ, 1959, IX, № 2, стр. 95—98.

 

Оригинал: http://s.berkovich-zametki.com/2018-snomer2-chevychelov/