В XXI веке под лавинами информации знания стремительно утрачивают свои первоначальные значения, и, как после цунами, превращаются в обломки и груды хаоса. Для понимания музыкального языка композиции нужны знания этого языка не меньше, чем при чтении или восприятии любого произведения искусства. Восприятие классической музыки на исключительно эмоциональном уровне крайне незначительно и ограниченно опытом и культурой индивидуума. Кроме выше названных причин для будущего классической музыки необходимо обновить устаревшие на сегодняшний день клише, основанные на недостатке сведений или представлениях, вытекающих из идеологической пропаганды или политики, а не исходящих от природы классической музыки.
Для начала дадим определение слову «БУДУЩЕЕ». Как это ни покажется парадоксальным и даже странным, будущее — это настоящее, которое можно сравнить с прошлым, а не то, что неизвестно и опирается на предположения.
Поскольку настоящее — это факт, который легко можно проанализировать и сравнить с прошлым, то настоящее и есть реальное «будущее».
В истории западноевропейской музыки ни один прогноз на будущее не осуществился в реальной жизни. Oпираясь на теорию эволюции, на композиторов оказывалось огромное давление со стороны критики и прессы. Признание получали исключительно новаторские и революционные по новизне произведения, а наряду с ними рождались замечательные сочинения, не соответствующие этим требованиям.
Поскольку объектом является традиционная классическая музыка, то и здесь необходимо определить, что, собственно, входит в это понятие. Классическая музыка в узком смысле имеет определение стиля и формы, а в широком смысле дать ей определение не просто.
За время существования западноевропейской музыки её рамки, как в географическом, так и в национальном смысле, расширились. Образование различных направлений и школ, особенно после Второй Мировой Войны, создали профессиональные проблемы внутри музыкального европейского сообщества, которое разделилось на сторонников традиционной тональной музыкальной системы и сторонников “модернизма”.
Назрела ситуация, в которой необходимо найти факторы, объединяющие в единое целое музыкально-историческое наследие.
Самым естественным и простым методом для этой цели является генетика. Генетические связи внутри музыкальной системы позволят проследить за развитием исторического хода событий классической музыки в широком смысле этого значения. Необходимо представить мозаичную панель, из которой состоит традиционная классическая музыка, где отсутствие даже маленького фрагмента разрушает её художественную ценность.
Развитие классической музыки происходит по генетической модели, а не поступательно-горизонтально, её стилистика языка и форма принадлежат своему конкретному историческому времени, в отличии от модели технологий, в которой новые технологии замещают старые.
Рождение
Изучение истории западноевропейской классической музыки в книгах по музыковедению начинается с истории Древней Греции и Древнего Рима. Безусловно, невозможно анализировать классические музыкальные формы без знания древнегреческой архитектуры, поэзии и искусств, но корни западноевропейской музыки находятся в Иерусалиме. Музыка, занимающая центральное место в иудейской культуре и уникальная грамотность Еврейского народа явились импульсом для создания трёх основных аспектов музыкального искусства: лад звукоряда, нотация и инструментовка.
Впоследствии музыкальная терминология с иврита была переведена на греческий язык, исказив содержание первоисточника, книга Псалмов царя Давида, на иврите Техиллим, один из примеров подобной прaктики.
Игнорирование данного факта ограничивает понимание в XXI веке языка литургической музыки эпохи Возрождения. К счастью, сегодня существуют энтузиасты-исполнители, и интерес к старинной музыке возрастает.
Религиозно-политические войны нанесли огромный ущерб цивилизации и её культуре. Строительство города Иерусалима, одного из древнейших городов в истории, является началом истории города-центра духовной и светской музыки. История хорового литургического пения начинается с истории Первого Иерусалимского Храма.
Царь Давид (реальная историческая личность), обладая музыкальными способностями, придавал огромное значение музыке в жизни народа. По его плану в столице Иудейского государства Иерусалиме был построен Первый Храм, в котором исполнение Техиллим (песен), в дальнейшем псалмов Царя Давида, мотивировало духовное объединение еврейского народа.
Статуя царя Давида в Иерусалиме на горе Сион, фото Ferrell Jenkins
Принципы хорового пения в храмах (нотация, модальность, инструментовка и т.д.) детально описаны в Еврейской Библии и были впоследствии адаптированы Христианской Церковью.
Вклад Царя Давида в историю западной музыки огромен, книга “Псалмов Царя Давида” содержит 150 гимнов, часть книги является коллекцией разных авторов, но около 75 песен написаны Давидом силой «Божественного вдохновения».
Псалмы и скрипка. Из книги “The Service of Song” My Jewish Learning.
Исходя из вышеперечисленных фактов понятно почему тексты псалмов Царя Давида были использованы в ораториальном творчестве Генделя, но не для литургического исполнения во время христианских праздников, а для светского исполнения. Не случайна и существующая веками идея объединения народов посредством музыки (финал 9-ой симфонии Бетховена, ”Mистерия” Скрябина и т.д.). Тема «Исхода евреев из Египта» вошла не только в историю западноевропейской музыки, но и стала символом стремления человека к свободе и освобождению от рабства. Знание истории религий способствует пониманию истории человечества в целом и музыкального искусства в частности.
Уничтожение Первого Иерусалимского Храма вавилонянами нанесло огромный ущерб городу и его культуре, но трагедия города и еврейской культуры произошла после уничтожения Второго Иерусалимского Храма в 70 году нашей эры римлянaми. Разрушениям был подвергнут и сам город Иерусалим. Физическое разрушение духовного символа не сумело разрушить его культурные и духовные корни, трагедия создала энергию космической силы и повлияла на дальнейшее развитие Европейской культуры в целом и музыкального искусства в частности. В недавно вышедшей книге «Иерусалимский Храм» Саймон Голдхилл пишет о символике и значении Иерусалимских Храмов: «Храм никогда не был просто разрушенным зданием. Иерусалимский Храм стал символом поиска человеческого идеала, образом былого и ожидаемого величия.
Его идея, с немедленно последовавшей борьбой, жестокими войнами между культурами и народами, в то же время стала темой наиболее эмоциональной поэзии и искусства Западной традиции.”
Левиты с инструментами во дворе Иерусалимского Храма. Из Michael levy-Composer for Lyre
Возрождение
Музыкальная часть литургической службы в Иерусалимском Храме отличалась огромным богатством как хорового пения, так и оркестровым сопровождением. Долгое время Римская Католическая Церковь запрещала звучание органа во время службы как напоминание о музыке в Иерусалимском Храме.
В знак траура еврейская литургическая служба исключает звучание музыкальных инструментов. Только звуки шoфара (духовой инструмент, сделанный из рога барана) дозволяются во время празднования Еврейского Нового Года (отсчёт от сотворения мира).
Огромный, непревзойдённый вклад в историю еврейской музыки на Западе внёс замечательный этнограф-музыковед Абрахам Цви Идельсон.
Книга «Еврейская музыка: её историческое развитие», написанная в 1929 году, включает огромный материал об истории Еврейской музыки. Написал её А.Ц. Идельсон на иврите по просьбе великого поэта Хаима Бялика.
Цель книги была описать и проанализировать элементы и характеристики Еврейской музыки, а также проследить влияние на неё иностранных элементов, которые постепенно становились органической её частью.
Главными факторами в развитии традиционной классической музыки были: a) создание современной нотации и б) создание тональной системы.
В тот же период времени,20-е годы XX века, огромный вклад в изучение системы ладов еврейской музыки внес замечательный российский музыковед и композитор Михаил Фабианович Гнесин. Основная задачa М.Ф. Гнесина была дать обзор такому явлению в истории музыки как «выразить в общеевропейской нотной системе напевы библейской декламации». Интересно, что Гнесин обсуждал эту тему с выдающимся армянским композитором Комитасом, с которым встречался в 1913 году в Константинополе. В своих воспоминаниях 1946 года он пересказывает слова Комитаса: «еврейские традиционные попевки чисто речевого происхождения. Это — уцелевший образец подлинного accentus’a».
Accentus — это часть католической литургии, которая заимствована из древнееврейской литургии антифонного пения (кантор запевает, а хор конгрегации продолжает). Эрик Вернер в книге «Еврейский вклад в Музыку» приводит подтверждение двух авторитетов Григорианского песнопения священникoв Питера Вагнера и Отца Дехеренса: «Григорианское песнопение — это древнееврейская литургическая музыка”. Таким образом генетические связи традиционной классической музыки, как духовной так и светской, с древнееврейской музыкой не вызывают сомнения.
Музыкальная жизнь Иерусалима — города центра музыкальной культуры, продолжилась в огромном количестве ораторий и опер.
Среди многочисленных произведений на тему Иерусалима и Первого Храма Царя Соломона выделяются: оратория Генделя «Соломон», либретто опер Верди «Иерусалим» и «Набукко», повествующие о трагических событиях в Иерусалиме и уничтожении Еврейского Храма.
Ярким еврейским композитором эпохи Возрождения был Саломон Росси из Мантуи. Высоко музыкально образованный композитор был потомком семьи евреев, угнанных после разрушения второго Иерусалимского Храма Титом в рабство в Рим, Саломон Росси идентифицировал себя hebrew (древний еврей) и, сохраняя в своём творчестве все традиции еврейской литургической музыки, привнёс в них полифонию и гармонию под влиянием великого итальянского композитора эпохи Возрождения Джованни Палестрины.
Важно подчеркнуть, что речь идёт нe о замещении традиционного монофонного литургического пения, а об обогащении существующих традиций и их развитии. Несмотря на вклад в западноевропейскую музыку, творчество Росси включает и нееврейскую традиционную музыку, тем не менее его имя не включено в учебники по истории музыки.
В эпоху Венского Классицизма евреи не имели доступа к академическому музыкальному образованию, но в последующий период множество композиторов еврейского происхождения, приняв христианство, внесли огромный вклад в развитие западноевропейской музыки. Таким образом традиционная классическая музыка фактически содержит в себе еврейский элемент. Можно привести множество примеров классической музыки, включающей в себя еврейский фольклор. Надо отметить, что замечательныe европейскиe композиторы нееврейского происхождения понимали духовную составляющую еврейской музыки, — «Кол Нидре» M. Брухa, цикл песен «Из еврейской народной поэзии» Шостаковича и многие другие.
Феномен города Иерусалима существенно отличается от остальных городов — центров духовной и светской музыкальной культуры.
Никакие жестокие по содержанию и масштабные по размеру его разрушения в физическом смысле не сумели разрушить космический масштаб духовных корней города. Несмотря на запрещения и ограничения возможностей евреев жить на своей земле и развивать собственную музыкальную культуру, народу Израиля удалось не только сохранить собственные традиции, но и внести огромный вклад в развитие европейской и ближневосточной музыки.
Считалось,что музыкальная часть литургии Иерусалимских Храмов погибла, но музыковеды продолжали изучать существующие материалы литургий, исполнявшиеся в синагогах с 10 века нашей эры.
В 1978 году Сузанн Хаик-Вантура, французская органистка, музыковед и композитор, пришла к заключению, что нотация музыки древнееврейской литургии записана в самом тексте Еврейской Библии. В книге «Музыка Библии обнаружена» (“Music of the Bible Revealed”) она подробно рассказывает, как расшифровала записанную в тексте музыкальную нотацию и записала песнопения на современном нотном стане. Работа С. Хаик -Вантуры явление исторической важности, поскольку каноны литургического песнопения за столетия укоренились как в церковных службах, так и в синагогах, но для новых поколений открывается возможность дальнейшего исследования.
Продолжение
На протяжении тысячелетий главной особенностью традиционной классической музыки является её свойство, сохраняя сильную тональную систему, развиваться и обновляться. Аналогичными генетическими свойствами обладает и город. Разрушение сильной жизнетворной генетики приводит к драматическим результатам в развитии как классической музыки, так и города.
В 21 веке разрушительная сила прошлых войн и конфликтов совместно с современными наносит огромный ущерб музыкальному искусству и культуре в целом.
Процесс развития музыки должен включать разные возможности, — эксперименты новых систем, инструментов и жанров, но новое требует проверки в течении как минимум 100 лет исторического времени, а веками накопленное существующее наследие должно жить параллельно с этим процессом. Теория замещения разрушительна в гуманитарном смысле и экстремально опасна для нормального развития традиций классической музыки в частности.
Подобное мышление в прошлом не получило подтверждение в будущем, но эта тенденция продолжается в 21 веке.
У города, сохранившего исторические корни и продолжающего свою жизнь, сочетая прошлые достижения с настоящими, есть будущее.
Город Иерусалим обладает всеми этими качествами.
На фоне тысячелетий разрушения с целью замещения его исторического наследия, он не только живёт, но и успешно развивается.
Иерусалим-центр музыкальной культуры сегодня сочетает все существующие виды музыкального искусства, как духовного так и светского содержания.
О, Музыка!
В тебе — душа народа, как в зеркале, отражена.
Ты — солнца свет, ты — как родник, как горный воздух чистый
для сердца каждого нужна.
А если этого богатства коснётся гения рука,
то жизнь в ней закипит, забьётся и в мире всём зажжёт сердца.
Сокровищ этих есть немало, но есть дороже и ценней.
Таких, что каждой нотой к сердцу нам стали ближе и родней.
Эти стихи я написала в Баку в 1985 году, тогда мне было неизвестно о еврейских корнях азербайджанской народной музыки мугам.
Стало привычно будничным клише — “ориентализм” в музыке, данная формулировка соединяет традиционную музыку Дальнего Востока (Япония, Китай) с традиционной музыкой Ближнего Востока, — это не соответствует действительности.
Данная концепция игнорирует фактор влияния литургической музыки в иудейском Храме Иерусалима на развитие Западной музыки (Грегорианский хорал) и традиционной музыки Ближнего Востока (макам/мугам). Интерес к музыке Дальнего Востока и её влияние на музыку западных композиторов появился относительно недавно.
Феномен города Иерусалимa заключается в уникальном явлении — его музыкальная культура включает в себя как Ближневосточную традиционную музыку так и духовную/светскую классическую Западную музыку. Данная концепция взаимоoтношений музыкальных искусств не предполагает и соответственно не образует конфликтности. Потому неудивительно, что азербайджанская музыка, основанная на традициях мугама, в 20 веке в творчестве азербайджанских композиторов, таких как У. Гаджибеков, Ф. Амиров, К. Караев, А. Балалбейли, А. Меликов, Э. Назирова, Дж. Гаджиев и огромная плеяда их учеников и последователей, органично соединилась с традициями и формами западной классической музыки.
Исторический феномен города Иерусалима — это музыка, звучавшая в Иерусалимском Храме, давшая цивилизации генетическое зерно для развития Западноевропейской и Ближневосточной традиционной музыки на тысячелетия вперёд. Данный феномен значительно сильнее любой, даже самой прекрасной, архитектуры, которую можно физически разрушить.
Еврейская традиционная музыка живёт и процветает во всём её многообразии, накопленном за тысячелетия.
Её богатейшая природа содержит в себе не только первоначальный источник, но и вобрала в себя множество музыкальных элементов тех народов, среди которых евреям выпала доля жить.
«Храм музыки», созданный еврейским народом, — это не «Мистерия» несуществующего Храма, о которой мечтал композитор А. Скрябин, не исторический миф, в который можно поверить или нет, это гигантский музыкальный материал, которым может наслаждаться каждый любящий музыку человек.
Март, 2018
Литература:
Эссе основано на раннее опубликованной работе «Иерусалим-Город зарождения и Возрождения традиций духовной и светской классической музыки» -ISSN-1565-9836,www.rehes.org
1.Abraham Zebi Idelsohn — “Jewish Music :Its Historical Development” Dover Publications,INC.New York ,1992
2.Simon Godhill — “The Temple of Jerusalem”
Harvard University Press ,Cambridge,Massachusetts,2005
3.Robert Ignatus Letellier — “The Bible in Music”
Cambridge Scholars Publishing,2017
4.Edwin Seroussi — “In the Footsteps of the “Great Jewish Composer”
Essay,written in 2001,publisher of Pe’amim,the Ben Zvi Institute in Jerusalem
With permission to English version by Feliza Bascara.
5.Изалий Земцовский — М.Ф.Гнесин о системе ладов еврейской музыки
(по материалам архива композитора)
6.Samuel Kurinsky — Jews and Music from Hebrew History Federation
7. Samuel Kurinsky- “The Hidden History of the Jewish Contribution to Civilization” Jason Aronson INC.1994
8. Cecil Roth — “The Jewish Contribution to Civilization”, 1956
9. Лия Павлова — «Феномен Города», Москва,2008 год
Оригинал: http://7i.7iskusstv.com/2018-nomer7-bekker/
