«Хочу, чтобы ты ввел меня в еврейство,
но только при условии, что научишь меня всей Торе,
пока я смогу стоять на одной ноге».
(Авот де Рабби Натан,15:2)
Часть 1
Противоестественные наклонности
-
Вопрос зрителя web-трансляции: «Члены ЛГБТ сообщества заявляют, что ‘мы родились такими и поменяться мы не можем’. Что бы вы им сказали?» Я бы им сказал, что они правы. Т.е. очень может быть, что у человека есть некие исходные данные, которые он поменять не может. Должен ли он обязательно действовать согласно своим исходным данным?
Ответ — нет. Не надо менять исходные данные. Вопрос — как с этим жить и как себя вести. Если у человека есть склонность к убийству и он чувствует, что если не убьет сегодня кого-нибудь, то день пройдет зря. Человек испытывает некоторый дискомфорт… Могу ли я сказать о таком человеке, что он — плохой человек. Ответ — нет. Он будет страдать от невозможности реализовать свои наклонности. В этом страдании и будет заключаться его поклонение Всевышнему («аводат ha-шем»).
Много лет назад ко мне пришел человек, из т.н. «группы риска» — ВИЧ-инфицированный. Он сказал мне: «Слушай, я, конечно, стал религиозным, но соблюдаю 612 заповедей. Есть одна заповедь, которую я НЕ соблюдаю… Что мне делать? Раввины говорят, что это — извращение, я должен исправиться и это возможно. Я так не чувствую…»
Я ответил ему: «Кто тебе сказал, что Бог ожидает от тебя, чтобы ты был счастлив?»
Он мне ответил, что это был первый раз, когда он получил удовлетворивший его ответ.
Тора говорит, что «это — мерзость»[1], но Тора не говорит, что такой человек — мерзкий.
Еврейская экономика
Призывает ли иудаизм к капитализму или социализму? Время от времени появляются статьи, по-разному отвечающие на этот вопрос. Трудно на него ответить — по той простой причине, что экономическая жизнь евреев менялась на протяжении веков в соответствии с той экономической средой, в которой они жили. Когда Тора говорит о шмите и ювеле, седьмом и юбилейном (50-м) годах, предполагается, что евреи живут свободно и все вместе — 12 колен — на своей земле. Очень трудно получить представление об «экономической системе иудаизма», если такая вообще существует.
Вместе с тем, следует отметить, что если и есть что-то общее по этому вопросу во всех наших источниках, так это «человечность экономики» — в том смысле, что тезис иных экономических доктрин, утверждающих, что человеку присуще стремление конкурировать с себе подобными и это есть основа экономической жизни, подвергается в иудаизме сомнению.
Мы видим в иудаизме призывы к братству, призывы не обогащаться за счет ближнего. Значит ли это, что иудаизм считает, что слабым и бедным надо помогать прежде всего, что «слабый и бедный» равнозначно «всегда правый»? Ответ — нет. Невозможно говорить о том, что забота о слабых слоях населения есть основа экономической системы иудаизма.
РАМБАМ пишет в «Законах цдаки»[2], что существуют восемь уровней цдаки, и самый высший уровень ее — «дать подарок или ссуду богатому». Если богатому человеку, ведущему крупные дела, не помочь — он может обанкротиться и это приведет к серьезнейшим последствиям не только для него.
Но в идеале, следует стремиться к ситуации, когда никому не надо давать цдаку. Богатые должны быть богатыми, а бедные должны жить прилично.
Так что же предлагает иудаизм? Как писал рав Кук, мы должны стремиться к полному соблюдению всех многочисленных «экономических» заповедей Торы — и тогда обогащение не будет очень легким делом, социальное неравенство не будет большим. Если у кого-то одного соберется большой капитал, он должен его использовать не так, как ему взбредет в голову, но так, чтобы общество получало от этого пользу — создавать рабочие места и т.д.
Нет еще серьезных книг по проблеме «иудаизм и экономика», но Государство Израиль предоставляет нам полную возможность продемонстрировать, как сочетать «человечность» и «экономику».
«Сделаем человека» — с кем Всевышний создавал человека?
Сказано: «И сказал Б-г Создадим человека в образе Нашем по подобию Нашему»[3]
Существует великое множество комментариев, пытающихся ответить на вопрос: «Почему Единый Бог говорит здесь во множественном числе? «
Один мидраш говорит, что «Создадим» («наасе») следует читать как «нааса» («Создан»). Там же высказывается версия, что «партнеры Бога» в процессе создания человека — ангелы.
Кто эти ангелы? Мидраш[4] называет четырех ангелов, к которым Бог обратился с предложением присоединиться к процессу создания человека:
Имя первого ангела — «Хесед» (милосердие), второго — «Эмет» (истина), третьего — «Цедек» (справедливость), четвертого — «Шалом».
Интересно, что Бог обращается к необычным ангелам. Мы привыкли, что имена ангелов — Михаэль, Гавриэль, Рафаэль и т.д., но тут — имена ангелов, означающие ценности.
Почему Бог обращается к ценностям, чтобы создать человека?
Простое понимание: Бог создает нечто, что реализует эти ценности.
Но мы видим, что невозможно одновременно реализовать «хесед» и «эмет», невозможно одновременно реализовать «цедек» и «шалом»!
Мидраш показывает эти сомнения:
Хесед сказал: «Йибарэ ha-адам…», «Да будет создан человек, творящий милосердие».
Эмет сказал: «Не будет создан, ибо человек состоит из лжи».
Цедек сказал: «»Да будет создан, ибо человек творит справедливость».
Шалом сказал: «Не будет создан, ибо человек состоит из конфликтов»
Мидраш продолжает рассказ: ангелы начали спорить и, пока шел спор, Всевышний создал человека. Ангелы возмутились, но Всевышний сказал, что человек уже «создан («нааса») по образу и подобию нашему». Ангелы продолжали возмущаться — больше всех разозлился ангел по имени «Эмет». Всевышний схватил его и бросил на землю, как сказано «…и правда сброшена будет наземь»[5].
Оставшиеся ангелы сказали Богу: «Что ты делаешь со своей печатью?!» — без истины нет критериев для остальных ценностей — «Подними истину с земли!»
Но сказано: «правда из земли произрастает»[6]
Данный мидраш надо пояснить. Ангелы предполагали, что создать человека невозможно, т.к. ценности противоречат друг другу.
Но создать человека возможно с помощью Времени, о котором абсолютные ценности не имеют представления, ибо Время — это форма человеческого существования.
Во Времени возможно совершить т. н. «диалектический синтез»: в один период времени господствует Хесед, в другой — Цедек и т.д., пока, в конце концов «правда из земли произрастает» («произрастать» — указывает на Время), т.е. со временем, человеческая история приведет к объединению абсолютных ценностей.
В Основе еврейской морали — объединение абсолютных ценностей. В основе христианской морали — предпочтение ценности «Хесед», в основе исламской морали — «Дин» (Суд, т.е. «Цедек»).
Материализм отдает предпочтение материи, буддизм своим идеалом видит экстремальную «духовность».
Иудаизм стремится объединить ценности, т.к. каждая в отдельности не имеет смысла. Только их объединение соответствует Божественному замыслу и идеальной морали.
Сотворен человек «в образе Нашем по подобию Нашему» — т.е. создание произошло ради объединения моральных ценностей. В этом заключается великая вера в то, что Человек способен, через Израильскую Нацию, достичь идеальной морали, включающей в себя все абсолютные ценности.
Что значит «любить Бога»?
«И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим.»[7]
Что такое «люби Господа»? Это заповедь? РАМБАМ включил ее в число 613 заповедей.
Как можно заставить любить? Как можно овладеть своими чувствами?
Тора показывает, что чувства находятся в сфере, подвластной командам: можно заповедовать любить, ненавидеть, бояться, радоваться, грустить.
Тора верит в свободу человека — он может владеть своими чувствами. это верно для межчеловеческих отношений, это верно и для отношений человека с Богом.
Но заповедь «любить Бога» — особенна. Можно сказать, что она заключает в себе всю Тору. И у «Ховот ha-левавот»[8], и у РАМБАМа, мы видим, что цель всей Торы — привести Человека к любви к Богу.
Что это за любовь? Чувство? Восторг? Доступное каждому, или доступное только избранным?
РАМБАМ пишет: «…Не люби Всевышнего, если только не разумом, познавая Его, и соразмерно знанию будет любовь — мало — так мало, много — так много. Таким образом, человек должен посвятить себя пониманию и изучению…»[9] — т.е. РАМБАМ говорит, что «любовь ко Всевышнему» — не чувство, не «любовь к религии» или «любовь к гефилте фиш». Это нечто более глубокое, результат интеллектуальных усилий. Чувства возникнут потом, как результат интеллектуального созерцания.
Что надо созерцать? Все, что является «божьим созданием» — Тору, Мир. Как сказано в Берайте (раби Меир): «Наблюдай деяния Его — так познаешь Того, Кто создал Мир» — и так полюбишь Его по-настоящему.
Напрашивается интересный вывод: невозможно полюбить Всевышнего, созерцая ЧАСТЬ Его Мира, используя ЧАСТЬ душевных сил. Надо любить «ВСЕМ сердцем твоим и ВСЕМ душой твоей и ВСЕМ достоянием твоим». Кто ограничит свою жизнь и посвятит себя исключительно Святости или исключительно Повседневности, Духовности или Материальности, Экономике или Искусству, — тот не сможет познать Бога, ибо знает только часть Его Мира, а другие части Его Мира воспринимает как угрозу своей воображаемой «любви к Богу».
Человек — плохой или хороший?
Мы положительны в сути своей или отрицательны? Этот вопрос занимал многих: Руссо считал, что суть человека — положительная, но общество его «портит». Т.е.: у человека есть только «доброе начало», а «злое» — продукт внешних влияний.
Противоположную точку зрения высказали психоаналитики — человек обладает только «злым началом», но общество навязывает человеку определенные ценности, нейтрализующие, в какой-то мере, это «злое начало».
«Бехевиористы» утверждают, что человек — «чистый лист», особенности жизни которого напишут с годами на нем — плохой человек или хороший.
Мнение иудаизма: ХАЗАЛь утверждают, что в человеке изначально заложены и «злое начало» и «доброе начало». Процесс создания животных Богом описывается в Торе с использованием одного йуда в слове «ва-йицер»(«создал»). В случае с человеком — с двумя йудами, что символизирует два «йецера»(«начала») в человеке — доброе и злое. Человек — сложное создание, с внутренними противоречиями.
Можно сказать, что если в человеке есть злое начало, то судьба человека — незавидна и трагична. Однако, у ХАЗАЛь можно найти примеры, где высказывается соображение, что предположение о «злом начале» в человеке — поверхностно, т.к. источник его — в природе, а источник доброго — в душе. Душа вечна, природа смертна. Отсюда — оптимизм ХАЗАЛь, считающих, что в конце концов добро победит, но пока человек может использовать «злое начало» для добра.
Талмуд, в трактате Санheдрин, часть «Хелек» говорит: «Весь Исраэль обладает частью в Грядущем Мире». По пути туда, человек может делать различные глупости, попадать в ад и т.д., но в конце концов человек обречен на часть в Грядущем Мире.
Оптимизм ХАЗАЛь происходит от того, что Бог ЛЮБИТ свое создание и не желает ему зла, в отличие от мифологической традиции, рассказывающей о вражде между богами и человеком. Пессимизм идолопоклонничества перешел в христианство. Если бы Мишну писал христианин, он бы наверняка написал: «Каждый человек обладает частью в Геенне Огненной, если не произойдет чуда».
Христианство считает человека «виновным», «грешником» в основе своей, и лишь чудо его может спасти.
Наша Тора учит, что изначальное Желание человека («рацон») определяется его душой («нефеш»), которая изначально направлена на добро. Это внушает оптимизм — мы, наш мир, идем к Добру.
Израильская армия и еврейская традиция
Израильская армия (ЦАХАЛ) — это инструмент для выполнения одной из самых важных заповедей иудаизма — «завоевания Страны Израиля». Без армии наш народ не сможет поддерживать свой суверенитет над этой землей.
ЦАХАЛ также является инструментом для заповеданных войн (“мильхамот-мицва”), таких, как спасение евреев в Эрец-Исраэль и мире. Итак, ЦАХАЛ прежде всего — «заповедь». В том смысле, что эта организация сама по себе является заповедью и человек, служащий в армии, 24 часа в сутки находится в состоянии «делающего мицву». Есть даже мнение раввинов, не вошедшее, правда, в галаху, что солдат еврейской армии освобожден от молитвы.
ЦАХАЛ — это место встречи евреев с разными мнениями, вышедшими из разных социальных групп. Израильское общество разделено на секторы, между которыми иногда лежит глубокая пропасть. ЦАХАЛ предоставляет возможность этим секторам хоть как-то встречаться. Это объясняет тот факт, что часто еврей, уходящий раз в год на резервистскую службу, не видит в ней какую-то страшно тяжелую обязанность, но возможность выйти из своей частности и присоединиться к израильской общности, увидеть другого еврея, которого обычно видит лишь посредством СМИ и часто испытывает к нему неприязнь. Когда встречаются евреи из всех секторов, то выясняется, что все заняты одним большим общим делом — возвращением Нации к ее Земле, что есть часть возвращения Шехины в Сион.
Учить Тору или работать?
Часто между желанием изучать Тору и желанием иметь заработок возникает противоречие. По этому вопросу спорили рабби Ишмаэль и рабби Шимон Бар-Йохай.
В трактате Брахот 35-б мы видим, что рабби Ишмаэль использует стих «…и ты соберешь твой хлеб…»[10]для подтверждения своего мнения, что человек должен не только изучать Тору, но и работать. Предыдущий стих[11] — это благословение нам, если мы будем исполнять Его волю — и сразу же после этого — «и ты соберешь твой хлеб (даган — зерновые)». Но ведь ясно, что если «дам Я дождь вашей земле», то хлеб взойдет и его надо будет собрать. Зачем специально упоминается «и ты соберешь твой хлеб»? Талмуд говорит, что было ожидание: если Бог так все приготавливает, то может же он дать нам и готовые булки. Зачем собирать зерно? Рабби Ишмаэль говорит, что воля Всевышнего — чтобы мы работали в этом мире — для получения благословения Его.
Но рабби Шимон Бар-Йохай высказывает свое несогласие: «Возможно ли это? Человек пашет в час пахоты, сеет в час сеяния, жнет в час жатвы… что должно стать Торой? Нет; Но когда Израиль выполняет Волю Всевышнего, их работа выполняется другими, как сказано — ‘И встанут иноземцы и пасти будут овец ваших, и чужеземцы (будут) земледельцами вашими и виноградарями вашими.’ (Йишаяhу 61:5), и когда Израиль не исполняет волю Вездесущего, их работа выполняется ими самими, как сказано — ‘и ты соберешь твой хлеб’. И это не все, но работа других также будет делаться ими, как сказано — ‘Служить будешь врагу твоему'(Дварим 28:48).»
Слова рабби Шимона кажутся странными — стих говорит об идеальной ситуации.
Но тут мы видим два вида объяснений у наших мудрецов.
1) В книге «Нефеш ha-хаим» рабби Хаима из Воложина[12] сказано, что желание Всевышнего не выполняется, когда человек заботится ТАКЖЕ И о своем заработке. Общество не может совсем не работать, но от общества должны быть выделены избранные, кто будет заниматься только Торой, а остальные будут сочетать занятия Торой с работой… Т.е. р. Хаим из Воложина предлагает, чтобы большинство шло по пути рабби Ишмаэля, а меньшинство — по пути рабби Шимона Бар-Йохая.
Это объяснение полностью соответствует потребностям еврейского народа в Галуте, когда данная реальность — не что иное, как повод и средство для занятия Торой, т.к. реальность в Галуте для Народа Израиля не очень важна.
2) Для Эрец-Исраэль более подходит объяснение Хатам—Софера[13], который в своем комментарии к Талмуду пишет, что, в общем рабби Ишмаэль и рабби Шимон не противоречат друг другу, т.к. рабби Ишмаэль говорит о том, что должно быть в Эрец-Исраэль, а рабби Шимон Бар-Йохай говорит о том, что должно быть в Галуте. В Галуте нет ИСТИННОЙ ЦЕННОСТИ труда, но в ЭРЕЦ-Исраэль труд — это исполнение заповеди «заселения Страны Израиля». Хатам-Софер специально подчеркивает, что в Эрец-Исраэль не только земледелие есть исполнение этой заповеди, но и все другие профессии. Поэтому, рабби Шимон, без сомнения, согласится с рабби Ишмаэлем, если речь идет о евреях в Эрец-Исраэль.
Вы можете спросить: рабби Шимон Бар-Йохай жил в Эрец-Исраэль — что ему Галут? Но он жил в Эрец-Исраэль во времена римской власти. Когда гои властвуют над нами — даже в Эрец-Исраэль труд (мелаха) теряет свою ИСТИННУЮ ЦЕННОСТЬ. Слава Богу, с 5 Ияра 5708 года, мы получили суверенитет в Эрец-Исраэль, идет период Избавления и пришло время видеть и признавать Святость как в Торе, так и в Труде.
Что такое «Эрец-Исраэль»?
Территория ли это? Метафизическое образование? Нет.
В книге Берешит Бог 7 раз заключает союз с Авраамом, Ицхаком и Яаковом. Союзы эти не касаются Торы, соблюдения заповедей, тикун-олам и т.д., но касаются только Эрец-Исраэль. Эрец-Исраэль дана евреям ДО Торы. Нация («ума») без территории — не совсем нация. Если Бог дает Тору нации, то нация должна быть полноценной, т.е. имеющей национальную и территориальную составляющие.
Полноценный человек — это женатый (замужний) человек. Муж — жена, мужчина — женщина, вместе составляют полноценного человека. Человек («адам») — земля («адама»), вместе составляют образование, где проявляется Слово Божье в виде Торы, на Земле Израиля (Эрец-Исраэль) посредством евреев для всего мира.
Таким образом, если мы хотим исполнить наши обязанности по отношению к Человечеству, мы ОБЯЗАНЫ быть в Эрец-Исраэль. Все время, пока мы не на своей земле, все время, пока мы не владеем всей своей землей, мы заняты собой. Как может человек заниматься другими, если занят собой?
Аврааму тоже было сказано: «Лех-леха»(«Иди себе… в Страну, которую укажу тебе»), и этим «станешь народом великим» (нацией) «и благословляться тобою будут все народы земли».
Т.е., наша обязанность по отношению к Человечеству — прежде всего быть самими собой, чтобы Слово Божье было слышно из Сиона и Иерусалима. Мы вернулись сюда, но еще не все части Эрец-Исраэль находятся в нашей власти. Каждая часть Страны является отдельным аспектом в отношении нашего народа — галилеянин не похож на жителей Иудеи или Негева, Ливана, Синая и Заиорданья и т.д. Все эти части нашей Родины создают в душе народа специфический компонент. Как Народ Израиля составлен из 12 колен, так он составлен из 12 участков Эрец-Исраэль.
Как сказал Всевышний Ицхаку: «…и дам Я потомству твоему все эти земли…»[14]. Что это за «земли»? Разные части Страны Израиля. Если мы сидим только в Прибрежной низменности (Шфела), то можно сказать, что мы — европейцы, ищущие и нашедшие убежище от других европейцев. Если мы сидим в горах, то мы — потомки тех, кто сидели на этих горах во времена ТАНАХа, события которого происходили главным образом в горах Иудеи и Самарии. Наше нахождение в горах — это выражение нашей верности ТАНАХу. Наша национальная самоидентификация определена связью с общностью всех этих частей Страны. Не только могилы праведников, не только пляж, не только религия, не только космополитизм и не только национализм. Все это компоненты вместе — составляют Израильскую Нацию.
Наша связь со всеми землями Страны, климатами, разными видами отношения к земле и работе на ней, — все это помогает нам вернуться к себе, понять, что наша самоидентификация включает в себе все самоидентификации Человечества. И это дает нам возможность влиять на все самоидентификации Человечества во всем мире.
Поэтому, нам нужна вся Эрец-Исраэль, чтобы у нас был весь Народ Израиля и, соответствено, вся Тора Израиля — для Тикун Олам ве-Малхут Шаддай (Исправления Мира и Царства Божьего).
7 заповедей для потомков Ноаха
Известно, что иудаизм ожидает, что народы мира будут исполнять 7 заповедей (не 613, как евреи) основ «естественной морали».
Что эти заповеди включают?
1) Запрет поклонения идолам;
2) Запрет богохульства;
3) Запрет воровства;
4) Запрет убийства;
5) Запрет прелюбодеяния;
6) Запрет есть часть живого животного;
7) Заповедь, обязывающая все народы иметь судебную систему;
В большинстве стран мира все эти заповеди понятны и не вызывают возражений. Что именно нового дает этими 7 заповедями иудаизм народам мира?
Это — основы гуманизма? Но тогда народы скажут: «А зачем тогда нам вы, евреи, для соблюдения этих 7 заповедей? Что вы, евреи, можете нам предложить, чего у нас нет?»
Мне кажется, что то, что мы можем им предложить нового, это «7 заповедей — это ЗАПОВЕДИ». Человек не должен убивать не потому, что это может представлять для него самого опасность, но понимая, что убийство — это преступление, запрещенное моральными нормами.
Простое соблюдение заповедей ставит человека только на человеческий уровень, но не позволяет ему оказаться на уровне «близости к Создателю». Как только человек осознает, что «7 заповедей» есть Воля Всевышнего, выраженная словами Его в речи к еврейскому народу, он сразу оказывается на уровне «близости к Создателю», связи с трансцендентностью, с Эйн-Соф. В этой связи нам, конечно же, есть что добавить, т.к. «Из Сиона выйдет Тора и Слово Господа — из Иерусалима»[15]
Христианство в самом своем начале пыталось освободиться от этого, объявив, что заповеди Торы отменяются, тогда как мораль остается тем, что само по себе требует соблюдения моральных норм.
Кроме того, как понятно из того, что писал РАМБАМ, нет никаких ограничений для соблюдающих 7 заповедей добавлять к ним и другие, но только после принятия на себя указанных 7-ми. Действительно, было бы странно, если бы человек соблюдал субботу и поклонялся идолам.
Как соблюдать 7 заповедей? Как и что добавить? Как расширить святость в своей жизни через множественные действия? Ответы и советы следует получать у евреев.
Иудаизм и расизм
Расизм наделал немало зла в 20-м веке и продолжает делать в 21-м. Расизм в мире жив и процветает. Что иудаизм говорит о расизме?
Расизм полагает, что биология разделяет людей — один человек достоин чего-то, а другой не достоин, только по «биологической» причине.
Так сказали ХАЗАЛь: «Он (Адам) создан единым ради мира людского, дабы один не говорил другому ‘мой предок выше твоего предка'»[16]
Поэтому, когда евреи были избраны, за основу была взята принадлежность к семье Авраама и ВСЕХ, К НЕЙ ПРИСОЕДИНИВШИХСЯ. Пришелец (гер) может стать евреем. Принадлежность к народу Израиля начинается с конкретной семьи, но именно в этой семье — биологические братья отвергаются от этой принадлежности (Эсав и Ишмаэль), а геры — Оснат, Рут, Ципора — стали не просто евреями, но великими евреями.
В чем основа различия между евреями и неевреями? Или зададим вопрос по-другому: как происходит это чудо, когда нееврей становится евреем?
Ответ дает рабби Йеhуда ha-Леви в книге «Кузари». Он пишет, что разница между гоями и евреями — не биологическая, а «нешматит» (духовная). Т.е. могут быть два человека, идентичные биологически, но один из них обладает еврейской душой, а другой нет. И из-за этой еврейской души, на этого человека накладываются специальные дополнительные обязанности.
Если различие только на уровне души, то КАЖДЫЙ человек может его преодолеть. Это и происходит каждый раз, когда человек, желающий пройти гиюр, предстает перед раввинским судом.
Есть души, стоявшие у Синая, но которые не нашли еще своего тела. Гиюр — это «замена одной души на другую, стоявшую у Синая». Поэтому, в иудаизме нет никакого расизма. Мы видим себя в качестве сердца: Тело не может быть без сердца, сердце не может быть без тела.
Что такое «Тора»?
Мудрость? Мораль? Инструкция к тому, как жить?
Это не теоретический философский вопрос. Ответ на него имеет множество непосредственных практических результатов.
Например, мы часто можем встретить человека, который говорит: «Я прекратил соблюдение заповедей, когда обнаружил атеистов, обладающих высочайшими моральными качествами…»
Или: «Я обнаружил, что и без Торы можно стать высокоинтеллектуальным человеком.»
Что скрывается за подобными фразами? За ними скрывается мнение, что цель Торы — сделать нас высокоморальными (высокоинтеллектуальными и т.д. и т.п.) людьми.
Из—за этого ошибочного понимания предназначения Торы, человек прекращает соблюдение заповедей.
Тора — это СЛОВО БОГА (Двар ha-шем). «Слово Бога» — это «открытие воли» (гилуй ha-рацон) Святого, Благословен Он. Я объясню это посредством некоего примера.
Мудрость (хохма) изучает падение яблока с дерева. Ньютон открыл закон гравитации, благодаря которому мы многое знаем о законах движения небесных тел.
Но ученый не изучает и не может изучать вопрос «для чего» яблоко падает с дерева. Для этого мудрости недостаточно — нужно «открытие воли Всевышнего». Все время, пока не происходит это открытие, мы не можем знать, для чего падают яблоки с дерева. Тора нужна именно для этого.
Из вышесказанного можно также сделать вывод, что без Торы у человека нет «святости», т.е. непосредственной связи с Тем, Кто создал этот мир. Тора добавляет трансцендентальный аспект в жизнь человека. Однако, мораль (мусар), мудрость (хохма), эстетика и социальная организация — предшествуют Торе! Человек должен обладать высокими моральными качествами ДО ТОГО, как приступил к изучению Торы. От Адама и до Моше-рабейну Человечество находилось в процессе впитывания моральных норм и правил цивилизации. Только после того, как мораль (дерех-эрец) ПОБЕДИЛА в семье праотцев, стало возможным даровать Тору. Если аморальный человек занимается Торой — это приведет к вреду — главным образом для него самого.
Талмуд прямо говорит: «Для достойного Тора — лекарство, для недостойного — яд»[17]
Таким образом, мы видим, что человек прежде всего должен обладать базисными качествами — здоровьем, естественной моралью, умом и т.д. — и с этим идти получать Тору, которая затем восполняет у него «божественный» аспект.
И еще. Мудрость — это истина, что бы ни было. Человек должен достигать мудрости, согласно своим способностям. Понимает человек математическую формулу — хорошо, не понимает — значит не понимает. Но «Слово Бога» — это РЕЧЬ. Да, эта речь полна Мудрости, но эта речь — не Мудрость сама по себе, поэтому «Слово Бога» включает в себя то, кому речь адресована. Речь не бывает без собеседника, слушателя. Этот слушатель определен: «Слово Бога» направлено на определенную аудиторию, которую мы знаем как «Народ Израиля». Через наш народ «Слово Бога» идет в остальной мир.
Божественное происхождение Торы
Вопрос вопросов иудаизма — получена ли Тора с Небес или нет. Понимаем ли мы то, что в ней написано? Что такое «дана с Небес»?
Рав Кук в книге «Орот ha-эмуна» пишет, что бывают люди, верящие в то, что «Тора — с Небес», но проблема в том, что «Небеса», в которые он верит — т. с. очень низкие. Это значит, что Тора предстает в примитивном виде, как документ, требующий униженной покорности. Может быть, не стоит верить в такую Тору, полученную с таких «низких Небес»?
С другой стороны, пишет рав Кук, бывают люди, которые не верят в Божественное происхождение Торы только потому, что видят вот эти «низкие Небеса», но считают, что Тора получена с более высоких Небес — «человеческой мудрости и порядочности». Рав Кук считает, что такие люди конечно же не достигли идеальной истинной веры, но продвинулись в этом направлении дальше, хотя они должны понять, что/кто есть тот Источник Слова Бога, записанного в Торе.
Мы должны понять, что говоря о «торе с Небес» мы имеем в виду не только чудесное появление Торы на Синае и пророчества Моше, но и то, что Тора — это проявление Божественной Воли. Есть КТО-ТО, кто сказал «да будет свет», КТО-ТО, КТО стоял В НАЧАЛЕ создания этой реальности и проявляет нам свою волю посредством этой Торы.
Откуда нам известно, что Тора — письменная, устная, пророчества и слова мудрецов — это Воля Бога, а не человеческая выдумка?
В «Кузари» говорится, что Откровение Торы стало основополагающим событием в истории евреев. Это создало Нацию. В отличии от других народов, которые получали свои «торы» извне, не как нация. Я считаю, что невозможно подделать основополагающие события в истории Нации, сформировавшие эту Нацию, но произошедшие, когда уже Нация существовала.
Возможно ли было придумать «Синайское Откровение» или нечто подобное? Нет. Такая идея ни у кого никогда и не возникла. Как сказал Моше: «Ибо спроси о временах прежних, какие были до тебя, со дня, когда сотворил Б-г человека на земле, и от края неба и до края неба: бывало ли подобное сему великому делу или слыхано ли подобное? Слышал ли народ глас Б-жий, говорящий из огня, как слышал ты, и остался в живых? Или творило ли божество чудеса, чтобы прийти и взять себе племя из среды племени испытаниями, знамениями и чудесами, и войной, и рукою крепкой, и раменницей простертой, и великими делами грозными, — во всем. как сделал для вас Господь, Б-г ваш, в Мицраиме на твоих глазах? «[18]
Другими словами: проверьте во всех библиотеках мира, есть ли народ, рассказывающий о себе подобное этому?
Почему основатели других религий, если они хотели, чтобы им поверили, не придумали что-то подобное Синайскому Откровению? Потому, что это придумать и подделать невозможно. По двум причинам:
1) Невозможно придумать Откровение Бога перед целым народом;
2) Невозможно представить, чтобы Тот, кто сказал «да будет Свет!», открывал людям свою Волю как чистить ногти перед Субботой. Идея, что Трансцендентное имеет что сказать человеку — не может иметь человеческое происхождение.
Единственные, кто говорит, что Создатель Мира говорит с Человеком, — это те же, кто говорят, что Он говорил с ними. Значит, это — правда и наша Тора — действительно «с Небес».
Христианство
Христианство иногда вторгается в наше общественное сознание. Сегодня нет никакой проблемы сказать на государственном радио «Поздравляем наших слушателей с Рождеством!», и не всегда мы понимаем смысл подобных фраз. Мы должны помнить, что христианство было создано в качестве реакции на иудаизм. Христианство нуждается в иудаизме для самоидентификации. Но не наоборот.
В чем основа христианства?
Христианство утверждает, что Народ Израиля перестал быть «Народом Божьим», он более недостоин Союза с Всевышним, поэтому «настоящий Израиль» теперь — христианская церковь. В этом согласны все течения в христианстве, включая протестантов, которые «любят Израиль». Последние считают нас важным инструментом, посредством которого проявляется Ешу для спасения всего Человечества. Можно сказать, что пока существует христианство, оно будет считать себя Израилем — другими словами, речь идет о похищении и присвоении себе чужой идентификации.
В воскресной мессе они так и говорят: «Мы — Израиль, народ Твой Святой!» Вместе с тем, отношение к евреям необязательно должны быть враждебным. Доброжелательная миссионерская деятельность, или даже поддержка сионизма — все это имеет место быть, но все же, в основе христианства — неприятие иудаизма таким, как он есть. Идет конфликт за израильскую идентичность.
Как все это произошло?
Христиане верят, что Ешу погиб. Ешу для них — не только «мессия» и «сын бога», но и есть сам бог, согласно их учению о «троице». Вера, делающая еврея Богом, умершим на кресте, начинается с «двойного сознания»: с одной стороны признается, что Израиль — источник Веры, с другой — явные языческие мотивы. Яков боялся, что египтяне превратят его мертвое тело в идола, поэтому приказал похоронить его в Хевроне. Мы видим древнюю наклонность народов мира делать бога из мертвых евреев. С одной стороны — это большая честь, когда тебя считают источником святости, с другой — это подсознательное признание того, что «Бог умер». Можно сказать, что это прямое и обязательное следствие «Сокрытия Шехины» после разрушения Первого Храма. Евреи это не так уж и чувствовали, т.к. «Куда бы не изгонялись евреи — Шехина изгонялась вместе с ними»[19], но для остального мира чувство опустошения после «Сокрытия» было очень мощным. Начались строиться «лестницы» для связи с Божественным — философия, религия, в т.ч. христианство, которое должно было предоставить некое «религиозное чувство» к осознанию процесса «Сокрытия Шехины» и прекращению пророчества, пытаясь изобразить «Слово Божье» как обыкновенную человеческую речь.
У языческого мира, создавшего этот миф, есть «смягчающие обстоятельства», конечно. Евреи тогда находились в довольно низком положении во всех смыслах. Их очень тяжело было воспринимать, как пример для чего-либо. Но сейчас, когда мы вернулись на свою землю и восстановили здесь свою власть, душа Народа возрождается и Шехина начинает возвращаться в Сион, пришло время открыть христианскому миру Истину: вектор их веры, их стремление к Всевышнему, должны быть направлены не к распятому еврею, но к Святости Народа, Шехине, обитающей в Израиле. Тем самым будет принесена польза всему миру. Христианское религиозное чувство, в общем, основано на осознании факта, что Шехина обитает в Израиле. Пришло время открыть это миру и пригласить их слушать Слово Бога, идущее из Торы, Сиона и Иерусалима.
Конец первой части. Окончание следует.
Примечания
[1] — Ваикра, 18:22
[2] — Мишне Тора, книга Зраим, законы пожертвований бедным 10:10
[3] — Берешит 1:26
[4] — Берешит Раба 8:5
[5] — Даниэль 8:12
[6] — Теhилим 85:12
[7] — Дварим 6:5
[8] —https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%82_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%82
[9] — Мишне Тора, Сефер Мадъа, Законы раскаяния 10:6
[10] — Дварим 11:14
[11] — Дварим 11:13
[12] —https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%B8%D0%BC_%D0%B8%D0%B7_%D0%92%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%B8%D0%BD%D0%B0
[13] — https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BC_%D0%A1%D0%BE%D1%84%D0%B5%D1%80
[14] — Берешит 26:4
[15] — Йишаяhу 2:3
[16] — Мишна, Санhедрин 4:5
[17] — Бавли, Йома 72—б
[18] — Дварим 4:32—34
[19] — мидраш Ялкут Шимъони, Шмуэль I ч.2 ремез 92
Оригинал: http://z.berkovich-zametki.com/2018-znomer8-9-sharky/
