История Иудеи I века (продолжение)0

(продолжение. Предыдущая часть в №2/2018)

Глава 4. Литература Иудеи и диаспоры на переломе двух эр

От Септуагинты к Евангелиям (продолжение)

 В 1929 году в Сирии на холме Рас аш-Шамра в 12 км к северу от Латакии, приблизительно в 1,2 км от берега Средиземного моря, французской археологической экспедицией под руководством Клода Шеффера были открыты остатки древнего торгового города-государства Угарита. Поселение на месте Угарита существовало еще в эпоху неолита в пятом тысячелетии до нашей эры. Около 2500 года до н. э. в Угарите появились выходцы из Восточной Анатолии: хурриты и хатты, а в начале второго тысячелетия до н. э. Угарит был также заселен аморреями, которые по Танаху составляли население Ханаана или части его до поселения в нем иудеев. В 14-м веке до нашей эры Угарит стал вассальным владением Хеттского царства, а в конце 13-го он был разрушен землетрясением, и затем уничтожен «народами моря», как полагают, почти одновременно со столицей хеттов Хаттусой.

 Из текстов, обнаруженных при раскопках, известно, что Уга­рит в XIV—XIII вв. до н.э. находился в зависимости от Хатти. Интересно, что эта зависимость оформлялась договорами и рассматривалась сторонами как «рабство». По этим документам предполагалась инвеститура, то есть получение власти из рук хеттского царя, носившего титул «Солнце», помощь ему в войнах, а также выплату дани. Кроме того, царь Угарита находился под властью царя Каркемиша, который был хеттским царевичем и наместником в Северной Сирии. Только по разрешению хеттского царя «Солнце» у Угарита в «рабстве» время от времени могли оказываться соседние царства.

 При раскопках Угарита археологи обнаружили развалины дворцового комплекса из более ста залов и дворов, остатки двух храмов — Балу (Баала) и Дагона, и дом Великого жреца с обширной библиотекой. Общая площадь города достигала 22-х гектар, были раскопаны туалеты, водопровод и канализация, огороженный сад, пруд с высокими берегами. Среди руин Угарита найдены тысячи глиняных табличек, записанных на восьми языках с использованием пяти видов письма. В том числе обнаружены надписи на ранее неизвестном западносемитском языке, который назвали «угаритский». Этот язык близок к архаичной форме иврита, и его алфавит, точнее, абугида, состоит из 30 клинописных знаков. Угаритский язык относится, по общепринятой классификации, к ханаанейско-­аморейской подгруппе северо-западной группы семитских языков. Кроме угаритского в Угарите функционировал еще один местный язык — хурритский. Оба языка употреблялись как в повседневной жизни так и в сакральной сфере. Найдены тексты, написанные вперемешку на обоих языках. В роли языка межгосударственного и межэтнического общения выступал заимствованный из Месопотамии аккадский язык. Он же использовался как язык деловой документации и переписки.

 Дошедшие до нас угаритские поэтические произведения, гимны и другие религиозные сакральные тексты были записаны в середине XIV века до н.э. по велению царя НикмАдду. Их диктовал верховный жрец храма Балу по имени АттинПарлану писцу ИлиМильку с целью зафиксировать точный текст для религиозных церемоний и храмовых рецитаций. Письменная фиксация традиции в Угарите в XIV веке до н.э., по мнению И.Ш. Шифмана, имеет параллели с Иерусалимом в последней четверти VII веке до н. э. Большинство исследователей разделяют концепцию Умберто Кассуто, что Танах представляет собой непосредственное продолжение и развитие угаритских литературных традиций. Точно также прослеживается некая связь религиозно-мифологической угаритской литературы с сочинениями Санхунйатона в изложении Филона Библского.

 Поэтическое повествование О Карату в виде трех табличек — поэма без начала и конца. Это продолжение рассказа, начало не сохранилось, о сватовстве и женитьбе Карату, о его клятве богине Асирату-Илату и о болезни, ниспосланной в наказание за нарушение обета. Затем идет исцеление Карату и бунт его сына Йациба. Поэма обрывается на полуслове, и ее продолжение до сих пор не найдено.

Карату, царь Датану, испытал тяжкий удар судьбы. Погибли его жена и все сородичи. Во сне к нему является верховный бог Илу и повелевает организовать всенародный поход за невестой в страну Удумми. Карату все исполняет в точности и женится на Деве-Хурритянке, дочери Пабелли, царя Удумми. Во время похода Карату приносит клятву богине Асирату тирян (она же Илату сидонян) и обещает ей совершить благодарственные жертвоприношения. Но забывает о своей клятве, и богиня насылает на него смертельную болезнь. В ожидании неминуемой кончины, Карату приглашает к себе старших дружинников на траурное пиршество. Дети Карату, витязь Илихау и его сестра Восьмая, оплакивают отца. Бог Илу вылепливает из глины целительницу Ша’атикату, та побеждает бога смерти Муту и прогоняет болезнь. Однако Йацциб, старший сын Карату, подстрекаемый своими приближенными, требует, чтобы Карату отказался от власти, и выражает намерение стать царем. Карату проклинает сына и предрекает ему гибель от руки богов. Вероятно, проклятие Карату исполняется, Йацциб гибнет, а принадлежащее ему первородство переходит к Илихау.

Здесь интересен синкретический прием взаимозамены небожителей соседних религий (Асирату — Илату), который потом Септуагинта привьет к иудаизму (шеду — демон). Поэму О Карату можно легко представить себе как рецитируемую в храме и включенную в ритуал ежегодного возобновления царской власти. Например, также как при иудаистском богослужении в Храме псалмы 105 и 106 исполнялись во время храмовой службы, возможно, в Песах, и содержали краткий рассказ об исходе из Египта.

 По ходу сюжета царь Карату удостаивается, вероятно, высшей почести в своей карьере:

«Очень будет вознесен Карату
среди рапаитов Страны
в собрании сообщества Датану» [С15 — KTU, 1.15, III: 2,3].

То есть, Карату провозглашается царем на собрании с участием рапаитов, образующих специфическую общественную прослойку. И возносится настолько, что в последующем считается сыном бога Илу:

«Неужели это Карату, сын Илу,
родич Благостного и Святого?» [C16 — KTU, 1.16, II: 110, 111].

Наверное, это первое упоминание о земном сыне бога? Интересно еще то, что в этом сочинении 14-го века до нашей эры, то есть задолго до возникновения Пятикнижия бог именуется Святым. В следующей поэме из этого же цикла «Об Акхите» к главному богу Илу, отцу остальных богов, тоже применяется эпитет Святой (qdŝ).

«Тогда ДанниИлу, муж рапаитский,
тогда-то витязь, муж харнамийский,
дающим силу богов кормил,
дающим силу поил сынов Святого» [KTU, I. 17 1: 1-4].

 Здесь к месту упомянуть о том, что в Танахе эпитет Святой по отношению к Богу употребляется около 45 раз, из них в Книге Иешаягу (Исайя) — 29. В 1 Енохе и в Еврейской книге Еноха Бог уже именуется, в основном, только Святым и упоминается более 100 раз.

 Название другого поэтического произведения, записанного писцом ИлиМильку, частично сохранилось в начале первой глиняной таблички — «[Об А]к[хи]те». Эта поэма написана на трех табличках (KTU I.17, KTU 1.18, KTU I.19), найденных в 1931 году при раскопках храма Балу в Угарите. Сохранившийся текст первой таблички повествует о рождении Акхита у витязя-правителя ДанниИлу.

Текст начинается с описания несчастия ДанниИлу, мужа рапаитского и харнамийского, у которого нет детей. ДанниИлу кормит и поит богов, и на седьмой день бог Балу просит Илу, чтобы тот даровал ДанниИлу сына. Илу выполняет эту просьбу… [Далее лакуна] Бог-ремесленник Пригожий и Мудрый делает для Акхита чудесный лук. Богиня Анату, желая завладеть этим луком, предлагает Акхиту богатство и бессмертие в обмен. Акхит отказывается. Анату угрожает ему расправой. Анату требует у Илу разрешения убить Акхита. На второй табличке текст читается только на треть, зато третья табличка, хоть и состоит из трех глиняных фрагментов, читается почти полностью. Илу вначале не разрешает погубить Акхита, но потом, устрашенный физической расправой, дает согласие. Анапу предлагает Акхиту взамен чудесного лука свою любовь и, получив категорически отказ, вместе с божьим слугой Йатпану напускает на него орлов, которые убивают героя. Анату и Йатпану непосредственно участвуют в убийстве.

«И сказал Йатпану-искусник:
«Слушай, о девственница Анату!
Ты ради лука его погуби его,
ради в дугу согнутого его пусть он будет
повергнут ниц,
любезный витязь, устрояющий пиршество!
А я приму облик демона (ẑdm- угаритск.),
и мы уничтожим его!»

(Вероятно, это первое упоминание демона в добиблейской литературе за 6 веков до появления подлинного демона Гомера. Ба, да это же наш старый знакомый идол Шеду! В хурритизированном произношении ẑеd, по-аккадски — sedu. Не мудрствуя лукаво, взял переводчик Поэмы об Акхите «демона» из Септуагинты.)

 ДанниИлу узнает о гибели сына и оплакивает его вместе со своей дочерью Пугату, поминает на своем огороде и в поле. Увидев орлов, ДанниИлу проклинает их и убивает. Внутри Цамалу, матери орлов, он находит мясо и кости Акхита и хоронит его. Прокляв орлов, а также источник воды, горькую полевую траву и город Абулуму, повинных в гибели Акхита, ДанниИлу семь лет справляет траур. Пугату отправляется мстить за брата. На описании прихода Пугату к Йатпану текст обрывается…

 Колофон третьей таблички содержит указания о порядке исполнения поэмы.

 О содержании не дошедших до нас последующих табличек с этой поэмой можно только догадываться. Может быть, поэма завершается воскресением Акхита и его ритуальным примирением с Анату. Если считать конец поэмы именно таким, то становится понятной точка зрения I. Engnell (1967), что поэма представляет собой ритуальный текст о страстях, смерти и воскресении божественного царя. I. Aistleitner (1959 г.), вообще, считает ДанниИлу богочеловеком, также как и его детей.

 Правителем страны, где происходят события поэмы, является витязь ДанниИлу. Витязями именовали также и некоторых хеттских царей. ДанниИлу тоже царь, живет во дворце и, судя по тексту, выполняет судебно-распорядительные функции.

«тогда ДанниИлу, муж рапаитский,
тогда-то витязь, муж харнамийский,
поднялся, сел у входа в ворота
под могучим деревом, что на площади.
Он решал по праву дело вдовы,
разбирал по закону тяжбу сироты» [«Об Акхите», C17-KTU, 1.17., V, 4-8].

 Касаясь историчности (или квазиисторичности) поэмы «Об Акхите», невозможно не затронуть вопрос о месте действия. В тексте упоминаются Галилея и «город Абулуму, Абулуму, город вельможного Йариху». Предположительно, этот город лунного божества Йариху вполне может быть отождествлен с Иерихоном. При таком допущении есть основания полагать, что местом действия поэтического повествования о ДанниИлу являлась область, которую позже назовут Палестиной. При этом понятно, что перемещение носителей традиции из одной страны в другую не стирает народной памяти о прежней родине и связанных с нею древних преданиях.

 Чтобы не утомлять читателя особенностями поэтики этой и других поэм, цитируемых здесь, скажем только, что представленные сочинения составлены тоническим стихом, основанным на счете ударных слогов. Количество безударных слогов между ударными варьирует от нуля до пяти, что соответствует различным вариантам поэтического ритма. Характерной особенностью этих стихов является прямой параллелизм, по которому построены 1-2 и 5-6 строчки последней цитаты. Как было показано И. Авишур (1975 г.), такие параллели встречаются в финикийских надписях и в Танахе и характерны для всего древнего семитского мира.

 Как считает И.Ш. Шифман (1987, 1993 гг.), определение «муж харнамийский», относящееся к ДанниИлу, позволяет думать, что в когда-то существовала царство Харнаму, которое, объединившись с Датану, положило начало угаритскому народу, и традиции которого были усвоены предками угаритян. Возможно, ДанниИлу был реальной личностью, правителем, чья жизнь, ратные и прочие подвиги, произвели большое впечатление на современников. Устные предания о нем передавались из поколения в поколение и стали легендой, весьма отличной от его реальной биографии. Вполне вероятно, что существовал и какой-то реаль­ный прототип ДанниИлу, и предания о нем были распространены и за пределами Угарита. Так муд­рость Даниэля считалась своеобразным эталоном в Иехезкэле 28, 3:

«Ты Даниэля мудрее? Все потаенное от тебя не сокрыто?»

Ной, Даниэль и Иов оказываются теми людьми, которые из-за своей праведности были спасены при уничтожении человечества разгневанным Господом:

«Сын человечий, если вероломно передо Мной земля согрешит, Я руку к ней протяну, опору хлебную Я разрушу, голод нашлю, человека и скот истреблю. Останутся в ней трое мужей: Ноах, Даниэль и Иов, они праведностью души свои спасут, — слово Господа» [Иехезкэль 14: 13-14. Перевод Михаила Ковсана].

 Впоследствии имя ДанниИлу-Даниэль и, по всей вероятности, некоторые черты его фольклорной биографии были соотнесены с образом популяр­ного пророка, локализованного в середине первого тысяче­летия до нашей эры.

 Примечателен и эпитет «муж рапаитский» (mt. rp’i), также принадлежащий ДанниИлу. Рапаиты (рафаимы, rp’um) действуют и в другой угаритской поэме, условно озаглавленной «О рапаитах», где ДанниИлу тоже упоминается в качестве действующего лица. Угаритский корень rp‘ имеет значение «исцелять», поэтому, вероятно, одним из свойств, которым могли обладать рапаиты, была способность исцелять больных, что естественно вытекает из обладания трансцендентным знанием и, соответственно, посвящения (И. Ш. Шифман, 1987 г.). Вместе с тем, трудно представить себе довольно большую прослойку сообщества Датану, Александрии или Иудеи, которая бы отличалась от других преимущественно по принципу «врачевания», как будет видно далее, выбранного для рапаитов, терапевтов и эссенов. Тем более что практика целительства для эссенов, например, не отмечается ни в одном из соответствующих сообщений. Может быть, следует разыскать какой-то другой перевод, более подходящий для определения группы людей, «кормящих и поящих богов», то есть прислуживающих или посвященных последним. Здесь упоминался уже один такой перевод для рафаим — «благодетели», у которого, весьма кстати в данном случае, есть синонимы: «кормильцы и поильцы» и «жертвователи». Возможен и перевод «прислужники [жрецов] [богов] [Бога]», такой же как и для древнегреческого «θεραπευταί θεοῦ» (терапевты Бога), предложенного Филоном Александрийским. С этой точки зрения интересен стих Берешит 50,2:

«…אָבִ֑יו אֶת־ לַחֲנֹט הָרֹפְאִים ־ אֶת עֲבָדָיו ־ אֶת יוֹסֵף וַיְצַו».

Во всех переводах Танаха на русский язык слово הָרֹפְאִים (hарофэ’ийм; רפא, рафа — исцелять, лечить, врачевать) переводится как «врачи». Например, синодальный перевод:

«И повелел Иосиф слугам своим — врачам, бальзамировать отца его…».

Но врачи в Египте не занимались бальзамированием. Этим ремеслом занимались бальзамировщики, которые составляли особенный цех. Вот как разграничивает труд врачей и бальзамировщиков

Геродот (V век до н.э.):

«(84) Искусство же врачевания у них разделено. Каждый врач лечит только один определенный недуг, а не несколько, и вся египетская страна полна врачей. Так, есть врачи по глазным болезням, болезням головы, зубов, чрева и внутренним болезням. (85) Плач по покойникам и погребение происходят вот как. Если в доме умирает мужчина, пользующийся некоторым уважением, то все женское население дома обмазывает себе голову или лицо грязью… После этого тело уносят для бальзамирования. (86) Для этого поставлены особые мастера, которые по должности занимаются ремеслом бальзамирования… Если цена сходная, то родственники возвращаются домой, а мастера остаются и немедленно самым тщательным образом принимаются за работу. Сначала они извлекают через ноздри железным крючком мозг… Затем делают острым эфиопским камнем разрез в паху и очищают всю брюшную полость от внутренностей… Наконец, наполняют чрево чистой растертой миррой, кассией и прочими благовониями (кроме ладана) и снова зашивают. После этого тело на 70 дней кладут в натровый щелок… По истечении же этого 70-дневного срока, обмыв тело, обвивают повязкой из разрезанного на ленты виссонного полотна и намазывают камедью (ее употребляют вместо клея). После этого родственники берут тело назад, изготовляют деревянный саркофаг в виде человеческой фигуры и помещают туда покойника. Положив в гроб, тело хранят в семейной усыпальнице, где ставят гроб стоймя к стене». [История, II: 84-86]

Помимо всего прочего, здесь интересен временной период в 70 дней, который есть и в Берешит 50, 3:

«И исполнилось ему сорок дней, ибо столько дней употребляется на бальзамирование, и оплакивали его Египтяне семьдесят дней».

Исключительным правом на бальзамирование в древнем Египте владели жрецы, так как по вере египтян первую мумификацию произвел бог Анубис — он бальзамировал тело бога Осириса, убитого Сетом. По легенде Анубису помогала жена Осириса, богиня Исида. Из надписи на стеле плато Гиза известно, что жрица Песешет (около 2350—2320 до н. э.) была «руководителем жрецов мумификации» (imy-r hem-ka). Диодор Сицилийский (I век до н.э.) записал, будучи в Египте:

«Напротив, так называемые «бальзамировщики» (ταριχευταὶ, тарихевты), удостаиваются всяческой заботы и почестей, поскольку они общаются со жрецами и беспрепятственно входят в святилища как незапятнанные»[Историческая библиотека, 1.91].

Похоже, слово הָרֹפְאִים утратило свое значение уже к III веку до нашей эры, что заметно из перевода Берешит 50,2 в своде Септуагинты:

«καὶ προσέταξεν ιωσηφ τοῖς παισὶν αὐτοῦ τοῖς ἐνταφιασταῖς ἐνταφιάσαι τὸν πατέρα αὐτοῦ…»

Подстрочный перевод этой фразы на русский выглядит так:

«И приказал Иосиф слугам его бальзамировщикам забальзамировать отца его…».

Или церковно-славянский перевод:

«ѝ повелѣ іѿсифъ рабѿмъ своѝмъ погребảтелємъ погребстѝ ỏтцả своегỏ…». 

Вельми хитро выкрутились толмачи из ситуации с забытым словом при переводе из Торы в Септуагинту. По принципу «косарь косит», а «сеятель сеет».

 Рапаиты упоминаются в угаритских текстах часто. Особый интерес в контексте нашей книги представляет сакральная трапеза и молебен общества Дадану в тексте «Описание жертвоприношения молящих» [RṦ, 34.126=KTU, I.161], датированном XIV-XIII веками до нашей эры. Текст именно так и озаглавлен, расположен в один столбец на лицевой стороне, нижнем поле и оборотной стороне таблички, насчитывает 34 строки и содержит описание ритуального обряда, призванного обеспечить мир Угариту и его царю, а последнему также и обладание царской властью.

«Описание жертвоприношения молящих.
Призовите рапаитов Страны,
кормите собрание Дадану!
Призови Ба’лукуну, рапаита Страны,
призови Тарману, рапаита Страны,
призови Бадану, воителя нашего,
призови Быка вечного,
призови рапаитов древних!
Призовите рапаитов Страны,
кормите собрание Дадану!
Призови ‘Аммистамру-царя,
призови УнкимАдду-царя!» [R3 34.126=KTU, 1.16, лицевая сторона: 1-12].

В этом тексте некоторые рапаиты называются по именам. На ритуальную трапезу призываются наряду с современниками текста рапаиты прежние, уже умершие, но которые считаются реально существующими и могущими принять непосредственное участие в церемонии. В этом сакральном пиршестве участвуют древние рапаиты, названные по именам, древние цари, также поименованные, и Бык вечный. Последний сопоставим с «рапаитом, царем вечным» из четвертой таблички Поэмы о рапаитах и «владыкой, царем вечным» из третьей таблички той же поэмы. На собрание пригашаются рапаиты, вероятно, с героическим прошлым, персонажи не дошедших до нас исторических или псевдоисторических сказаний: Ба’лукуну и Тарману, а также Бадану, «воитель наш». Цари ‘Аммистамру и УнкимАдду, весьма вероятно, реальные исторические лица. Дошедший до нас список угаритских царей [RS, 24.25 7=KTU, 1.113], хоть и сильно фрагментированный, содержит целый ряд правителей Угарита с такими именами. М. Поуп (1977) считает, что в «Описании жертвоприношения молящих» представлен траурный ритуал, похожий на месопотамский обряд kispu: приношение духам мертвых в жертву пищи и питья с призыванием по имени умерших и возлиянием воды.

 Надо понимать, что вместе с земными рапаитами, которые упоминаются в угаритских текстах, как «рапаиты земли» (rp’i’ars) или «рапаиты страны», и «сыны рапаитов» (bn rp’im), существовали и рапаиты потусторонние на небесах или в подземном мире. Потусторонние рапаиты, иначе выражаясь, святые, обозначались как «рапаиты прошлого» (rp’im qdmym — духи, перешедшие в мир иной) или «боги земли» (‘ilm ‘ars). С этой позиции важно осмыслить переход личности в ипостась земного рапаита, а от нее в статус бога земли или неба, то есть духа (святого). Ясно, что оба эти перехода сопровождаются смертью, в первом случае — ритуальной. Как отмечает Мирча Элиаде, при посвящении неофит умирает в своей мирской невозобновляемой жизни для того, чтобы возродиться в новом, освященном, и воскресает в новом бытии, которое делает возможным познание. Посвященный — это человек, который знает, ему открыты тайны и откровения метафизического порядка. Он познает священные тайны: мифы о богах и происхождении мира, истинные имена богов, назначение и происхождение ритуального инструментария для церемоний посвящения. Посвященный — тот, кто узнал тайны, тот, кто знает (М. Элиаде, 1994).

 (Здесь уместно снова напомнить, что слово קְדֹשִׁים (кэдошийм), обозначающее в Танахе и постбиблейской литературе святых, переводится как «святой», «посвященный».)

 По угаритским представлениям, жизнь является функцией определенной специфической субстанции, состоящей из двух элементов: эта субстанция покидает тело человека, когда он умирает. Так описывается в поэме об Акхите смерть героя. Один из элементов этой субстанции — душа (npṧ). Душа — это часть субстанции, выдыхаемая в момент смерти. Она сравнивается с дуновением. И.Ш. Шифман (1987) считает, что аналогичное представление зафиксировано в Библии, в стихе Иов, 41, 13. Однако это не совсем так. В оригинальном масоретском тексте Иов, 41, 13 «׃ יֵצֵא מִפִּיו וְלַהַב תְּלַהֵט גֶּחָלִים נַפְשֹׁו»нет слова «душа», что подтверждает и подстрочный, и синодальный перевод: «Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя». Зато в Септуагинте тот же стих содержит это слово: «ἡ ψυχὴ (психѝ, душа) αὐτοῦ ἄνθρακες φλὸξ δὲ ἐκ στόματος αὐτοῦ ἐκπορεύεται» (душа его угли, пламя ведь из пасти его исходит). В тоже время, из Танаха мы узнаем, что местонахождением души (נֶפֶשׁ, нэфэш) в Переднеазиатском Средиземноморье считали кровь (Ваикра 17: 11, Дварим 12: 23), что и было основанием для запрета употреблять кровь в пищу. В угаритских текстах душа уподобляется дыханию (rh), однако, в набатейских надписях слово npṧ относится к определенному типу надгробных памятников. Поэтому можно предположить, что по ритуальным представлениям Переднеазиатского Средиземноморья npṧ был своего рода бесплотным двойником умершего, его сущностью, могущей воплотиться, в частности, в надгробие. Другим элементом жизненной субстанции, по представлениям угаритян, был дух (brlt), который они видели в облике существа, чем-то напоминающего пчелу. И душа (npṧ) и дух упоминаются в поэме «Об Акхите»:

«Он ударил его дважды по темени,
— трижды по уху,
пролил, как погубитель, кровь его,
как палач, на колени его.
Вышла, как дуновение, душа его,
как пчела, дух его,
как благовоние, из носа его» [C18=KTU, I.18, IV, 33-37].

 Душа и дух, в отличие от плоти, существуют всегда, и до рождения, и после смерти человека. Освобождение души вместе с духом от телесной земной оболочки является самым важным элементом того перерождения, каким представляется смерть. Не менее интересным и спорным до сего времени видится тот момент, когда душа входит в тело. И здесь самым древним источником предстает стих 21: 22-23 Исхода. Именно Исхода Септуагинты, а не Шмота масоретского текста, где ситуация изложена весьма неясно:

«И если подерутся люди, и ударят беременную женщину, и причинят выкидыш, но несчастья не будет, будет наказан, покаран, как муж женщины назначит ему, и он даст через судей. Если будет несчастье — душу за душу отдашь» [Шмот 21: 22-23. Перевод М. Ковсана].

Этот стих Исхода из свода Септуагинты был переведен, весьма вероятно, из ивритского текста более древнего, чем масоретский:

«Если же дерутся двое мужчин и ударят женщину в утробе имеющую, и выйдет ребенок ее не оформившийся, взысканием потерпит убыток; так, как наложил муж женщины, даст с уважением, если же оформившийся был, даст душу вместо души» [Исход 21: 22-23. Подстрочный перевод].

 То есть, из той Торы, которую перевели в Септуагинту (не может быть, чтобы переводчики додумали такое) следует, что если плод уже имеет вид человека («оформившийся»), то виновника его смерти будут судить за убийство, а если нет, то значительно менее строгое наказание накладывает муж потерпевшей. Плод приобретает вид человека к концу 6-й недели внутриутробного развития.

Плод, 5 недель. Ног еще нет.

Плод, 6 недель. Ручки, ножки, огуречик — получился человечек

В древности, по-видимому, это знали. В одном из хадисов приводится следующее высказывание Посланника Аллаха:

«Когда проходит над спермой сорок две ночи, Аллах направляет к ней ангела. Он уже придал ей образ, создал её слух, её зрение, её кожу, её мясо и её кости. Вот тогда он и спрашивает: «Господи, это мужчина или женщина?» И Господь твой решает, что желает, а ангел записывает» [Хадисы Сахих Муслим: 2645].

 Рав Элиягу Эссас так объясняет процесс получения души. После зачатия, оно длится 3 дня, еще 37 дней уходит на то, чтобы две «объединенные» клетки создали некий духовный «пар», «туман». Как бы взвесь капелек, которые постепенно соединяются и создают сосуд для получения души. После сорока дней сосуд готов получить душу. Никакого «смешивания» с душой матери не происходит. Душа ребенка формируется, как самостоятельное явление. 

 Таким образом, после 40-го дня развития эмбриона в него входит душа и, поскольку к этому времени вполне функционально сформировалась пуповина и сердечно-сосудистая система плода, поселяется в крови.

 Параллель угаритской паре npṧ — brlt составляет засвидетельствованная Танахом пара נֶפֶשׂ — נְשָׂמָה‎ (И.Ш. Шифман, 1992). Например, Берешит 2,7:

«Создал Господь Бог человека: прах из земли, вдохнул в ноздри его дыхание (נְשָׂמָה‎, нешама — дыхание, дух) жизни, душой (נֶפֶשׂ, нефеш — душа) живой стал человек» [Перевод Михаила Ковсана].

Здесь נְשָׂמָה также жизненная субстанция, дух, и именно ее наличие превращает сотворенного Господом человека в חַיָּֽה לְנֶ֥פֶשׁ — душу живую. Это дыхание, или дух, Бога и оно находится в носу человека (ср. «Вышла, как дуновение, душа его, как пчела, дух его, как благовоние, из носа его» в поэме об Акхите). Также в Берешит 7,22: «Все, в чьих ноздрях дыхание духа жизни, все, что на суше, погибло», в Иове 27,3: «Пока во мне душа моя, и дух Божий в моем дыханье…» [Перевод Михаила Ковсана].

 Покинув тело, душа и дух, тем не менее, не теряют связь с ним. Так, во всяком случае, считали древние, иначе, чем можно объяснить ту заботу об умершей плоти и, в частности, о голове покойного, которую предусматривали угаритские обычаи. Акхита, говорит о неизбежности смерти: «Белую глазурь выльют на голову, золото — на темя мое!«. Такой же обряд определить по археологическим материалам из Иерихона (Kenyon, 1957; Good, 1958), где найдены черепа, обработанные аналогичным способом. Цель этого обряда, очевидно, состояла в том, чтобы закрепить портретное сходство. Тогда душа и дух могут вернуться в тело и в мир живых, и помогать родственникам и потомкам, оставаясь, как бы одновременно, вместе с богами. Умерший сохранял, по представлениям угаритского общества, свои родовые и общинные связи, и после смерти выступая в роли покровителя живых. Поэтому погребальные сооружения располагались непосредственно под домом, а погребения сопровождались инвентарем, пищей и возлияниями усопшим. По всей вероятности, и фигурки богов, сделанные из разного материала, которые называют идолами или истуканами, были предназначены для душ умерших когда-то мифических героев. Интересны в этом плане истории с временной утратой истуканов.

 В 689 году до нашей эры ассирийский царь Синахериб взял Вавилон штурмом, разрушил его до основания и затопил. Уцелевшие жители и статуи богов были взяты в плен. Среди статуй, попавших в Ниневию, столицу Ассирии, был золотой истукан главного вавилонского бога Мардука-Бела, прозванный «палладием Вавилона». Так вот, золотой Мардук пробыл в плену у ассирийцев 21 год, и все это время Вавилонского государства не существовало. В 681 году Синахериб был убит, как написано в Танахе, своими сыновьями Адрамелэхом и Сарэцером.

«Двинулся, ушел, возвратился Санхерив, царь Ашура, и жил в Нинве. Было: поклонялся он в храме Нисроха своему богу, и Адрамелэх и Сарэцэр, сыновья, мечом убив его, в землю Арарат убежали; и вместо него воцарился Эсар-Хадон, его сын» [Иешаягу 37: 38, перевод Михаила Ковсана].

По данным клинописи убийцей был действительно старший сын Синахериба, Арад-Белит, обиженный предпочтением, оказанным его брату Асархаддону, который был назначен наместником Вавилонии и на то время уже начал отстраивать город. Считают, что Сарэцэр это вельможа Набу-шар-уссур, сообщник преступления, а Нисрох — исковерканное имя Мардука. Убийцы царя бежали на север — в Урарту (Арарат). Там они нашли поддержку, и с войском вернулись в Ассирию. В земле Мелитена их разбил Асархаддон, уже царь ассирийский. Он был очень религиозен и, восстанавливая Вавилон, не короновался там, а называл себя «наместником Бела». Асархаддон, видимо, желая, чтобы центром нового всемирного царства был Вавилон, отдал его любимому сыну Шамашшумукину, рожденному от вавилонянки. В конце 669 года Асархаддон умер во время похода в Египет. Старший сын умершего царя Ассурбанипал в 668 году короновал Шамашшумукина на вавилонский трон в Ниневии, и в этом же году вавилонский палладий золотой истукан Мардук-Бел вернулся в Вавилон, в свой дом — Эсагилу.

 Вторая история об уникальности ‘истукана — земной оболочки души’ произошла немного позже во время царствования Ассурбанипала. Но началась она в глубокой древности — или в 2024 году до н.э. при разгроме царства Третьей династии Ура, или же в 1171 году до н.э. при царе Кутир-Наххунте — эламиты вывезли из Урука к себе, в Сузы, истукан богини Иннаны (у аккадцев — Иштар). В свое время культ этой богини вытеснил в Уруке культ главного бога Ану, заняв место которого, Инанна выполняла одновременно свои и его функции — покровительницы продовольствия, богини плодородия и любви, богини победы, богини урожая, богини правосудия, покровительницы семейной жизни и прочая, и прочая. В Сузах статуя прижилась и стала со временем эламской богиней. И вот около 642 года до нашей эры Ассурбанипал взял штурмом и разгромил Сузы. При этом эламские трофеи, включая статуи богов и гробницы царей, даже прах городов, были вывезены в ассирийскую столицу Ниневию, «чтобы лишить их духи покоя, заупокойных жертв и возлияний», — сообщает в глиняной табличке Ассурбанипал. Тем не менее, истукан Инанны он торжественно вернул в Урук. Вот это был конфуз! Место богини уже много столетий занимал другой истукан той же богини. Принять бесценный дар царя Ассирии, значит признать подделкой теперешний истукан? Выходит, многие поколения урукитов и гостей города поклонялись фальшивке и жили в ереси и безбожии. Жрецы не могли принять такое и решили, не верить Ассурбанипалу и как-то избавиться от вновь обретенного древнего идола. И в марте 625 года Набопаласар, царь вавилонский, помог им в этом. Стремясь привлечь на свою сторону жрецов Элама, он вернул в Сузы, вывезенных ассирийцами оттуда богов. Вот что об этом написано в летописи Ассурбанипала:

 «он вывел неподобающую богиню Иштар из храма Инанны и настоящую богиню Иштар вернул в Инанну, ее божественный покой, а богиню Иштар, госпожу Элама, правительницу, обитающую в Сузах, вернул в Сузы».

 Интересно, что для выполнения супружеских функций богов с дщерями человеческими не нужны были для богов какие-либо материальные оболочки. Для того, чтобы убедиться в этом, надо посетить Эсагилу, главный храмовый комплекс Вавилона и всей страны. Именно потому, что Эсагила была главной как в городе, так и в стране, в ней жили в одном лице Мардук, как главный бог Вавилона и Бел, как глава всего вавилонского пантеона, всех граждан Вавилонии, воплощение единства жречества и народа. Эсагила находилась в самом центре города. Ее развалины пока не раскопаны полностью, однако облик этого огромного святилища можно восстановить с помощью описаний, оставленных Навуходоносором II и Геродотом. Улица, отходившая от главного городского проспекта под прямым углом в направлении к мосту через Евфрат, рассекала территорию храмового комплекса на две части: в южной (450 X 250 м; по Геродоту, квадрат со стороной в 2 стадии — 370 м) находился собственно храм, а в северной (450 X 400 м) — башня-зиккурат под названием Этеменанки, знаменитая Вавилонская башня. В южной части находилось святилище бога Бела-Мардука и его семейства — Нухар. Ворота с четырех сторон с бронзовыми изваяниями полузмей-полугрифов вели к 3 капеллам:

Экуа — святая святых бога Бела-Мардука; Кахилисуд — святая святых богини Царпаниту, его супруги; Эзида — покои бога Набу, сына Бела-Мардука, где помещался истукан этого бога, когда его доставляли во время празднования Нового года из храма Эзиды в Борсиппе.

 Зиккурат присутствовал практически при каждом главном храме ассиро-вавилонского города. Считают, что эта своего рода искусственная гора заменяла жителям Вавилонии настоящие горы, на вершинах которых поклонялись богам древние шумеры. Зиккураты Вавилонии имели по семь ступеней, которые окрашивались в разные цвета: черный, белый, пурпурный, синий, ярко-красный, серебряный и золотой. На самой вершине такой башни, в храме, на шикарном ложе, ждала невеста бога своего небесного жениха. Вот как Геродот описал Вавилонскую башню:

«В середине этого храмового священного участка воздвигнута громадная башня, длиной и шириной в 1 стадию[185 м]. На этой башне стоит вторая, а на ней — еще башня, в общем восемь башен — одна на другой. Наружная лестница ведет наверх вокруг всех этих башен. На середине лестницы находятся скамьи, должно быть, для отдыха. На последней башне воздвигнут большой храм. В этом храме стоит большое, роскошно убранное ложе и рядом с ним золотой стол. Никакого изображения божества там, однако, нет. Да и ни один человек не проводит здесь ночь, за исключением одной женщины, которую, по словам халдеев, жрецов этого бога, бог выбирает себе из всех местных женщин» [Геродот, История, I: 181].

 «Этеменанки» с шумерского переводится как «дом краеугольного камня неба и земли», а зиккураты, как считали жрецы, соединяют небеса и землю. Святому, его душе, было легче встретится с невестой на вершине зиккурата, чем в святая святых, хоть там и стоял идол.

 Таблички со списками богов, раскопанные в Угарите, написаны на угаритском и аккадском языках. Интересно, что три различных бога именуются Илу, но только третий из них является верховным богом мифологической традиции. Семь богов зовутся Балум (в аккадской версии это Адад, и он соответствует западносемитскому Хадду), и один из них, владыка Цапану, отождествляется с Силачом Балу угаритской мифологии. Здесь налицо ритуальная замена табуированных собственных имен богов, причем заменители имен функционируют как собственное имя (И.Ш. Шифрин, 1987). Главою угаритского пантеона является Илу (’il ß ’wl, «сильный, могущественный») и его местопребывание находится у истоков Реки и источников, откуда вытекают оба Океана — земной и небесный, т.е. в центре мироздания. Илу — творец Вселенной и всего сущего, отец и первопредок богов и создатель людей. Он — Бык, носитель плодоносящей силы, и обладатель вечной жизни. В поэтических повествованиях и на дошедших до нас изображениях Илу предстает седобородым старцем, восседающим на высоком троне, поставившим ноги на подножие. Вместе с тем, Илу выглядит правителем, не вмешивающимся в повседневную жизнь. Он своей властью назначает царя над миром, и когда Балу погибает, ставит вместо него, пока тот воскреснет, бога-карлика Астару. В угаритской мифологии центральное место отводится Балу. Он — бог-громовержец, умирающий и воскресающий, податель дождя и урожая. В Сирии гром и молния признак наступающего осеннего Нового года. Гибель Балу от бога смерти Муту влечет за собой прекращение жизни на земле, а воскресение его — возрождение жизни. Балу сильный чреслами и именуется обычно «Скачущим на облаке», что сближает его с Яхве:

«Господь на легком облаке восседает, в Египет грядет, египетские божки бегут перед Ним, сердце Египта тает» [Иешаягу 19:1, перевод Михаила Ковсана].

 Главная победа Балу была одержана им над семиголовым Змеем Латану. Об этой победе говорит Муту, обращаясь к Балу:

«Как ты поразил Латану (ltn) — Змея вредоносного,
Прикончил Змея извивающегося,
властителя о семи головах,
ты будешь найден,
ты будешь низвергнут.
Выпотрошив живот, разрублю тебя!» [C5 = KTU, 1.5 — 1*АB I: 1-5].

И это все, что сохранилось об угаритском Змее Латану. Ltn (ןתָל) после огласовки близок к לִוְיָתָן (ливэйатан, Левиафан), и многие ученые (например, И.Ш. Шифман, 1987) считают, что борьба Яхве в Танахе и Михаэля в Новом Завете с Левиафаном восходит к угаритским преданиям о борьбе Силача Балу с семиголовым змеем Латану.

 В Танахе Левиафан впервые появляется в Псалме 103:26, который приписывают царю Давиду (около 1000 г. до н.э.).

Масоретский текст

 

Подстрочный перевод

Септуагинта

 

Подстрочный перевод

Псалом

 

103(104):26

׃ ־בּֽוֹ לְשַֽׂחֶק יָצַרְתָּ ־ זֶֽה לִוְיָתָן יְהַלֵּכוּן אֳנִיּוֹת שָׁם

 

Там, где корабли ходят, Левиафан сей был создан для потехи.

ἐκεῖ πλοῖα διαπορεύονται, δράκων οὗτος, ὃν ἔπλασας ἐμπαίζειν αὐτῷ

 

Там, где корабли ходят, дракон этот, которого создал Ты, чтоб резвился.

Иешаягу (Исайя) 27:1

 

 

ס בַּיָּֽם׃אֲשֶׁ֥ר הַתַּנִּ֖ין אֶת־ וְהָרַ֥ג עֲקַלָּת֑וֹן נָחָ֖שׁ לִוְיָתָ֔ן וְעַל֙ בָּרִ֔חַ נָחָ֣שׁ לִוְיָתָן֙ עַ֤ל וְהַֽחֲזָקָ֗ה וְהַגְּדוֹלָ֣ה הַקָּשָׁ֜ה בְּחַרְב֨וֹ יְהוָה֩ יִפְקֹ֣ד הַה֡וּא בַּיּ֣וֹם

 

В день назначенный Он Яхве мечом тяжелым огромным крепким Левиафана змея убегающего, Левиафана змея изгибающегося убьет — чудовище, которое в море.

Τῇ ἡμέρᾳ ἐκείνῃ ἐπάξει ὁ θεὸς τὴν μάχαιραν τὴν ἁγίαν καὶ τὴν μεγάλην καὶ τὴν ἰσχυρὰν ἐπὶ τὸν δράκοντα ὄφιν φεύγοντα, ἐπὶ τὸν δράκοντα ὄφιν σκολιὸν καὶ ἀνελεῖ τὸν δράκοντα

 

Днем тем наведет Бог меч святой и большой и крепкий на дракона змея бегущего, на дракона змея извилистого и истребит дракона.

Впервые древнегреческое слово δράκοντος (драконтос) появилось в поэме Гесиода «Теогония».

Причем, этим словом Гесиод вначале называет голову Химеры:

«Мощной, большой, быстроногой Химерой с тремя головами:
Первою — огненноокого льва, ужасного видом,
Козьей — другою, а третьей — могучего змея-дракона.
Спереди лев, позади же дракон, а коза в середине;
Яркое, жгучее пламя все пасти ее извергали» [Теогония 320].

А затем и сына Геи и Тартара Тифоея (Тифона):

«Сот­ня голов под­ни­ма­лась ужас­но­го змея-дра­ко­на.
В возду­хе тем­ные жала мель­ка­ли. Гла­за под бро­вя­ми
Пла­ме­нем ярким горе­ли на гла­вах зме­и­ных огром­ных.
Взглянет любой голо­вою — и пла­мя из глаз ее брызнет.
Глот­ки же всех этих страш­ных голов голо­са испус­ка­ли…» [Теогония 825]

По этим двум отрывкам понятно, что Гесиод, родившийся после 730 года до н.э., называет драконами некий вид змееподобных существ с неопределенным количеством змеевидных голов. Таким образом, после перевода нарицательные драконы из древнегреческой мифологии незаконно появляются в Септуагинте, а затем и в постбиблейской литературе для отображения различных змееподобных существ, заменяя собой единственного в Танахе Левиафана. В Книге образовЕноха Левиафан предстает уже женским чудовищем, которому предопределено после дня последнего суда жить в бездне моря над источниками вод.

 Главным помощником Балу была богиня Анату — его сестра и возлюбленная. Ее эпитеты «Девственница» и «Невестка народа» явно противоречили тому, что известно о ней в мифах: о ее любви к Балу и о рождении у нее сына, что она выступала в роли кормилицы, а также предлагала свою любовь Акхиту. Противоречие исчезает, если прибегнуть к положению христианской веры о непорочном зачатии: невозможное для людей не является невозможным для Бога. Анату не может как богиня утратить девственность, несмотря на то что предается любви и рожает. Эпитет «Невестка народа» объясняется тем, что в нем нашел свое отражение миф о любовной связи Анату с мужчиной, принадлежавшим к другому племени, где тоже бытовали предания о богине Анату (И.Ш. Шифман, 1993).

 В поэме «О постройке дворца для Балу» бог-громовержец предстает восседающим на керубе, сверхъестественном крылатом звере, который к тому же еще тарахтит в полете:

«На керубе (krb) восседая, мощно громыхает муж небесный!» [C3 = RS, 3.63 = KTU, 1.3 = V AB, I: 12-13].

Под охраной керубов была богиня Астарта — эталон женской красоты и охотница. Яхве также восседает на керубах (Цари 2 19: 15), так же как и Баал Хаммон, бог Солнца, на поздней пунийской стеле из Хадрумета.

Богиня Астарта на троне, керубы. VI‑V вв. до н. э.

 “Святой Макарий и херувим», XIII век.

Впервые в Торе керубы (крувим, керувы) появляются после изгнания Адама. Господь ставит их на востоке у сада Эдемского для охраны дерева жизни (Берешит 3:24):

«Изгнав человека, Он к востоку от сада Эдена керувов (הַכְּרֻבִ֗ים, hакэрувийм) поставил, и — пламя вращающегося меча: охранять путь к дереву жизни» [перевод Михаила Ковсана].

Переведенное слово הַכְּרֻבִ֗ים в Септуагинту во множественном числе — χερουβιμ, вошло в русский язык в единственном числе — херувим. Внешность керубов частично осветил сам Яхве, когда давал инструкции по устройству ковчега:

«Крылья вверх простирающими, покрывающими крыльями крышку будут керувы, друг к другу лицами к крышке будут лица керувов» [Шмот 25:20, перевод Михаила Ковсана].

Другой, более подробный, вид имеют якобы керубы в видении пророка Иехезкэля о выезде их в упряжке колесницы Божьей, названной намного позже меркавой. Книга Иехезкэля начинается с видения пророка, которое случилось на 5-й год изгнания Иехонии, на реке Ховар. Иехонию изгнали в 597 году до нашей эры, а река Ховар, как считают археологи, представляла собой канал, вырытым наместником области Говаром от реки Евфрата в восточном от Вавилона направлении, недалеко от города Ниппура. Небо разверзлось, и увидел пророк свечение. И из него появляются четыре существа. Внешность их предстает в движении и перспективе. Вначале пророк видит их издали.

«Увидел я: бурный ветер надвинулся с севера, туча огромная, огонь полыхающий, сиянье вокруг, в нем — словно свечение из огня. Из него — подобие четырех живых, и вид их отсюда — подобие человека. Четыре лица у каждого, у каждого четыре крыла. Ноги их — ноги прямые, ступни — как ступни тельца, полированной медью сверкают. Человечьи руки под крыльями их с четырех сторон, лица и крылья — у четверых. Одно крыло с другим соединено, не оборачиваясь, идут, каждый в направлении лица своего. Подобие лиц их — лик человека, лик льва — справа у четверых, лик быка — слева у четверых, лик орла — у четверых. И лица, и крылья их сверху разделены, два — одно с другим соединено, два — их тела покрывают… Увидел живых: одно колесо на дне у живых для четырех его лиц. Как камень хризолит, видения колес в движении, одно подобие у четверых, и видения их в движении, словно колесо внутри колеса. В четыре стороны двигаясь, шли, не оборачивались, идя. Их ободья — высоки и ужасны, ободья у четверых кругом глаз полны. Идут живые — движутся с ними колеса, живые над дном поднимаются — колеса взмывают…» [Иехезкэль 1: 4-19, перевод Михаила Ковсана].

 

 

Гравюра. Из «Библии: это все Священное Писание, Ветхий и Новый Заветы», Мартин Лютер. Нюрнберг, 1702.

В Иехезкэле 10:1 пророк называет этих живых существ — הַכְּרֻבִים — крувим. Очевидно, что описываемые пророком живые— это не керубы, а иные существа. Это становится понятным, если сравнить их с керубами, охраняющими богиню Астарту. В Каббале существа, которые Иехезкэль именует сначала живые, а потом крувим, получили название «хайот а-кодеш» (букв. «святые животные»), а в христианской традиции их назвали тетраморфами.

 В колеснице Божией летят тетраморфы. Их четыре, и голова каждого имеет четыре лика, и у каждого четыре крыла. И вспоминается другая колесница: царь Ассурбанипал, при котором Ассирийское царство простиралось от снеговых вершин Армении до порогов Нубии и от Кипра и Киликии до восточных границ Элама, ездил на колеснице, запряженной четырьмя пленными царями. Царем четырех стран называл себя и Кир Великий. И видится, что тетраморфы в упряжке Господа это четыре великих державы на то время, когда начиналась книга Иехезкэля. Они, эти державы, занимали тогда вместе половину мира, известного Геродоту. И каждый лик обозначает одну из них: лик быка это Нововавилонское царство, лик орла — Персидское царство, лик льва — Египет, а лик человека — Греческий мир?

 Сначала о египетском пантеоне богов. Согласно «Книге мертвых», найденной в захоронениях города Фивы, умерший представлялся в зале суда и приветствовал Великий и Малый Сонмы богов. Великий Сонм составляли 12 богов, почитаемых во всем Египте: Ра, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Гор, Исида, Сет, Ху, Нефтида, Хатхор, и Сиа. Ра сотворил божественную пару львов — Шу и Тефнут, от которых родились остальные боги Великого и Малого Сонмов. Малый Сонм состоял из 42 богов-покровителей 42 номов Древнего Египта. Из всех богов боги Ра, Шу, Тефнут, Амон, Хатхор, Амат, Сехмет, повелитель львов Хнум, бог-защитник Египта Маахес, Уто, Хармасис, Манхи, Махи, Меритсекерт, Баст, Шезму, Пахт, Буто-Уаджет — имели львиную внешность или что-то из львиной внешности. Иероглиф человека-льва использовался в Египте при написании таких слов как «принц», «главный», «сила» и «власть».

 Пророк Иехезкэль сказал о предшественнике Яхмоса II фараоне Априи:

«Сын человечий, о царе Египта Паро плач вознеси и скажи: Со львом среди народов себя ты сравнил, а ты — словно из воды вышедший крокодил, в реке воду мутил, реку ногами ты баламутил… Так сказал Господь Бог: К тебе меч царя Бавеля придет…» [Иехезкэль 32: 2,11; перевод Михаила Ковсана].

Бог Тот, автор «Книги мертвых», приветствует Тефнут, возвращающуюся из Нубии. Наверху — богиня-покровительница Верхнего Египта Нехбет (белый коршун) с пером Маат, богини справедливости, правды и миропорядка. Над изображением львицы идеограмма Тефнут в виде знака, весьма напоминающего знак зодиакального созвездия Льва.

 До того, как стать фараоном Яхмосом II, Амасис сделал стремительную военную карьеру от командира ливийских наемников до военоначальника египетской армии, отправленной против Напатского царства. За свои военные успехи Амасис получил должность камергера царского двора и занял высокое судейское положение. При фараоне Амасисе II, как пишет Геродот, Египет достиг величайшего процветания. Называя себя сыном богини войны и охоты Нейт, фараон восстановил храм этой богини в Саисе и сделал его религиозным и умственным центром страны. Рядом с человекоподобной Нейт была установлена статуя богини войны и палящего солнца Сехмет, на то время в виде крадущейся львицы, извергающей огонь. Он построил еще много храмов больших и маленьких, и огромные львиноподобные сфинксы в Саисе и Мемфисе, размеры которых, по свидетельству Геродота, достигали 75 футов длины и 20 футов высоты (50 м Х 13 м).

 

Сфинкс фараона Амасиса II из басанитского камня. XXVI династия, 570-526 гг. до н. э. Из храма Исиды на Марсовом поле. Капитолийские музеи, Палаццо Нуово, Рим.

Для нового строительства служили образцами прекрасные скульптуры храма богини-львицы Сехмет у пирамиды царя Сахура. На них учились мастера, современники Амасиса, что доказывается нанесенными на барельефы храма сетками и гипсовыми слепками с больших фигур.

 Таким образом, у Иехезкэля были все основания выбрать морду льва для лика, отображающего Египетскую державу. Фараон Яхмос II, он же Амасис II, процарствовал с 570 по 526 годы и умер за 6 месяцев до вторжения царя персов Камбиса, сына Кира II. Ему наследовал фараон Псамметих III, который был казнен Камбисом как зачинщик антиперсидского восстания в Мемфисе в 523 году до н.э., его заставили выпить чашу с бычьей кровью.

 Набонид, царь Вавилонский, был ассирийцем и называл себя потомком ассирийских царей, последний из которых был жрецом бога Луны Сина в столице Ассирии Харране. В 554 году до нашей эры царь Мидии Астиаг осадил город Харран. Набонид в это время стоял с армией в сирийском городе Хамате и готовился к сражению с мидянами. Однако Кир собрал персидские племена и предложил им «отложиться от мидян» (Геродот). Астиаг вынужден был снять осаду и поспешить с войском навстречу персидскому ополчению. Набонид не преминул воспользоваться этим и распорядился восстановить храм Эхулхул бога Луны Сина в Харране, разрушенный при осаде города в 609 году коалицией фараона Нехо с последним ассирийским царем Ашшур-убаллитом II-м. Вот, что написано в одной из надписей Набонида:

«… в начале моего вечного царствования боги послали мне сон: Мардук, великий господин, и Син, свет неба и земли, стояли по обе стороны. Мардук сказал мне: „Набонид, царь вавилонский, достав кирпичи, отстрой Эхулхул и дай Сину, великому господину, поселиться там”».

Набонид разыскал закладные камни ассирийских царей Салманасара II и Ашшурбанипала и отстраивал храм по ассирийскому, а не вавилонскому образцу. К строительству были привлечены войска и все население Персидского царства от Газы на египетской границе до Ура в дельте Евфрата:

«от Газы на границе Египта, Верхнего моря по ту сторону Евфрата, до Нижнего моря — царей, князей, широко разбросанных людей, доверенных ему Сином, Шамашем и Истар» [Надпись Набонида].

Надо сказать, что по своей символике и формам поклонения бог Луны у Набонида в действительности был не традиционным вавилонским богом Сином, а скорее, арамейским богом Хададом, который часто изображался в виде быка.

Золотая фигурка бычка, Майкопский курган, 1897. Эрмитаж. Археологами отмечена схожесть между захоронениями шумерских царей Ура и захоронениями в Майкопском кургане.

Набонид установил в Эхулхуле такого же быка, который стоял в Эсагиле, намереваясь придать этому храму статус шумеро-вавилонской святыни, как у ниппурского храма Экур. Среди многих воплощений бога Мардука есть и Син — бог Луны, и Шамаш — бог Солнца, и амар утук — телёнок Солнцебога Уту, и Золотой Бык. Вероятно, бык эсагильский упомянут в «Истории» Геродота:

«Есть в священном храмовом участке в Вавилоне внизу еще и другое святилище, где находится огромная золотая статуя сидящего Зевса. Рядом же стоят большой золотой стол, скамейка для ног и трон — также золотые. По словам халдеев, на изготовление [всех этих вещей] пошло 800 талантов золота. Перед этим храмом воздвигнут золотой алтарь. Есть там и еще один огромный алтарь; на нем приносят в жертву взрослых животных; на золотом же алтаре можно приносить в жертву только сосунков. На большом алтаре халдеи ежегодно сжигают 1000 талантов ладана на празднике в честь этого бога. Была еще в священном участке в то время, о котором идет речь, золотая статуя бога, целиком из золота, 12 локтей высоты. Мне самому не довелось ее видеть, но я передаю лишь то, что рассказывали халдеи» [Геродот, История, I: 183].

Он же описан в Даниэле:

«Невухаднецар-царь сделал идола золотого высотой шестьдесят локтей, шириной шесть локтей, поставил его в долине Дура, в стране Бавель» [Даниэль, 3: 1, перевод Михаила Ковсана].

Размеры, правда, иные, но Геродот, знамо дело, сознается, что его не видел. Статую эту прозвали «вавилонским палладием» и с ней связано несколько историй, одна из которых уже упоминалась в этой книге.

 Под влиянием своей матери Набонид стал постепенно выдвигать и в Вавилоне на первое место культ бога Сина, что привлекло к конфликту со жречеством древних храмов в Вавилоне, Борсиппе, Ларсе, Уруке и других городах.

 В 552 году до н.э. Набонид начал перестраивать храм Эбаббарры в Сиппаре, который уже был восстановлен Навуходоносором II в 597 г. и не нуждался ни в каком ремонте. Набонид заявил, что Навуходоносор исказил истинный облик храма, потому что не нашел древний закладной камень. Далее от имени Набонида объявили, что сиппарский идол бога солнца Шамаша является грубой подделкой, так как на его тиаре нет эмблемы полумесяца. Именно эта эмблема должна была указывать на то, что Шамаш — сын бога луны Сина. Жрецы храма Эбаббарры конечно были возмущены: мало того, что их храм был ненастоящий, но и вместо настоящего бога они из поколения в поколение служили какой-то подделке. Особенно их возмутило то, что бога Шамаша, палладия Сиппара, поставили ниже, чем Сина, бога каких-то захудалых провинциальных Харрана и Ура. Но их протесты последствий не имели, потому что реставрация храма сопровождалась изменениями в ритуале с соответствующей сменой жречества. Набонид восстанавливал старые и выстраивал давно исчезнувшие храмы и культы, и во главе их ставил своих людей. Он старался не затрагивать богов Бела-Мардука и Набу и их храмы Эсагилу и Эзиду, но всегда в противовес им поднимал авторитет Сина, культ которого процветал в Харране, Уре, Сиппаре и Ларсе. Набонид и его сын Валтасар полностью подчинили себе храм Инанны в Уруке и его земли.

Восстановленные ворота Инанны (Иштар) в берлинском музее Пергамон. Это восьмые ворота внутреннего города в Вавилоне, посвящённые богине Иштар. Построены в 575 году до н. э. по приказу царя Навуходоносора, остальные постройки того времени не сохранились. Стены ворот покрыты перемежающимися рядами изображений сиррушей и быков.

 В Уре Набонид использовал лунное затмение, которое преданные ему халдеи истолковали как желание бога Луны Сина иметь невесту. Так он восстановил в Уре древний и давно забытый ритуал главных жриц-иеродул бога Сина. После многочисленных, истолкованных надлежащим образом гаданий стало ясно, что именно такой жрицей должна стать дочь самого Набонида. Под именем Бел-шалти-Нанна («Владыка победы — бог луны Нанна», Нанна — шумерское имя бога Сина в Уре) она была посвящена в hierodoule (иеродула), что в переводе с древнегреческого означало “священная служанка”. Специально для нее был восстановлен, вернее, выстроен заново, давно исчезнувший храм Эгипар, древняя резиденцию верховных жриц бога Сина. Археолог Тейлор во время раскопок в Уре нашел глиняный цилиндр с надписью царя Набонида, объясняющей назначение этого сооружения. Надпись гласит:

«На тридцатый день месяца элул луна потемнела и затмилась. (Знамение) сие означало: «Нанна нужна жрица»».

Как выяснилось при раскопках, в Уре во времена Набонида было сразу два Эгипара. Первое здание очень большое — 64 комнаты в виде довольно запутанного лабиринта, и очень высокое — об этом можно было судить по необычайно толстым стенам. Это был сравнительно недавно отстроенный дворец, и его наименование «Эгипар» было вытеснено на кирпичах мостовой перед ним. В нем жила еще одна царственная жрица — сестра царя и соправителя Вавилонии Валтасара. Вероятно, необычная высота этого храма позволяла ему выполнять функцию башни-зиккурата. Но в надписи на цилиндре речь шла о древнем сооружении, которое Набониду пришлось ремонтировать. И этот храм обнаружился при раскопках. Правда, он оказался не столь древним, как считал Набонид, но всё же. Когда царь Синбалатсуикби (VII век до н.э.) еще при ассирийском владычестве восстанавливал древние святилища Ура, он отвел жрецам все здания периода Исина и Ларсы (ХХ век до н.э.) и касситской эпохи (XVI-XII вв. до н.э.) вместе с расширенным святилищем Дублалмаха, а также жилые кварталы в южном конце двора Дублалмаха.

«Амарсуена… царь Ура, царь четырех стран света [2046 — 2038 гг. до н.э.], построил ему Дублалмах, обиталище, чудо земли, место его судилища, гнездо его, из которого не уйдет враг Амарсуены. Он воздвиг этот дом для него, он завершил его, он украсил его серебром, и золотом, и лазуритом» [Надпись на камне у порога Великих ворот Дублалмаха].

Это и был «настоящий» Эгипар, и Набонид, как свидетельствуют печати на кирпичах, его благоговейно восстановил. Однако те кварталы, которые вполне подходили прежде местным жрецам, не могли устроить Бел-шалти-Нанна, царскую дочь. Здесь могли жить лишь младшие жрицы, которых, вероятно, было немало, а верховной жрице подобало обитать во дворце. Вот его и построили за стенами древних кварталов, и перенесли на новый дворец-храм традиционное древнее название Эгипар. Чем же занимались священные служанки, занимающие несколько жилых кварталов? Археологи нашли школу писцов и, даже, музей местных древностей. Их содержала принцесса Бел-шалти-Нанна, которая унаследовала любовь к старине от своего отца, судя по множеству восстановленных храмов, ярого археолога. И среди ее коллекции был глиняный барабан, древнейшая из известных науке музейная этикетка. Но главным занятием жриц-иеродул бога Сина, этаких жриц любви, было обеспечение ритуального соития богов/святых с дочерями человеческими. Вот как об этом пишет Геродот:

«Эти жрецы утверждают (я, впрочем, этому не верю), что сам бог иногда посещает храм и проводит ночь на этом ложе. То же самое, по рассказам египтян, будто бы происходит и в египетских Фивах. И там, в храме Зевса Фиванского, также спит какая—то женщина. Обе эти женщины, как говорят, не вступают в общение со смертными мужчинами. Точно так же, впрочем, и прорицательница — жрица бога в Патарах Ликийских [спит в храме], когда является бог и изрекает оракул (что бывает не всегда, а лишь по временам). Но при явлении бога жрицу запирают с ним по ночам в храме» [Геродот, История, I: 182].

По роду своей профессии священные служанки были напрямую связаны с культом богини Инанны (Иштар, в Угарите — Астарта). Среди священных предметов силы богиня Инанна носила на груди сетку «Ко мне, мужчина, ко мне».

 По всей вероятности, иеродулы существовали первоначально и в Иерусалимском храме.

«… ты построила себе блудилища и наделала себе возвышений на всякой площади; при начале всякой дороги устроила себе возвышения, позорила красоту твою и раскидывала ноги твои для всякого мимоходящего, и умножила блудодеяния твои» [Иезекииль 16: 24,25; синодальный перевод].

 Храмовое служение иеродул богам и святым мужского пола, свойственное языческому многобожию противоречило религии, чтущей единое мужское божество, и поэтому как иеродулы, которые получили в Танахе неоднозначное прозвище «блудница» (קְדֵשָׁה, кэдэшаh), так и святые, упорно искоренялись из Священного Писания.

«Не должно быть блудницы из дочерей Израилевых, и не должно быть блудника из сынов Израилевых. Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим» [Второзаконие 23: 17,18 синодальный перевод].

 Тем не менее, остатки этого языческого ритуала проявляются в измененной форме в мистической иудейской традиции под видом Шехины: присутствия Бога, представляемого в женском образе, и соединения мужского (Бог) и женского (душа) в каждом явлении духовного мира.

 Летом 539 года до н. э. Набонид приказал перевести идолы богов из городов, которым угрожала опасность захвата персидской армией, в Вавилон.

«В семнадцатом году (539 г. до н.э.) в месяце… боги городов Марада, Забаба и боги [городов] Киш, Нинлиль [и боги] Хурсагкаламы вступили в Вавилон. До конца месяца улулу боги страны Аккад… вступили в Вавилон. Боги Борсиппы, Куты и Сиппара не вступили [в Вавилон]» [Хроника Набонида-Кира].

 Видимо, в отчаянный момент царь Набонид из суеверия пожелал собрать у себя палладии со всей Вавилонии, чтобы чувствовать себя спокойно под их защитой. Но главным богом для Набонида оставался бог Луны Син — Золотой Бык. Поэтому понятно, почему пророк Иехезкэль выбрал для одного из ликов тетраморфа голову главного бога Вавилонского царства при Набониде — Сина, Золотого Быка и телёнка Солнцебога Уту.

 Набонид титуловал Кира Великого из династии Ахеменидов царем Аншана. Так же называли Кира и вавилонские жрецы, составляющие так называемую хронику Набонида и Кира. Сам Кир в своем манифесте в составе этой хроники считал царей Аншана своими предками:

«Я — Кир… сын Камбиса, великого царя, царя города Аншана, внук Кира, великого царя, царя города Аншана, потомок Шишписа, великого царя, царя города Аншана».

В той же хронике Кир после покорения Мидии (550 год до н.э.) титулуется царем Персии (Parsa). Он принадлежал к племени пасаргадов, одного из нескольких персидских племен, занимавших территорию Персиды. В настоящее время за Киром Великим признано арийское и персидское происхождение. Он с детства придерживался культа зороастрийского бога Ахурамазда, так же как и его предки. Двоюродный дед Кира, Ариарамна, писал:

«Эта страна персов, мне принадлежащая, где живут великолепные лошади и добрые люди, была мне дана великим богом Ахурамаздой. Я — царь этой страны».

Фаравахар, символ Ахурамазды, в царствование Кира существовал уже в персидской традиции: с фигурой царя, диском, лентами и орлиными крыльями с множеством перьев. К этому виду он прошел долгий путь в 3 тысячи лет, начинаясь от «орла с распростертыми крыльями» древнего Египта. И на всех дошедших до нас рисунках фаравахар обозначает и показывает божественное благословение, парящее над царём. С III века до нашей эры он исчезает из персидского искусства.

Фаравахар — символ Ахурамазды. Рельеф трипилона. Персеполь. VI—V вв. до н. э.

Печать с изображением охоты ахеменидского царя (вероятно, Дария I) на львов.

Ксенофонт описал элементы некоторых религиозных ритуалов в походах царя Кира. Знамения, которые видели Кир и его сын Камбис в начале Мидийского похода, могут косвенно свидетельствовать о том, что Ксенофонт имел в виду особую духовную силу, присущую царям, под названием фарн. Конечно, вместо «Зевса» надо читать «Ахурамазда».

«Киа­к­сар высту­пил с пешим и кон­ным вой­ском к погра­нич­ным постам. Меж­ду тем жерт­вы пред­ска­за­ли Киру, что поход про­тив армян­ско­го царя будет иметь бла­го­по­луч­ный исход. После это­го Кир отпра­вился в путь, буд­то бы собрав­шись на охоту. Уже в пути на пер­вом же поле Кир спуг­нул зай­ца. Нале­тевший вещий орел, увидев бегу­ще­го зай­ца, кинул­ся вниз, уда­рил его ког­тя­ми и, схва­тив, под­нял­ся с ним в воздух. Сев на бли­жай­ший холм, он рас­пра­вил­ся с добы­чей так, как хотел. Обра­до­ван­ный этим зна­ме­ни­ем, Кир пре­кло­нил­ся перед Зев­сом Царем и ска­зал сво­им спут­ни­кам: — Вои­ны, с помо­щью богов охота будет удач­ной!» [Ксенофонт, Киропедия II: 4, 19]

В этом описании могли найти отражение реальные религиозные представления тогдашних персидских племен, поскольку фарн, согласно их верованиям, мог иметь свое материальное воплощение в птицах.

Золотой фарн, украшающий погребальный балдахин захороненной женщины в гробнице начала нашей эры. Фарн часто был символом царской власти, основанной на справедливости.

Тот же Ксенофонт рассказывает нам о боевом штандарте Кира Великого:

«Спра­ва от себя он велел идти коман­до­вав­ше­му кон­ни­цей Хри­сан­ту с его всадни­ка­ми, а сле­ва — Арса­му с пехотою. Кир велел передать, чтобы все следили за его знач­ком и дви­га­лись ров­ной лини­ей. А знач­ком у него был золотой орел с рас­про­стер­ты­ми кры­лья­ми на длин­ном копье…» [Ксенофонт, Киропедия VII: I: 3,4].

 

Старейший из дошедших до нас флагов — штандарт c орлом

Штандарт Кира II Великого из династии Ахеменидов, найденный на раскопках в Персеполисе

Он же на длинном копье на поврежденной «Александровой мозаике»

Ахеменидский штандарт сохранился в настенных росписях дворца Ападана в Персеполисе. При раскопках в Персеполисе был обнаружен штандарт с изображением золотого орла с распростертыми крыльями, держащего в каждой лапе по одному золотому венцу. По периметру изображения была кайма из красно-бело-зеленых треугольников. Судя по «Александровой мозаике», на уцелевшем участке штандарт Ахеменидов был красного цвета.

 Войну с фараоном Амасисом царь персидский, видимо считал преждевременной, и обратился на север, против кочевых племен Ирана. После Вавилона были присоединены бактрийцы и саки. Один из этих походов стал для Кира роковым, и он пал в битве с одним из племен среднеазиатских степей, к северу от Маргианы, в области реки Яксарта. Геродот называет это племя массагетами и рассказывает о вещем сне Кира незадолго до смерти:

«После переправы через Аракс уже на земле массагетов ночью Кир увидел вот какой сон. Царю представилось, что он видит старшего из сыновей Гистаспа с крыльями на плечах, осеняющим одним крылом Азию, а другим Европу. Самым старшим из сыновей Гистаспа, сына Арсама, из рода Ахеменидов был Дарий, в то время еще юноша около двадцати лет (юноша оставался в Персии как негодный еще по молодости лет к военной службе). Пробудившись, Кир стал размышлять о смысле сновидения. Царь решил, что сон имеет важное значение. Он велел затем позвать Гистаспа и без свидетелей сказал ему: “Гистасп! Сын твой уличен в кознях против меня и моей державы. Мне это точно известно, и я скажу тебе откуда. Боги пекутся обо мне и заранее открывают мне грозящую беду. И вот теперь прошлой ночью я видел во сне старшего из твоих сыновей с крыльями на плечах, причем одним крылом он осенял Азию, а другим Европу. Во всяком случае, из моего сновидения совершенно ясно, что твой сын посягает на мою жизнь. Поэтому возвращайся как можно скорее в Персию и позаботься представить твоего сына к ответу, после того как я покорю эту страну и возвращусь домой”.

Кир говорил так, полагая, что Дарий имеет против него злой умысел. Однако божество этим сновидением желало лишь открыть, что царь примет смерть здесь, в стране массагетов, а его царство перейдет к Дарию…»[Геродот, История, I: 209, 210].

Надо здесь сказать, что Гистасп, по-персидски Висташпа, считался почитателем и покровителем пророка Заратуштры, поддерживал народное движение против знати в Маргиане. Его ненавидела знать, и поэтому он должен был уступить престол сыну Дарию.

 Всеми признанная гуманность Кира, результат его характера и светлой религии, оставила в истории светлый промежуток между ассирийскими зверствами и более поздним персидским деспотизмом. Он пришел желанным для народов и ушел, обновив Азию. Персы называли его отцом, греки — образцом государя и законодателя, иудеи — помазанником Божиим (Б.А. Тураев, 1930). Пророк Исайя так писал о Кире Персидском:

«Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтоб отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись; Я пойду пред тобою и горы уровняю, медные двери сокрушу, и запоры железные сломаю; и отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства, дабы ты познал, что Я Господь, называющий тебя по имени, Бог Израилев… Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю» [Исайя 45: 1-3; 46: 11; синодальный перевод].

 То, что Иезекииль выбрал для символа Греческого мира лицо человеческое, очевидно, не требует объяснения. Достаточно хорошо известно, что внешностью греческих богов является облик человеческий. Для примера можно взять Аттиса — почитаемого бога Лидии и Фригии, юношу необычайной красоты.

 

Бюст Аттиса. Паросский мрамор, второй век нашей эры.

  Второй раз о тетраморфах Иехезкэль упоминает в главе десятой. Судя по всему, опять видение, потому что стих 10:1начинается так: «…וְהִנֵּ֤ה וָאֶרְאֶ֗ה» — «Видел се!..». Причем дважды (10:15 и 10:20) пророк уточняет, что это те же самые крувим: «Это живое, что я видел под Богом Израиля на реке Кевар, узнал я: это крувим» [Иехезкэль 10: 20, перевод Михаила Ковсана, выделение крувим переводчика]. Это примечательно тем, что в главе десятой облик тетраморфа не тот, что в первой: лик быка заменен на лик керува.

«У каждого четыре лица: одно лицо — лик керува, другое лицо — лик человека, третье — лик льва, четвертое — лик орла» [Иехезкэль 10: 14, перевод Михаила Ковсана].

Раши комментировал по этому поводу:

«Это было лицо вола, которое превратилось в херувима… Наши раввины сказали: Иезекииль умолял о милосердии и превратил его в керува. Он сказал перед Ним: «Учитель мира, обвинитель не может стать защитником»».

Это если считать, что лик быка это лик золотого тельца. А если нет?

Празднование Нового года в Вавилоне в месяце нисану 539 года до н.э. было отмечено грандиозным пиршеством, которое даже попало в хронику. Народу раздали необычно большое количество вина из царских запасов. Набонид посетил Эсагилу, и в святая святых «взял руку Бела», и, таким образом, стал царем на следующий год. А уже летом 539 года, завладев всеми провинциями Вавилонского царства, персы встали у рубежей страны Аккад, метрополии с городом Вавилон. На сторону Кира перешли некоторые вавилонские наместники и военоначальники, противники Набонида и Валтасара. Среди них был Гобар, наместник страны Гутиум, лежавшей на границе с Мидией. Его измена, отвод воды из реки, позволила Киру ближе подойти к Мидийской стене, преграждавшей путь вглубь Вавилонии. Об этом есть упоминание у Плиния:

«Некоторые передают, что Евфрат отведен наместником Гобаром, чтобы не наводнил Вавилонию внезапным разливом».

В 20-х числах сентября Кир неожиданно обошел Мидийскую стену с запада. Затем была битва при Описе. Армия Набонида потерпела сокрушительное поражение, персы сожгли её лагерь. Набонид бежал в Барсиппу. Как написано в Хронике Набонида-Кира, 10 октября 539 года персам без боя сдался Сиппар, а 12 октября войска Гобара, наместника Гутии, без боя вступили в Вавилон. Когда в Вавилон прибыл Кир, он назначил Гобара наместником Вавилонии. Хроникарассказывает, что через неделю Гобар умертвил сына царя. Возможно, что царевич Валтасар, на то время соправитель царства Вавилонского, оборонялся за стенами дворца в старом Вавилоне, и Гобар, наконец, овладел этим дворцом. Причем погиб именно последний царь вавилонский, и это подтверждается в Книге Даниила:

«… но вознесся против Господа небес, и сосуды дома Его принесли к тебе, и ты и вельможи твои, жены твои и наложницы твои пили из них вино, и ты славил богов серебряных и золотых, медных, железных, деревянных и каменных, которые ни видят, ни слышат, ни разумеют; а Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои, ты не прославил. За это и послана от Него кисть руки, и начертано это писание. И вот что начертано: мене, мене, текел, упарсин. Вот и значение слов: мене — исчислил Бог царство твое и положил конец ему; Текел — ты взвешен на весах и найден очень легким; Перес — разделено царство твое и дано Мидянам и Персам. Тогда по повелению Валтасара облекли Даниила в багряницу и возложили золотую цепь на шею его, и провозгласили его третьим властелином в царстве. В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит, и Дарий Мидянин принял царство, будучи шестидесяти двух лет» [Даниил 5: 23-31, синодальный перевод].

Ну, до Дария еще не так близко. А пока вернемся к Хронике:

«До конца месяца ташриту [до 26 октября 539 года] щиты страны Гутиум окружали ворота Эсагилы. Ничье оружие не было положено в Эсагиле и святилищах, и ритуал не был нарушен».

Набонид, когда узнал о падении Вавилона и гибели Валтасара, покинул Барсиппу и вернулся в Вавилон. Он добровольно сдался в плен и без лишнего шума был отправлен в далекую Карманию на востоке Персидского царства, где и окончил свои дни. Кир назначил Гобара наместником (bel-pahati — «областеначальник») Вавилона и Заречья. Далее в Хроникеотмечено:

«Ночью 11 арахсамна (6 ноября 539 года) умер Угбару (Гобар), [27 аддару (20 марта 538 года)] умерла [супруга] царя; с 27 аддару по 3 нисану (с 20 по 26 марта 538 года) в стране Аккад [был] траур, все люди обрили себе головы«.

Здесь речь идет о кончине царицы Нитокрис, супруги как Навуходоносора II, так и Набонида, которая пользовалась у жителей Вавилонии большим уважением. И Кир разрешил торжественно похоронить ее и справить по ней семидневный траур.

 Кир не принял вавилонский престол от Набонида до ближайшего Нового года, и вавилонские документы датировались в это время «годом начала царствования Кира, царя стран«. Празднование Нового года началось 4 нисану (27 марта 538 года), и сразу же с соблюдением всех тонкостей ритуала состоялись выборы царя Вавилона. «Руку Бела взял» Камбис, старший сын Кира, и наступивший год стал именоваться: «1-й год Камбиса, царя Вавилона, когда Кир, его отец, — царь стран«

Юрисдикция Камбиса как царя Вавилонского была ограничена территорией страны Аккад, то есть Вавилоном с окрестностями. Вся остальная территория бывшего Вавилонского царства, в том числе и города Урук, Ниппур и Ур, подлежала юрисдикции только Кира, царя стран. Такое положение сохранялось 10 месяцев, затем Камбис, сложил с себя, а Кир принял титул царя Вавилона, и год стал именоваться «1-й год Кира, царя Вавилона, царя стран«. Что побудило Кира назначить сына царем, и притом временным, неизвестно. Но теперь можно считать эти 10 месяцев периодом существования Вавилонского царства, пусть и в урезанном виде.

Крувим определяются сегодняшними словарями и энциклопедиями как упоминаемые в Библии крылатые небесные существа. Это определение можно отнести (с поправкой: существо потустороннего мира) ко всем летающим зооморфным существам — крылатые быки шеду, крылатые львы, сфинксы и грифоны, ассиро-вавилонские карибу, мушрушу и ламассу, и др. Все эти существа объединяет одно — их функции. Они выполняют функции помощников верховных богов: сторожей, охранников, телохранителей, а также транспорта, и возносят человеческие молитвы к Богу. Даже если здесь что-то пропущено, перечисленного хватает для того, чтобы прийти к выводу — крувим это второстепенные существа потустороннего мира, обслуживающие богов. Интересно, что крылатые львы охраняют Ахурамазду на рельефе V-VI века до нашей эры. Так что, в принципе, понятно, почему Иехезкэль заменил в своей символике тетраморфов в десятой главе лик быка, символа одного из главных богов Вавилонии, на лик керува, второстепенной обслуги. Точно так же, как огромное Персидское царство ужалось до крошечной страны Аккад.

Керувы:

Урарту, VII в. до н.э.

финикийский рельеф, IX-VIII до н.э.

Нимруд, VIII-VII вв. до н. э.

В Танахе сложилась своя традиция облика керува, и пошла она от крувим Иерусалимского Храма. Облик крувим Храма Соломона известен из Талмуда (Трактат Йома): в Храме Соломона были установлены две скульптуры крувим, вырезанные из оливкового дерева. Когда люди прибывали в Иерусалим, перед Святая Святых поднимали завесу и показывали народу двух крылатых керувов: один — в облике мужчины, другой — в облике женщины. Они обнимались как любящие муж и жена. Последнее, по мнению раввинов, символизировало объединение души и тела, и присутствие Бога. Тем более, как будет видно дальше, в Талмуде считается, что лицо крувим это лицо ребенка. Из Цари 1 (3-я Книга Царств) известно, что в Храме Соломона крувим были и в виде скульптур, и в узорах на стенах, и на дверях.

«Святое святых: из масличного дерева сделал керувов в десять локтей высотой. Пять локтей крыло керува одно, пять локтей крыло керува другое, десять локтей от конца крыла до конца крыла. И у другого керува — десять локтей, одна мера, один вид обоих керувов. Высота одного керува десять локтей, такая же и керува другого… На всех стенах Дома кругом сделал резные узоры: керувы, пальмы, цветы распустившиеся, внутри и снаружи… На двух дверях из масличного дерева сделал резные узоры: керувы, пальмы, распустившиеся цветы, и покрыл золотом, керувов и пальмы золотом выложил» [Цари 1 6: 23-26, 29, 32. Перевод Михаила Ковсана].

В Трактате Йома отмечается, что во Втором Храме были рисованные изображения крувим на стенах Святая Святых. И Вольтер пишет:

«Когда Помпеи, Красс, Созий, Тит входили со своими офицерами в иерусалимский храм, они видели там херувимов, двухголовых животных с головами юноши и тельца» [Вольтер. Бог и люди. Т.1: С.68].

В Талмуде (Трактат Сукка 5б) слово «כרוב» (кэрув) производится от арамейского слова «כרביא» (переводится как «подобный юноше»). Традиция изображать херувимов с юношеским, и даже детским, лицом перешла в христианскую иконографию. Здесь надо заметить, что Камбис стал царем Вавилонии в юношеском возрасте.

 Книга Ездры (6, 3-5) пересказывает подлинный указ Кира, данный им в Экбатанах в зиму, следовавшую за коронацией Камбиса:

«И найден в Екбатане во дворце, который в области Мидии, один свиток, и в нем написано так: “Для памяти: в первый год царя Кира, царь Кир дал повеление о доме Божием в Иерусалиме: пусть строится дом на том месте, где приносят жертвы, и пусть будут положены прочные основания для него; вышина его в шестьдесят локтей, ширина его в шестьдесят локтей; рядов из камней больших три, и ряд из дерева один; издержки же пусть выдаются из царского дома. Да и сосуды дома Божия, золотые и серебряные, которые Навуходоносор вынес из храма Иерусалимского и отнес в Вавилон, пусть возвратятся и пойдут в храм Иерусалимский, каждый на место свое, и помещены будут в доме Божием”» [Ездра 6: 2-5. Синодальный перевод].

 Получил Иерусалим вместе с храмом и сосудами также и туземного правителя, потомка Давида Шешбацара, которому царского титула не дали, а только княжеский. И подчинен он был наместнику Заречья, области от правобережья Евфрата до Верхнего моря.

 Третий и последний раз крувим являются Иехезкэлю в видении Храма в 40-48 главах.

«В видении Божьем в землю Израиля привел Он меня, опустил на очень высокой горе, на ней — словно строение города, с юга…» [40: 2].

«Над входом до Святого святых и до его стены на стенах везде, везде изнутри и извне — доски. И сделаны крувим и пальмы, между керувами — пальма, два лица у керува. Лицо человека — к пальме отсюда, лицо льва — к пальме оттуда: по всему дому сделано везде, везде. От земли до верха входа сделаны крувим и пальмы, и на стенах Храма…» [41: 17-20].

«У дверей две створки, обе створки вращающиеся, две — у одной двери, две — у другой двери. Сделаны, как на стенах, на дверях Храма крувим и пальмы, и в сторону притвора — брус толстый» [41: 24,25. Перевод Михаила Ковсана].

Оставляя в стороне вопрос о том, какой храм был в видении пророка, или, буквально говоря, видел он храм или только воображал его, надо обратить внимание на двуликость крувим. То есть, если автор Книги Иехезкэля видел отстроенный Храм Зоровавеля после 516 года до н.э., то он сознательно заменил лик тельца ликом льва для сохранения своей аллегории. Впрочем, для нашего повествования это не столь важно. Важно то, что на конец 525 года до н.э. в сознании современника существовало только две великих державы: Персидское царство во главе с фараоном новой XXVII династии и Греческий мир. И у тетраморфа к концу книги пророка Иехезкэля осталось два лика: льва и человека.

 Перед своим роковым походом Кир, сделал соправителем Камбиса, своего старшего сына от Кассанданы. После гибели отца Камбис вступил на престол летом 530 года до н.э. Младший его брат Бардия был назначен наместником в Бактрию и затем тайно убит. Новый царь Персидский был свидетелем и участников походов Кира и покорения Азии, падения древних престолов, необыкновенной победы персидского оружия. Ему самому, еще юношей, довелось посидеть на древнейшем и славнейшем троне столицы мира. Тем не менее, Камбис не обладал политическим тактом отца, и это тонко подметил Геродот:

«Камбис уже считал ионян и эолийцев своими наследственными подданными. Поэтому, собираясь в египетский поход, он взял с собой среди прочих народностей также и этих эллинов» [История 2:1].

И сами персы почувствовали разницу между сыном и отцом, и тот же Геродот вложил им в уста прозвание Камбиса «деспотом», а не «отцом», как Кира.

 В 525 г. до н.э. Камбис двинулся на Египет, последнюю великую державу Ближнего Востока, сохраняющую независимость. Персы завоевали Египет в короткий срок. В мае этого же года был захвачен Мемфис. Имеется один единственный документ об этой катастрофе египетского народа. Это надпись на статуе современника, наследственного жреца верховной богини Нейт и адмирала при двух местных царях Уджа-Гор-Ресента:

«… когда прибыл великий царь, государь всех стран, Камбис в Египет, и с ним были азиаты всех стран, он царствовал над этой страной во всю широту ее, и поселил их там. Он был великим царем Египта, великим властителем всех стран… Я просил его величество царя Верхнего и Нижнего Египта Камбиса относительно всех азиатов, которые осели в храме Нейт, чтобы прогнать их оттуда, чтобы вернуть храму Нейт его прежнее благолепие. Повелел его величество выгнать всех азиатов, которые осели в храме Нейт, разрушить все дома их, которые в этом храме. Унесли они… сами вне стены этого храма. Повелел его величество омыть храм Нейт, возвратил ему всех его людей, часовых жрецов. Приказал его величество давать дары и жертвы Нейт великой, матери великих богов, которые в Саисе, как и было прежде. Повелел его величество (справлять) праздники их все, выходы их все, как делалось издревле… Когда царь Верхнего и Нижнего Египта Камбис прибыл в Саис, направился его величество сам к храму Нейт, простерся он перед величеством Нейт величайшей, как это делали все цари. Совершил он жертву великую из всех вещей в честь Нейт великой, матери богов, обитающей в Саисе, как делали все цари прекрасно… Его величество совершил все обряды в храме Нейт. Он установил возлияние владыке веков внутри храма Нейт, как делали все цари издревле…».

Это слова египтянина, который сыграл выдающуюся роль во время нашествия на его отечество, и которого за его патриотическую деятельность прозвали египетским Ездрой. Получается, что Камбис весьма охотно и, в любом случае добровольно, принял титул фараона и египетское имя, дав посвятить себя в саисские мистерии и принеся жертву богине Нейт, тогда считавшейся верховной и династической. Вероятно, под «азиатами» в саисском храме, имелись в виду персидские воины.

 Вместе со смертью фараона Псамметиха III закончилась XXVI династия. Фараоном, сыном Ра, стал перс. Уджа-Гор-Ресент сочинил Камбису соответствующее обстоятельствам тронное имя «Месут-Ра» («Порождение Ра»). Народная молва сложила легенды и разнесла по городам и странам факт существования начатой Камбисом XXVII династии, запечатленной на памятниках и в официальных документах. Этот факт оброс многочисленными домыслами. Одну такую легенду египтяне рассказали Геродоту. Оказывается, персидский дом является более законным в качестве фараонов, чем последние саисские фараоны. Кир, на самом деле, был женат на Нитетис, дочери фараона Априса, сына Псамметиха II. И сын его от фараоновой дочери, Камбис, покорил Египет, как законный наследник, и исторг свою отчизну из рук узурпатора — Амасиса.

 В марте 522 года до н.э. в Мидии произошел переворот. Некий маг Гаумата выдал себя за Бардию, тайно убитого младшего брата Камбиса, и захватил персидский престол. Камбис тут же с армией двинулся из Египта домой, но по пути погиб. Геродот утверждает, что меч Камбиса вонзился ему в бедро, когда он садился на лошадь. Возможно, Гаумата на самом деле был Бардией, а не самозванцем.

В Вавилоне Гаумату признали царем сразу. Также быстро его признали остальные области Персии. Это, вероятно, объясняется тем, что Гаумата немедленно после захвата власти разослал во все области указ об освобождении подданных на три года от военной службы. Гаумата был убит 29 сентября 522 года до н.э. семью персидскими аристократами, которые избрали царем одного из них, Дария, сына Гистаспа, принадлежавшего к царскому роду Ахеменидов. В течение полутора лет Дарий подавлял бунты, которые возникали во всех концах огромного персидского царства-государства. И в Бехистунской надписи на трех языках и на самой людной границе царства он поместил перечень всех этих бунтов, самозванцев и усмирений, и над нею велел изобразить перед своею фигурой, под эмблемой Ахурамазды, одного поверженного и девять связанных по шеям самозванцев. Вероятнее всего, Дарий сел на престол не по какому-либо избранию или хитрости, а по праву ближайшего родственника прекратившейся старшей линии (Б.А. Тураев, 1930).

Торжество Дария над магом Гауматой и мятежными правителями областей. Изображение с Бехистунского рельефа. Бехистунская надпись находится на выглаженной стене скалы, обращенной к востоку (около тысячи клинописных строк, каждая в среднем по два метра). Изображения сделаны на высоте 300 футов над подошвою скалы. В нише Бехистунской скалы стоит царь Дарий I, с короною на голове, опираясь левою рукою на лук; его фигура больше других ростом (1,72 м); рядом с ним копьеносец Гобрий и лучник Аспатин. Правой ногой он наступил на Гаумату, нога и руки которого подняты в агонии. Перед Дарием стоят девять человек в разной одежде, со связанными руками, с открытой головой; все они связаны вместе по шеям длинной цепью. Это девять царей, которые возмутились против Дария, побеждены им и будут наказаны смертью. Среди них находится Нидинту-Бел (Навуходоносор III). Девятый, в высокой остроконечной шапке — Скунха, вождь сакского племени тиграхауда. Над Дарием парит Ахурамазда, протягивает левую руку с кольцом к Дарию, символически вручая ему царскую власть, а поднятой правой рукой благословляет. Имеется предположение, что Бехистунская скала ещё в доахеменидское время могла быть местом культа Митры.

 В сражении 2 числа месяца анамака (18 декабря 522 г. до н.э.) у местечка Зазанну, что на Евфрате, Дарий нанес жестокое поражение войску Нидинту-Бела, называвшему себя Навуходоносором и сыном Набонида, и двинулся в Вавилон. Так написано в Бехистунской надписи. «Волею Ахурамазды взял я Вавилон и пленил этого Нидинту-Бела. Затем я казнил этого Нидинту-Бела в Вавилоне». Вавилонские документы датировались с 22 декабря 522 года уже по Дарию, царю Вавилона, царю стран. Дарий приказал срыть стены и снять ворота Вавилона. Самые знатные вавилоняне числом 3000 были посажены на колья. Прочих он простил и прислал им 50 000 иноземных женщин, взамен перебитых в начале осады, чтобы у них было потомство. «Говорит Дарий царь: вот что я совершил милостью Ахурамазды в течение одного и того же года после того, как я стал царем. Я дал девятнадцать сражений… Я их (мятежников) разбил и захватил в плен девять царей».

 Персидское царство переросло все бывшие до него монархии, простираясь от Эллады и Карфагенской области до реки Инд в Индии. Дарий всю территорию своего царства разделил на 20 провинций-сатрапий, и на должности сатрапов были назначены персы. Целостность бывшего Вавилонского царства, сохраняемая при Кире и Камбисе, была ликвидирована. Вавилония и Ассирия составили IX сатрапию и ежегодно платили царю Персии дань в 1000 талантов (30,3 т) серебра и 500 мальчиков-евнухов. Все Заречье, вместе с Кипром, вошло в V сатрапию, платившую 360 талантов (10,908 т) серебра дани в год. Аравия, некогда покоренная Набонидом, должна была ежегодно приносить персидскому царю в виде дара 1000 талантов (30,3 т) ладана.

 Еще Кир проявлял похвальную для правителя терпимость к чужим богам. А Дарий уже прямо сообщал об этом в нескольких надписях. В Бехистунской надписи он заявляет, что ему помогали Ахурамазда и «другие боги, которые существуют». В надписях Дария и Ксеркса из Персеполя и Суз Ахурамазда появляется не один, а вместе «со всеми богами», имена которых, тем не менее, не сообщаются. Дарий, видимо, был совсем не против популярных в народе божеств Анахиты и Митры. Последнее божество было центральной фигурой иранской мифологии. Митра — древний индоиранский бог, который часто упоминается еще в древнеиндийской Ригведе. До реформы Заратуштры Митра был верховным богом, само обозначение бога (baga) было одним из его имен, и при Дарии установился компромисс между этой реформой и древней иранской религией.

 Несмотря на бунты, Дарий оставил за Вавилоном значение одной из столиц Персидского царства. Пока документы датируются именем Дария, царя Вавилона, царя стран. Надписи официальные, типа Бехистунской и других, ставятся в Вавилонии на вавилонском языке. Но коронации и царские выходы в Вавилон в день Нового года уже не упоминаются в документах и, вероятно, Дарий уже не «брал руку Бела». Геродот написал в своей Истории, что Дарий страстно желал забрать палладий Вавилона, золотой истукан бога Бела, и, вероятно, тем самым лишить Вавилон государственности. Но он, неизвестно по какой причине, отказался от этой мысли, принял титул царя Вавилона и сохранил пока фикцию царства Вавилонского.

 В Египте в качестве фараона Дарий принял египетское тронное имя «Сетету-Ра» (подобие Ра) и оказывал официальные почести египетским богам. Упомянутый здесь Уджа-Гор-Ресент, жрец верховной богини Нейт, и при Дарии пользовался влиянием. Только поэтому он мог приносить ощутимую пользу своему отечеству. В автобиографии на своей статуе он написал следующее:

«Повелел его величество, царь Верхнего и Нижнего Египта Дарий, чтобы я отправился в Египет — его величество находился в Эламе, как царь великий всех чужих стран и великий государь Египта, — чтобы восстановить помещения Перанха [храма Нейт] после того, как они были разрушены. Азиаты доставили меня из страны в страну и проводили меня в Египет, согласно повелению владыки обеих земель. Я поступил согласно тому, как приказал мне его величество, и снабдил их всеми их книжниками, сыновьями особ; не было среди них сыновей простолюдинов… Поступил так его величество, ибо он знал пользу искусства, чтобы исцелить всякого больного, чтобы поставить непоколебимо имена всех богов, их храмы, их жертвы, справлять праздники их вечно».

Известно, что Дарий был лично в Египте, и от его имени предпринимались храмовые постройки и в Нильской долине, и в Великом оазисе. Если верить египетским текстам, Дарий как истинный преемник традиций древних фараонов с явным почтением относился к египетской культуре и религии. А Диодор сообщает, что Дарий изучал у египетских жрецов теологию и подражал правившим до него фараонам, и египтяне относились к нему как к фараону, а после смерти удостоили его божественных почестей. По велению Дария отремонтировали храм бога Птаха в Мемфисе и построили весьма крупный храм бога Амона в оазисе Эль-Харга в Ливийской пустыне. Этот храм строился 20 лет, в надписи, найденной на его руинах, говорится: «Царь Дарий соорудил (памятники) отцу своему Амон-рэ…». Также как и фараон Амасис, Дарий был провозглашен сыном богини Нейт в Саисе, и ее храм вновь стал главным в Египте.

 Надпись Дария о проведении канала через Вади-Тумилат была обнаружена в пяти экземплярах. При этом, три азиатских текста были начертаны на одной стороне, а египетский — на другой. Дарий выступает в этой надписи настоящим фараоном: его изображение помещено под крылатым солнечным диском и божества двух половин Нила связывают оба Египта под его именем. И здесь же, согласно древнеегипетскому стилю, символически изображен перечень подвластных персидскому царству народов. По замыслу Дария, морской путь должен был связать Индию через канал от Красного моря к Нилу непосредственно со Средиземным морем, минуя Вавилон:

«Я повелел копать канал от реки Пирав (Нил), текущей по Египту, к морю, идущему из Персии. Он был выкопан, как я и повелел, и корабли поплыли по нему из Египта в Персию, как и была моя воля… Царь Верхнего и Нижнего Египта, да живет вечно великий царь, царь царей, сын Виштаспы, Ахеменид».

 

Мозаика, обнаруженная на полу римской виллы IV века в городе Лод в июле 2018 году.

  Символически изображен канал Дария I Красное море — Пирав (Нил). На берегах  канала лев и львица, символизирующие Египет. Ближе к зрителю жираф, бегемот  и слон, живущие в Африке вдоль берега Красного моря. Еще ближе самые распространенные животные Индии — бенгальский тигр и бык. В Верхнем  (сейчас оно Средиземное) море плавает Левиафан. Возможно, это самое древнее  изображение Левиафана. (Фото предоставлено Израильским управлением древностей).

 В Сузах археологи раскопали статую Дария I, которая когда-то стояла у входа в монументальные ворота, к востоку от ападаны, дворца аудиенций. Дарий представлен в образе египетского бога Атума, но в персидской одежде. На статуе сохранилась надпись клинописью на четырех языках, в том числе египетском, одинакового содержания:

 

«Вот каменная статуя, которую царь Дарий велел изготовить в Египте того ради, чтобы в будущем тот, кто увидит ее, знал, что перс владел Египтом… Бог добрый, владыка обеих земель [Верхнего и Нижнего Египта] Дарий, да живёт он вечно. Царь Верхнего и Нижнего Египта, владыка творения вещи… государь, овладевший двойной короной [короной обеих частей Египта], великий главенством в сердцах всех людей, внушительный лицом для того, кто видит его, порождение Атума… Узнал он [Атум], что это — сын его, защитник его… Дала ему Нейт свой лук, находившийся в ее руке, чтобы [он смог] повергнуть всех своих противников… Мощь его подобна [мощи бога войны] Монта… великан, царь царей… [сын] отца бога Виштаспы…».

Здесь надо уточнить, что Атум, как известно, порождал только львов (Шу и Тефнут). Замечательно здесь и упоминание бога Виштапсы-Гистапса. Согласно Аммиану Марцеллину, древнеримскому историку, который участвовал в войнах Рима с персами в середине IV века, Гистасп, сатрап Персиды и отец Дария, продолжил деятельность Зороастра (Заратуштры), получил знания от брахманов и передал их магам. Может, это и не так, но Аммиан был ближе всех к тем временам и событиям, и зафиксировал преемственность Дария в познании Митры, «второго я» Ахурамазды, Митры — главного бога пантеона мидян. Между 64 годом до нашей эры и началом II века появился греческий апокалиптической текст «Оракул Гистаспа», в котором излагалась семитысячелетняя история мира, в которой первые 6 тысяч лет Ахурамазда (в пересказе он называется Юпитером) и Злой дух бьются за власть, а в последнюю тысячу лет правит солнечный бог Митра. При этом откровение о судьбе мира и его конце получает царь мидян Гистасп, известный по «Авесте» как царь Виштаспа, покровитель Зороастра. В сочетании с Септуагинтой, Сивиллиными книгами и повествованиями об Александре Великом Оракул Гистаспа стал весьма существенным источником развития средневековой христианской эсхатологии.

 Таким образом, египетский лев со львом персидским объединились в символике государства Ахеменидов в конце VI века до нашей эры, и затем лев попал на флаг Ирана и в его герб.

Митра с головой льва. Изображение в митреуме. Мрамор. Рим. Одним из наиболее характерных изображений Митры является Леонтоцефал: обнаженная мужская фигура с львиной головой, обвитая змеей или двумя змеями, как кадуцей.

Изображение Митры, льва и солнца. Ок. 400 года до н. э. Эрмитаж. Львиный мотив встречается на бесчисленных объектах ежедневного использования на территории Персидского царства, таких как сосуды, конное снаряжение и оружие. Лев был одной из самых настойчивых иконографий, а также украшением дворцов, гробниц и храмов, в державе Ахеменидов.

 

 В результате конфликта между иудеями и самаритянами, которым не было позволено принять участие в строительстве, возведение Иерусалимского Храма было прервано на 15 лет. Мессианские надежды пророков, призывающих к ускорению строительства Храма, вызвали подозрения персидского сатрапа Таттеная и его помощника Шетар-Бозеная. Когда они прибыли в Иерусалим, им сообщили о декрете Кира. Дарий подтвердил декрет Кира в ответ на письменный запрос Таттеная, и санкционировал продолжение работ. Расходы на строительство и на регулярные жертвоприношения за благополучие царя и его близких покрывались из казны царя царей и царя стран, а препятствующие восстановлению Храма должны были караться смертью.

«И построили и окончили, по воле Бога Израилева и по воле Кира и Дария и Артаксеркса, царей Персидских. И окончен дом сей к третьему дню месяца Адара, в шестой год царствования царя Дария [516 году до н. э.]. И совершили сыны Израилевы, священники, и левиты, и прочие, возвратившиеся из плена, освящение сего дома Божия с радостью. И принесли при освящении сего дома Божия: сто волов, двести овнов, четыреста агнцев и двенадцать козлов в жертву за грех за всего Израиля, по числу колен Израилевых. И поставили священников по отделениям их, и левитов по чередам их на службу Божию в Иерусалиме, как предписано в книге Моисея» [1 Ездра 6: 14-18; синодальный перевод].

 В ноябре 486 года до н.э. скончался царь Дарий, и на персидский престол вступил его сын Ксеркс. В начале царствования Ксеркса вспыхнуло сразу два, одно за другим, восстания в Вавилоне. Ктесий сообщает, что первое восстание было вызвано кощунственным открытием гробницы какого-то Белитана. Также о святотатствах Ксеркса в вавилонских храмах писали Страбон, Арриан и Диодор. Восстания были подавлены к марту 481 года с последующей суровой расправой. Судя по археологическим раскопкам, не пострадали в большинстве только дома частных лиц. Городские стены и укрепления были срыты. Течение Евфрата было отведено, и река отделила жилую часть города от его храмов. Значительная часть жрецов была казнена. Главный храм страны Аккад — Эсагила и зиккурат Этеменанки были разрушены. Многовековые храмовые ценности, в том числе и золотой палладий Бела-Мардука, были увезены в Персеполь. Золотую статую бога Мардука весом 20 талантов (около 600 кг) переплавили в слитки и монеты. Теперь уже ни сам Ксеркс, ни последующие цари персидские не могли «взять руку Бела». Перестали в Вавилоне, справлять Новый год. Как и не было Вавилонского царства, осталась одна сатрапия.

«Здесь [в Вавилоне] находится также гробница Бела, теперь разрушенная; как говорят, ее срыл Ксеркс. Это была четырехугольная пирмида, сооруженная из обожженного кирпича, высотой в стадию, так же как и каждая сторона ее была длиной в стадию [1 стадия — около 200 м]. Александр хотел восстановить эту пирамиду; однако для этого требовалось много труда и продолжительное время (только одна расчистка мусора заняла бы 10000 человек в течение двух месяцев), поэтому царь не успел окончить предприятие, так как вскоре его постигли недуг и кончина. Никто из его преемников не заботилcя об этом. Да и то, что осталось от города, было заброшено и разрушалось частью персами, частью от времени и в силу пренебрежительного отношения македонян к подобным сооружениям» [Страбон, География XVI, I: 5]

 Вероятно, аллегория тетраморфов неизвестного автора Книги Иехезкэля с великими державами второй половины VI века до нашей эры и привела к появлению в Книгах Еноха и в другой литературе I века Иудеи четвероличных, многоочитых и прочих херувимов. Которые затем перекочевали в Талмуд и в Христианство. Надо добавить, что Септуагинта тоже приложила к этому руку, во всяком случае, к разнообразию ангелов. В таблице подстрочный перевод двух текстов из Иехезкэль (Иезекииль) 10:21.

Неизвестно чья это ошибка — толмача или писца? Но, в результате, появились восьмикрылые херувимы, скорее всего, вне плана Творца.

Бронзовые литые восьмикрылые херувимы летают в паникадиле (3,5 Х 4,5 м) работы нюренбергских мастеров, подаренном Борисом Годуновым Софийскому собору в Новгороде лета 7108 (1600) месяца февраля в 24 день.

 (продолжение следует)

Словарь малопонятных слов:

Колофон — (от греч. kolophon — завершение) — в табличках, свитках, рукописях и старопечатных книгах текст на последней странице, содержащий название произведения, сведения о ее авторе, месте и времени переписки (или печатания).

Палладий — упавшее с неба легендарное деревянное изображение Афины Паллады. Согласно прорицанию Гелена, сына Приама, Троя останется несокрушимой, пока в её стенах хранится этот талисман. По легенде, лишь после того, как любимцы богини — Одиссей и Диомед — во время ночной вылазки выкрали Палладий, эта твердыня пала.

Рецитация — чтение вслух перед аудиторией; декламация.

Сирруш — (мушруш, мушрушу) — существо, изображённое на воротах Иштар в Вавилоне. Оно напоминает дракона или грифона. Сирруш имеет рогатую змеиную голову и чешуйчатое тело змеи, львиные передние и орлиные задние ноги. Вместе с мотыгой и лопатой являлся одним из символов Мардука.

Хадис — (араб. الحديث‎, «новый», «беседа», «предание», «рассказ»); предание о словах и действиях пророка Мухаммада, затрагивающее религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины. Сумма хадисов образует Сунну, являющуюся авторитетной для всех мусульман и составляющую одну из основ шариата. Хадисы передавались посредством сподвижников пророка.

Халдеи — (вавилонское Kaldu; ивр. כַּשְׂדִּים, касдим; греч. xαλδαίοι); семитские племена, обитавшие на юге Месопотамии, в области устьев рек Тигра и Евфрата с конца X по IV век до н. э. Вели борьбу с Ассирией за обладание Вавилоном. В 626—536 гг. до н. э. в Вавилоне правила халдейская династия, основавшая Нововавилонское царство. Говорили на арамейском языке. Слово «халдеи» неоднократно упоминается в Библии — например, в Книге пророка Аввакума и в Книге Иудифи. Халдеями в древнем мире также называли колдунов, магов, волхвов, гадателей, астрологов.

Источники

Источником масоретского текста Танаха в этой книге выбрана Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) http://manuscript-bible.ru/S/H/index.htm

Источником греческого текста Септуагинты в этой книге выбрана SEPTUAGINTA G R A E C E Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes edidit Alfred Rahlfs http://manuscript-bible.ru/index.htm

Белявский В.А. Вавилон легендарный и Вавилон исторический. М., «Мысль», 1971. 319 с. с илл. и карт.http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000158/st000.shtml Вулли Л. Ур халдеев. М. 1961. http://www.rulit.me/books/ur-haldeev-read-334359-1.html#section_1 Геродот. История (в девяти томах). Книги I и II. © 2008, Библиотека «Вехи».

http://www.vehi.net/istoriya/grecia/gerodot/index.shtml

Гесиод. Теогония (О происхождении богов). Перевод В.В. Вересаева.

http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1425407001

Дандамаев М. А., Глуконин В. Г. Культура и экономика древнего Ирана. М. «Наука». 1980 г. — с. 419.

https://books.google.md/books?id=7a3NDgAAQBAJ&dq=%D0%B4%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B9+1+%D0%B8+%22%D0%BC%D0%B8%D1%82%D1%80%D0%B0%22&hl=ru&source=gbs_navlinks_s

Дандамаев М. А. Политическая история Ахеменидской державы. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985.

http://historylib.org/historybooks/M-A—Dandamaev_Politicheskaya-istoriya—Akhemenidskoy-derzhavy/

Диодор Сицилийский. Историческая библиотека http://simposium.ru/ru/node/863

Оригиналhttps://el.wikisource.org/wiki/%CE%99%CF%83%CF%84%CE%BF%CF%81%CE%B9%CE%BA%CE%AE_%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%B8%CE%AE%CE%BA%CE%B7/%CE%91#p91

Древнеегипетская книга мертвых. Слово устремленного к Свету. Перевод А. Шапошникова.

https://www.e-reading.club/book.php?book=131316

Емельянов В.В. Календарный ритуал в шумерской религии и культуре. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. Санкт-Петербург. 2005.

 http://cheloveknauka.com/kalendarnyy-ritual-v-shumerskoy-religii-i-kulture#ixzz5F0VVwkPv

История Древнего Востока. М. Д. Бухарин, И. А. Ладынин, Б. С. Ляпустин, А. А. Немировский.

http://www.e-reading.by/bookreader.php/1007129/Istoriya_Drevnego_Vostoka.html

История Древнего Мира. Т. 2. Расцвет Древних обществ: в 3-х томах. Издание второе / Ред. И.М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И.С. Свенцицкой — М.: Издательство «Наука», 1983

http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000002/index.shtml

Ковсан Михаил. Книги ТАНАХа в переводе и с комментариями. Учение (Тора). Вначале (Брешит)

http://berkovich-zametki.com/2016/Zametki/Nomer1/Kovsan1.php

Ковсан Михаил. Книги ТАНАХа в переводе и с комментариями. Цари 1

http://berkovich-zametki.com/2014/Zametki/Nomer10/Kovsan1.php

Ковсан Михаил. Книги ТАНАХа. Имена (Шмот)

http://berkovich-zametki.com/2016/Zametki/Nomer5_6/Kovsan1.php

Ковсан Михаил. Даниэль

http://z.berkovich-zametki.com/2017-nomer4-kovsan/

Ковсан Михаил. Иехезкэль

http://berkovich-zametki.com/2013/Zametki/Nomer9/Kovsan1.php

Ксенофонт Афинский. Киропедия. http://ancientrome.ru/antlitr/ksenoph/index.htm Марцеллин Аммиан. Римская история.

https://www.e-reading.club/bookreader.php/37773/Marcellin_-_Rimskaya_istoriya.html

Мюллер Макс. Египетская мифология. Перевод Г. Бажановой. 2007.

https://www.e-reading.club/book.php?book=1003805

О Ба’лу. Перевод с угаритского, введение и комментарий И.Ш. Шифмана. Москва. 1999.

https://ramiyudovin.files.wordpress.com/2017/01/balu.pdf

Смирнов А. В. Книга Еноха: Ист.-крит. исслед., рус. пер. и объяснение апокриф. кн. Еноха: [1-й вып. апокрифов Ветхого завета] / Соч. свящ. Александра Смирнова. — Казань: тип. Ун-та, 1888. — 489. Страбон. География. Книга XVI.

http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1260160000

Талмуд. Трактат Йома. http://khazarzar.skeptik.net/thalmud/_tb_ru/joma.htm Тантлевский И.Р. Книги Еноха. Мосты культуры. Москва. 2002 Тураев Б.А. Египетская литература. Том 1. Москва. 1920 Тураев Б.А. История древнего востока. Том 2. ОГИЗ. Ленинградское отделение. 1936

https://books.google.md/books?id=K5r6AgAAQBAJ&pg=PA108&lpg=PA108&dq=%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D0%B9+%D1%81%D0%B8%D0%BF%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0&source=bl&ots=4FwoMPer4X&sig=OTWQ7_sn7KBQX7yEylhMr1OGbw0&hl=ru&sa=X&ved=0ahUKEwigtqi-2qDcAhWKK1AKHcHXDB8Q6AEIODAC#v=onepage&q&f=true

Филон Библский. Финикийская история. Перевод Б.А. Тураева.

http://ancientrome.ru/antlitr/philon-bibl/phoinikika-f.htm

Чернышев Н.А. Апокалипсический сюжет Годуновского паникадила Софийского собора в Новгороде / Труды Отдела древнерусской литературы / АН СССР, ИРЛИ (Пушкинский Дом); отв. ред. Д. С. Лихачев — Л.: Наука. Ленинградское отделение, 1974. — Т. 28: Исследования по истории русской литературе XI-XVII в.в.. — С. 365-367.

http://lib2.pushkinskijdom.ru/Media/Default/PDF/TODRL/28_tom/Chernishev/Chernishev.pdf

Шифман И. Ш. Культура древнего Угарита. М., 1987. Шифман И.Ш. Угаритский эпос. Москва. 1993. Элиаде Мирча. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. 144 с.

http://krotov.info/lib_sec/26_ae/aeli/ade_01.htm

ABC 7: The Nabonidus Chronicle http://www.livius.org/cg-cm/chronicles/abc7/abc7_nabonidus2.html The Complete Tanakh (Tanach) — Hebrew Bible. Yechezkel — Ezekiel. Rashi’s commentary.

https://www.chabad.org/library/bible_cdo/aid/16099#showrashi=true

 

Оригинал: http://s.berkovich-zametki.com/2018-snomer3-chevychelov/