О молитве
Многие из нас думают, что молятся, прочитывая утреннее и вечернее правило, исправно посещая воскресные службы. Если мы, разговаривая с Богом, не возвышаемся в своих просьбах к Нему, а пытаемся призвать его на помощь в земных делах, связанных с болезнями, семейными проблемами, трудностями на работе и т. п., то можем не получить желаемое. Ибо на земле есть свой князь, именно в его власти находится каждый человек, преследующий сугубо земные интересы.
Как Господь может помочь тому, кто не совершает усилий, приподнимающих его к Нему? Как можно помочь человеку, чей дом вовсю полыхает, хотя все предписания по пожарной безопасности были ему даны? Так и мы обращаемся за помощью лишь тогда, когда случается беда. А задача наша в том, чтобы не допустить прихода беды в нашу жизнь. Что требуется для этого? Слушать и слышать Господа. Что мы ежедневно повторяем в молитве «Отче наш»? «Да будет воля Твоя и на земле, как на Небе!». В чём Его воля? В том, чтобы мы непрерывно менялись к лучшему и обращали внимание не только на свою земную природу, но и на небесную. Что нам позволяет это делать? Конечно же, усилия, которые мы прилагаем для исполнения Божьих заповедей.
Речь здесь идёт только о том, что мы должны замечать свои «малые» слабости и недостатки, которые есть следствие нашей неумеренности. Мы не должны всегда потакать требованиям тела, а обязаны следить за тем, чтобы внимание наше не занимали пошлые и пустые мысли, чтобы сердце наше угашало злые чувства и намерения. Нас приподнимают к Небу не подвиги, а честное и ответственное исполнение посильного труда, в первую очередь — труда душевного.
Нельзя отчаиваться из-за того, что мы часто не в состоянии даже приблизиться к исполнению главной заповеди Христа: «Да любите друг друга». По образному выражению проф. А. Осипова: «Любовь — это сто первый этаж. Для того, чтобы до него добраться — ой как надо потрудиться!».
Когда мы становимся на этот путь и в молитвах испрашиваем для этого помощи, тогда она нам и будет оказана. Что, конечно же, отразится самым благоприятным образом и на наших земных делах, ибо у нас будет достаточно сил не только для того, чтобы приступить к делу, но и завершить его. Более того, начиная сообразовывать свои замыслы и намерения с требованиями совести, мы можем избежать многих ошибок. Очищая посредством ежедневных молитв душу, мы ослабляем в ней то, на что может опереться зло, атакующее нас из внешнего мира.
Необходимость утренней и вечерней молитвы связана с тем же, чем вызвана необходимость утреннего и вечернего туалета. Мало кто из нас в здравом расположении ума и тела отойдёт ко сну, хотя бы не умывшись; да и утром мы обязательно приводим себя в порядок. Но при этом многие из нас забывают позаботиться о чистоте души. Давайте подумаем о том, с какой грязью мы сталкиваемся в течение дня, сколько недобрых чувств и мыслей, своих и чужих, входит в сердце и разум. И со всем этим мы отходим ко сну. Поэтому многим ночной покой отдыха не приносит. И вот мы с тяжёлым сердцем начинаем новый день… без очищающей душу молитвы. Что же происходит? В душе накапливаются усталость и напряжение. Отсюда пьянство, наркомания, агрессивность… Именно неустроенность души порождает хаос в нашей обыденной жизни.
Без нашего непрерывного устремления к Небу земля поглотит не только наше тело. Душа, не привыкшая к свету, не сама ли устремится во тьму? Сердечная молитва — это как раз то, что позволяет нашему духу, блуждающему в сумерках среди теней подлинных ценностей, постепенно приподниматься над землей, привыкать к свету невещественному, из которого он и вышел. Много ли требуется для того, чтобы мы смогли подготовить себя к восприятию небесных энергий? Только то, что мы способны совершать немедленно, т.е. то, что нам по силам.
Последнее, чего у нас нельзя отнять — это молитва. В ней источник силы и надежды. «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного», когда мы от всего сердца произносим эти слова, они обязательно дойдут до Спасителя, и Он даст нам именно то, что необходимо сейчас. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного…». Эта краткая молитва, произносимая по нескольку раз в течение дня, позволит нам сохранить не только свои силы, но и силы окружающих нас людей.
О Божией благодати
Всё, что в нашей жизни происходит доброго, происходит только по причине того, что нам даётся БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ. Некоторые по непониманию скажут, что всего достигли своим трудом. Отчасти они будут правы, если этот труд осуществлялся в свете совести. И тем не менее всё нужное для укрепления жизни мы получаем только из благодати. И это утверждение нисколько не унизительно для человека. Ведь благодать можно сравнить с солнцем, которое одаривает светом и теплом всё на земле.
Святитель Киприан Карфагенский говорил: «Как солнце само светит, ручей сам собой течёт, так сам собой проливается небесный Дух» (Письмо 1). Благодать доступна каждому, только не все её имеют. Почему? Если мы сами ничего не делаем для того, чтобы душа наша способна была воспринимать окружающий её свет, лучи его будут скользить мимо неё.
Преподобный Макарий Египетский указывал: «Многие желают стать сынами благодати, но надо не желать этого, надо трудиться». Здесь мы подходим к самому главному. Необходимо понять, какой труд следует совершать для того, чтобы наша жизнь наполнилась силой, позволяющей достойно проходить испытания, позволяющей преображать и свою природу, и окружающий мир. Всё дело в силе нашей веры. Когда мы небрежно относимся к исполнению заповедей — это означает: мы Ему не верим. Коли так, то мы, вольно или невольно, но отказываемся от Его силы.
Дух Божий оказывает благостное воздействие, когда наш дух обращается к Нему, когда мы проявляем волю для слияния с волей Создателя. Сказано: «Под лежачий камень вода не течёт». Вот и думаем, что наши походы в Церковь, принятие Святых Тайн, регулярное исполнение молитвенных правил сами по себе откроют нашу душу исцеляющей силе. Но если при этом наше сердце не трудится, если мы сами не выкорчёвываем из души то, что обильно произрастает в ней из семян зла, посеянных нами и нашими праотцами, то ничего доброго в нашей жизни происходить не будет.
К Богу можно подняться, лишь опустившись в глубины своей души. Что для этого необходимо? Посмотреть на то, что делаем в мире внешнем, какие цели преследуем, но главное — выявить, чём мы жертвуем ради их достижения. Нам для познания истины дано всё: и разум, и чувства, и воля. Необходимо принудить себя к использованию этих сокровищ. Для этого мы должны выработать привычку к размышлению о происходящем во внутренней и внешних сферах бытия; привычку к внимательной молитве. Мы сами должны задавать ритм своей жизни, но станет она осмысленной лишь при условии, что ради обретения мирских благ мы не будем приносить в жертву совесть. Если начинаем строить для себя рай на земле, превращая при этом в ад жизнь других людей — его чёрное пламя поглотит и наше сердце.
Благодать входит в жизнь того, кто способен сам даровать другим то, что имеет. Но сначала дары эти нужно отыскать в самом себе. Без труда и молитвы, без молитвы и труда это сделать невозможно. Кто верует в Бога, тот сообразует свою волю с Его волей, у того «из чрева потекут реки живой воды» (Ин. 7:37). И действительно, когда мы начнём очищаться от грязного налёта похоти и страстности; очищать разум от лености и склонности ко лжи; волю — от произвола и гордыни, тогда душа не только наполнится животворящей силой, но будет способна и без убытка отдавать её ближним.
Особенно непросто складывается судьба тех, кто от рождения наделён большим талантом или гениальностью. Ибо душу таких людей легче всего пленить бесам гордыни, самолюбия, самоволия. И они, конечно же, не упустят своего. Тщеславие рождает часто необыкновенную силу, питающую талант, но оно же закрывает душу от восприятия небесных энергий, позволяющих человеку созидать благо, истинную красоту. Даже если душа, поражённая грехом гордости, всё же находит силы для воспевания истины, она все равно не избежит разлада. Поэтому жизнь многих по-настоящему одарённых людей по-настоящему и несчастна.
Господь дарует нам время только потому, что среди нас ещё остаются праведники и святые, через души которых до самого основания творения проникает животворящая сила дыхания Божьего.
А теперь поговорим о причинах, не позволяющих нам естественным образом восстанавливать и умножать свои силы.
Гордость, гордыня
Если что и приведёт нас в ад, то это будет самолюбие. Нет! Оно уже превратило в ад жизнь тех, кто находится рядом с одержимой гордыней. Оно уже делает невозможным установление добрых отношений с близкими. Оно сеет вражду не только в мире внешнем, но и нарушает в душе гармонию между земными и небесными энергиями, уничтожает их светлое начало. Дух, исходящий из души, пораженной тщеславием, на всё, с чем имеет дело, желает наложить печать самоутверждения. Он стремится использовать любой повод для демонстрации своей значимости, исключительности. Это он воспламеняет наше сердце смрадным пламенем злобы, ненависти, раздражения, обиды всякий раз, когда нам только попытаются сказать правду о том, кто мы.
Этот дух отучает нас от самого главного: слушать и слышать людей и мир, а ведь через них с нами часто говорит Господь. Но нам приятен более всего голос лести, голос, оправдывающий наши слабости и преступления. Именно гордыня является причиной того, что мы окружены скрытыми врагами, теми, кто при первом же случае предаст. Ведь мы не в состоянии терпеть рядом с собой никого, кто сильнее и благороднее нас. А чем же иначе питаться бесу тщеславия? Именно гордыня не даёт нам видеть истинные причины происходящих событий. Г. К. Честертон верно замечал: «Гордый примеряет всё на свете к себе, а не к истине. Гордый считает плохим всё, что ему не по вкусу».
Благотворительность во имя самоутверждения — это катастрофа для духа. Иные строят даже церкви. Построил, — а не на фундаменте ли сатаны? Ведь не во имя Бога она воздвигнута, а во имя гордости. Может быть, эта Церковь будет многим во спасение, но тому, кто построил её, от этого облегчения не будет. И молитвы человека горделивого будут напрасны и богохульны. Ибо он, произнося слова: «Да будет воля Твоя…», на самом деле говорит: «Да будет воля МОЯ…».
Стремящийся самоутвердиться в мире часто достигает на этом поприще успеха. Не следует нам обманываться по поводу того, кто оказывает ему помощь. Внешняя благотворительность и «воцерковлённость» не есть свидетельство праведности. Самый последний преступник или горький пьяница, осознавший глубину своего падения, изо всех сил пытающийся освободиться из-под власти сатаны, несравненно духовно выше самого богатого и добропорядочного господина, наслаждающегося своей возможностью творить благо.
Больше всего гордыня боится ответственности. Она самоутверждается через принижение других людей. Надо понимать, что виды творимого нами суда над другими необычайно разнообразны. Поразмышляйте, например, о том, что происходит с нами, когда мы с упоением просматриваем юмористические передачи или слушаем анекдоты. Это настоящий праздник, пир для нашего тщеславия. Что мы видим и слышим в результате? То, что вокруг нас много тех, кто нас не лучше. Мы радуемся тому, что мы не хуже других. Настоящая беда для души, когда она смотрит только вниз. Но куда направлено наше внимание — туда мы и стремимся.
Гордость житейская даже наши добрые качества (ими обладает, конечно же, каждый человек) обращает в груз, тянущий нас вниз. Что происходит, когда хвалимся, рассказываем о своих достижениях и победах? Так или иначе, но говорим при этом себе: «Мы не чета другим. Мы хоть в чём-то, но их лучше». Конечно же, это так, только наши необыкновенные качества становятся таковыми лишь тогда, когда мы начинаем сравнивать себя с теми, кто выше нас. Но и в этом должна быть мера: за образец следует брать тех людей, чьей высоты мы можем достичь.
Здравомыслящим людям понятно, что большой груз можно поднять только тогда, когда до этого человек упражнялся в поднятии меньших тяжестей, постепенно увеличивая нагрузку. Так и в жизни души-духа. Мы не в состоянии мгновенно преодолеть границы даже смертельно опасных привычек, не говоря о том, чтобы быстро развить в себе особенные качества. Всё начинается с малого. Разве нам не по силам для начала, хотя бы по нескольку раз в день, заставлять себя со вниманием произносить краткие молитвы; удерживать свой язык от сквернословия, а сердце от воспламенения гневом. Посмотрев на то, как протекает наша обыденная жизнь, мы найдём множество указаний к тому, что нам следует делать не только в течение дня, но и течение каждого часа.
Гордость житейская — это болезнь, поражающая, главным образом, ту часть нашей души, которая связана с волей. Наше желание самоутвердиться — вполне естественное желание, и оно также естественно может быть удовлетворено. Для этого просто необходимо отказаться от привычки судить людей и мир, а свои слабости, неудачи, проблемы, болезни воспринимать как то, над чем необходимо подняться, возвыситься, используя нерасторжимую связь нашего духа с духом Жизнедателя.
Но если мы сосредоточим своё внимание на внешней действительности, то тем самым отделим от Божьей воли свою волю, и она начнёт искать в окружающей действительности то, что позволит удовлетворить потребность в самоутверждении. При этом в душе происходит искажение чувств и мыслей, они утрачивают связь с небесными сферами и начинают проявлять себя как «похоть очей и похоть тела». Иеромонах Владимир (Мусатов) говорил: «Если гордость житейская станет беспокоить нас, мы обязаны сказать ей: “Не смущай нас напрасно — мы здесь пришельцы и странники, и имеем такое высокое Отечество, где невысоким почитается возвышенное на земле. Поэтому горами ли, дебрями ли ведёт нас невидимая рука Провидения, всё равно, только бы привела нас в наше горнее Отечество”».
Похоть очей
Давайте более внимательно рассмотрим вопрос о том, что представляет собой ум, поражённый болезнью, называемой — ПОХОТЬ ОЧЕЙ. Именно он и явился создателем мира искусственного, неестественного. И создаёт он его, разрушая и грабя все царства творения. Но нас, главным образом, волнует вопрос о том, что происходит с обычным человеком. Ибо ум, наряду с чувствами и волей, способен выступить в качестве главного проводника, ведущего душу к спасению. Он так же, как воля и любовь, способен изменить человека.
Прежде всего, от нас требуется, чтобы мы использовали свой дар размышления. Почему возникает похоть очей? Потому, что мы не стремимся вскрыть истинные причины происходящих с нами событий, не исследуем основания целей, к которым устремляемся. Нас прельщает внешняя красота и совершенно не волнует то, какие последствия повлечет за собой достижение их.
Мы чувствуем искреннее удовлетворение, когда можем дать детям красивую одежду, чудесные игрушки, хорошую еду. Мы радуемся тому, что смогли сделать это для тех, кого любим. И всё! На этом проявление нашей любви нередко заканчиваются. Нам некогда заниматься их внутренним миром. И любимые нами люди начинают сначала робко протестовать, а потом могут начать против нас необъявленную войну. Ибо нуждаются они в тепле и внимании. А мы желаем видеть предметы, приятные глазу.
Мы, создавая красивые условия для близких, делаем это не для них, а для удовлетворения похоти своих очей. Люди хорошо это чувствуют и начинают пользоваться нами как средством для удовлетворения нами же порождённой в них похоти. И в церковной жизни многих из нас привлекает чаще внешнее благолепие обстановки, обряда. Мы испытываем удовлетворение просто от своего присутствия среди этой красоты. Но кроме того, что очи души получают удовлетворение от литургии, она из церкви немногое выносит. Более того, любуясь внешним убранством храма и не проникая при этом в самую суть этой красоты, мы можем быть крайне раздражены теми, кто нарушил «порядок»: неправильно поставил свечку, криво перекрестился, «не по уставу одет» и пр.
Разве мы молимся при этом? Мы ищем то, что принесёт удовлетворение похоти очей, не более. Подобное происходит во всех сферах жизни, опошляя ее. Причиной тому может быть и то, что ум привык скользить только по поверхности бытия. Что происходит со способностями, которые не применяются с пользой? Они утрачиваются. Так и ум, не исследующий глубин бытия, не устремлённый в небесные сферы, угасает. Постепенно для нас становятся неразрешимыми даже те задачи, ответы на которые находятся прямо перед глазами.
Если бы мы, например, ответственно относились к воспитанию своих детей, то неужели бы вовремя не увидели, как они нуждаются в подлинной, не поверхностной любви. Так и во всём: при выборе спутника жизни, друзей, учебного заведения, работы… если бы мы использовали всю силу дарованного нам ума, а не только его способность любоваться внешней красотой, то разве жизнь наша не была бы иной? Разве мы не избежали бы тех утрат, которые произошли?
Иеромонах Владимир (Мусатов) так говорил о борьбе с похотью очей: «Мы пришельцы и странники; для странников всегда удобнее нести с собою мало, нежели много, и благоразумно нести несокрушаемое, нежели скоро гибнущее. Сохранив душу свою нестяжательно в странничестве, в Отечестве найдём для неё сокровища, которые ни моль, ни ржа не истребляют. Похоти плотской следует говорить: “Удались от нас, мы пришельцы и странники, а на пути не пиршествуют и не роскошествуют…”».
Может ли человек самоутвердиться и полюбить себя, минуя гордыню и похоть? Да. Когда дух наш устремлён к Небу, то он преобразует волю в волю к жизни. Она же, очищая разум и чувства, придаёт душе силы, освобождающие тело от похоти, от излишней зависимости от мирских, земных благ. Если похоть очей выливается в желание любоваться, то похоть тела — в стремление получить наслаждение, удовольствие. Именно она является главной причиной того, что любовь к Богу в приземлённом человеке заменяется любовью к деньгам.
Если в первом случае человек ослабляет над собой власть привычек, предрассудков, болезней, то, заменяя Бога деньгами, мы думаем, что на них сможем купить себе свободу, удовлетворить все свои желания. Да, деньги, если они у нас есть, без труда обеспечивают возможность получения наслаждений. Но именно стремление к получению удовольствий растлевает и уродует человека, делает рабом бесов. Естественные желания превращаются в страсти. Нам теперь недостаточно есть, чтобы поддерживать себя в здравии и силе: от приёма пищи мы хотим получать наслаждение. И вот мы уже в зависимости от чрева. Нам недостаточно того, что люди другого пола такие же люди, как и мы: мы начинаем искать среди них тех, кто даст нам наслаждение. И вот мы уже прелюбодеи, развратники, растлители. Нам недостаточно того, что даёт честный труд: мы начинаем искать способы получить больше, больше. И вот мы уже мошенники, воры, преступники…
Именно похоть тела наносит самые сокрушительные удары по разуму. Сначала она использует его силу для поиска всё новых и всё более изощрённых способов получения наслаждения. Потом — с его же помощью оправдывает их. Поиски такого рода оправданий рождают соответствующую философию, литературу, искусство и, наконец, политику. Главным препятствием этому является Православие, которое не желает отступать от вечных принципов утверждения Жизни.
Гордость и похоть возникают вместе с другими грехами в результате растления души духом, отделившимся от духа Божьего. Их следует рассматривать как захватчиков и разбойников, проникших в наш дом. Они бесчинствуют там, только пока им не оказывают сопротивление, пока в нашей душе не зажжется, обращая врагов в прах, вера.
Есть множество указаний и подсказок, следуя которым мы можем укрепить силу нашего религиозного чувства. Но в нашем кратком очерке остановим своё внимание лишь на словах апостола Петра: «Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью: это вы, прилагая к сему всё старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели — рассудительность, в рассудительности — воздержание, в воздержании — терпение, в терпении — благочестие, в благочестии — братолюбие, в братолюбии — любовь» (2. Пет. 1:3–7).
