(окончание, начало в №8-9/2018)
Часть 2
Эволюция
Теория эволюции в свое время сильно взволновала религиозный и философский мир. Есть такие, кто упорно отрицает эту теорию, показывая ее внутренние несоответствия, ошибки и другие связанные с ней научные проблемы и «белые пятна». Это упорство объясняется существованием мнения, что отрицание теории эволюции есть «религиозная обязанность» каждого правоверного, т.к. почему-то считается, что Тора имеет некую «научную позицию», с точки зрения которой научные теории или принимаются, или предаются анафеме.
Ясно, что все это полная ерунда. Тора никогда не занималась научными проблемами. Даже когда мы читаем о создании Человека, то понятно, что выражения типа «И сформировал Господь Б-г человека — прах с земли, и вдохнул в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом»[1] — есть ни что иное, как выражения, описывающие этические положения — человек имеет «земное» и «духовное» начала. Тора не интересуется биологией, вопросом есть ли мутации и какие они.
Вместе с тем, теория эволюции важна для религии — не в том смысле, что она противоречит тексту Торы…
Пишет рав Кук в «Орот ha-кодеш»: идея, что Всевышний действует эволюционно, — это старая каббалистическая идея, но массы не были достаточно грамотны, чтобы с ней смириться. Массы, пишет рав Кук, предпочитают Бога в качестве фокусника, поднимающего волшебную палочку, говорящего «да будет свет» — и Вселенная немедленно возникает. Но каббалисты говорят об «эволюции миров».
Дарвин превратил старую идею Каббалы, доступную и понятную единицам, в известную общепринятую идею, изложенную на языке биологии. Каббала говорит об этической эволюции, Дарвин — о биологической. Когда мы встречаем в науке учение, подходящее образу мышления каббалистов, мы переполняемся радостью за то, что Мир Всевышнего Един, в этом мире есть развитие биологическое и развитие этическое, что свидетельствует о связи двух миров.
Конечно, мы не обязаны всецело «отдаваться» той или иной научной теории. Другими словами: даже если выяснится, что теория эволюции полностью ошибочна, мы, пожалев о смерти признака связи двух миров, будем продолжать верить Торе… Таким образом, нет никакой проблемы в соглашении с теорией эволюции — напротив, она добавляет нам более глубокое понимание Торы и путей Всевышнего в нашем мире.
Интересно, что и в Избавлении мы находим нечто подобное. Избавление приходит «по капле»[2] — это процесс, а не мгновенное явление. Те же круги, что сопротивляются сионизму, заявляя, что Бог не действует постепенно, — они же яростно сопротивляются теории эволюции. Видимо, все-таки, определенные идеи распространяются не только на свою область, но и влияют на образ мыслей людей и в других сферах.
Бытие Божие
Этот вопрос волнует многих многие поколения. Можно ли доказать Бытие Божие? Можно ли доказать отсутствие Бытия Божьего?
Большинство обсуждающих этот вопрос не совсем понимают о чем, собственно, речь. Большинство — как тех, кто «за», так и тех, кто «против».
Те, которые «за», и не совсем понимающие, о чем речь, своей активностью, аргументами и демонстрацией своей веры раздражают чистые души несогласных, часто совершенно справедливо, с некоторыми аргументами. Так появляется «атеизм».
Авраам пришел к жрецам Ур-Касдим и разбил идолы, говорит мидраш. С точки зрения идолопоклонников Ур-Касдима, Авраам был опасным врагом веры — ведь он берет что-то самое святое для них и разбивает это. Идея, что вера может быть в нечто иное, чем идолы, что вера может быть одна, была совершенно невероятной для того времени. Можно сказать, что Авраам был первым и главным «апикойресом». Но Авраам, на самом деле, был двигателем истинной и чистой веры, пришедшим избавить ее от ошибок и всего ложного и лишнего.
Намного позже, РАМБАМ вел тяжелые войны, к сожалению, с некоторыми праведными евреями и даже мудрецами, считавшими, что Бог материален, у Него есть тело. РАМБАМ объявил их апикойресами. Они в ответ возмущались — «а как же наши великие учителя…» и т.д. Один написал ему даже: «Если ты говоришь, что Бог нематериален, то это значит, что ты считаешь, что Его нет!»
Слава Богу, за сотни лет после РАМБАМа мы уяснили, что Бог не имеет тела и подобия тела, что идолопоклонство примитивно, но все еще какие-то элементы отрицаемой РАМБАМом концепции остаются в наших головах.
Конечно, лишь немногие из соблюдающих евреев считают, что Бог материален и имеет тело, но… некоторые опишут Его как «Ор Гадоль» (Большой Свет). Несогласные с ними будут использовать выражение «Коах Эльон» (Высшая Сила). Но и то и другое — определения Божественности. Бог — не «сила». Он — источник силы, но не сама сила. Он выше этих определений !
И вообще, если идти дальше и глубже, мы поймем, что говорить о том, что Он «существует» и Он «реальность» — все равно будет означать, что мы даем Ему определения, т.е. — принижаем Его. Он вне всяких определений. Как говорит пророк Элияhу в книге «Зоhар»: «Ты абсолютно непостижим для мысли!»Поэтому, даже декларация своей веры в Его существование — идет вразрез с истинной верой. У атеиста еще надо выяснить — или он действительно не верит, или протестует против «принижающих определений»:-)
Однажды, когда я служил в армии, ко мне подошел мой командир отделения. Я был на посту, время — 4 утра.
— Шерки, я хотел с тобой поговорить… Ты знаешь, я не верю в Бога.
— Командир, ты сможешь это доказать?
— Доказать что?
— Что ты не веришь.
— Я должен это доказать?
— Давай определим что такое «Бог» и посмотрим…
Мы углубились в философию и в конце-концов выяснили, что он не верит в примитивные рисунки, изображающие Бога. И тут его потряс следующий вывод — он верит в Бога. Наступил так называемый «кризис ереси»:-)
Атеист не всегда понимает во что он не верит. «Каждый, кто противится идолопоклонству, называется йеhуди»[3] — «йеhуди» — от слова «модэ» (מודה) — “признает”, — признает существование Всевышнего.
Таким образом, настоящий вопрос, который обсуждают верующие и атеисты, это не «есть Бог или нет», т.к. эти понятия никому почти не ясны.
Вопросы должны быть: «Проявляется ли Слово Божие в мире или нет? Есть ли у истории смысл или нет?»
Вот здесь можно что-то полезно обсуждать, а не тонуть бессмысленных бесконечных спорах.
Почему гордость — плохо, а скромность — хорошо?
Мы должны понять, почему в нашей традиции прославляется скромность и осуждается гордость. С одной стороны, можно сказать, что в скромности заключается частица лжи — человек скрывает свои достоинства, с другой — в гордости есть частица правды — человек знает и сообщает о своих достоинствах. Но если человек ТОЧНО ЗНАЕТ о своих качествах и способностях — он должен быть скромным, ибо он знает, что все качества и способности идут от Святого, благословен Он. Тот, кто считает, что все качества и способности есть заслуга только его самого, находится в ложном мире.
В книге РАМХАЛя «Месилат яшарим» обсуждение гордости и скромности идет в разных частях. Гордость осуждается в самом начале, а о скромности идет разговор в самом конце книги. Видимо, проще понять осуждение гордости, чем прославление скромности. Запутавшийся еврей Барух Спиноза в «Этике» пишет, что есть качества, которые в народе считаются достоинствами, но они не являются такими на самом деле, например —»скромность и сострадание». Интересно, что Спиноза осудил гордость, но не увидел в скромности достоинств! Почему? Потому, что в скромности присутствует «слабость души», а любая слабость, пишет Спиноза, это плохо. Это очень подходит его теологии, отождествляющей Бога с Природой. Если Бог это природа, а я — часть природы, то у меня нет объекта, по отношению к которому я должен быть скромным, поэтому скромность это слабость моей самоидентификации. Но тот, кто знает Бога и понимает, что Бог трансцендентен, не является частью этой реальности, — тот знает, по отношению к Кому надо быть скромным. Гордость создает экран между человеком и Эйн-Соф.
В «Зоhaр» сказано: «Кто мал — тот велик, кто велик — тот мал». То, кто очень большого мнения о себе — в какой-то степени видит себя источником достоинств, т.е., можно сказать, в какой-то степени считает себя Богом. И о гордеце сказано в Талмуде: «Говорит Святой, благословен Он: Я и он не могут быть вместе в этом мире.»[4] Если Сам Бог говорит такое, то вопрос «кто должен уступить свое место» уже лишний. Гордец будет вынужден уступить.
Но скромный человек обладает всем, что посылает ему Бог, и этим он делится с ближним. Таким образом, скромность — великое качество и истинное достоинство.
Судьба
Является ли судьба «фатализмом», как у греков и на Дальнем Востоке? Значит ли это, что будущее изменить нельзя, что человек обречен достичь какую-то цель?
Нет. В иврите слово «судьба»(«гораль») указывает на «случайность»: «…бросали пред Аманом пур, то есть жребий (гораль),…»[5] — действие (бросание жребия), результат которого непредсказуем.
Случайность жребия — освобождение от «железных» законов природы, от детерминизма. Мы радуемся жребию, т.к. результат непредсказуем.
Отсюда мы приближаемся к пониманию, что «гораль» может быть инструментом открытия Божественного Провидения. Если все законы природы абсолютны и предопределены заранее, то Богу уже нет места для вмешательства. Но если детерминизм не абсолютен («теория хаоса» говорит о том, что в реальности детерминизм не абсолютен и случайности есть место), то Бог может вмешиваться — так, как Он это сделал в Пурим, т.е. через жребий.
У слова «судьба» («гораль») есть также несколько иное значение. В основе, это слово использовалось для определения процесса распределения земельного надела жребием, но потом, слово стало обозначать сам надел. «…Господь — доля моя и чаша (участь) моя, Ты споспешествуешь судьбе моей. Наделы выпали мне в приятных (местах), и наследие мое прекрасно для меня. «[6] — человек рад своей судьбе — не процессу, а тому, что он получил.
«Гораль» означает тут «то, что я получил».
Неожиданно приходишь к выводу, что «гораль» показывает мне «мою личную долю». От недетерминистской судьбы мы приходим к индивидуальной независимости: «По жребию наделят его уделом…»[7]
Любовь
Это слово настолько важное, насколько сложное. Можно просто сказать, что «любовь» — это упорядочение системы интересов между мной и тобой, для совместной пользы. Действительно ли это — «любовь»? Нет. Это всего лишь — система интересов.
Любовь между мужчиной и женщиной: в нашем мире есть болезнь, которую надо уметь лечить — мы используем красивое слово «любовь» для обозначения инстинктов и страстей. Но это не любовь.
Когда я занят своими страстями, я использую удовольствие ближнего для своей собственной пользы (удовольствия), т.е. цель — собственное удовольствие.
Любовь есть нечто обратное: я использую своё удовольствие для пользы(удовольствия) ближнего, т.е. фокус перемещается от себя к ближнему. Это и есть настоящая любовь.
Есть и любовь «третьего вида» — «идеальная любовь». 500 лет назад рабби Элияhу де Видас сказал: «Кто не знал любви к женщине, тот не знал любви к Богу», т.к. любовь Бога сокрыта за любовью мужчины к женщине и женщины к мужчине. Сказано: «Полюби ближнего как самого себя, Я — Бог»[8] Обратите внимание: «Полюби ближнего» — любовь к ближнему; «как самого себя» — любовь к себе — если не любить себя, как полюбить другого? «Я — Бог» — любовь к Богу — если не любить Бога, как полюбить творения Его — себя и ближнего?
Гуманизм
Гуманизм — один из базовых принципов современной культуры. Человек находится в фокусе всего. Почему?
Можно сказать, что человек любит себя и поэтому ставит себя в центр. В общем, это — расширенная версия эгоизма — не очень полезная и не очень вредная.
Более глубокое понимание гуманизма основывается на осознании того, что Человек создан по образу и подобию Бога, или , как сказал раббои Акива: «…любим человек, созданный по образу; чрезмерная любовь оказана ему тем, что он создан по образу…»[9] — т.е. человек, некоторым образом, является «образом Святости», что дает ему право оценивать себя чрезвычайно высоко. Однако, здесь человек попадает в сложную ситуацию.
Сегодня идет гигантское мировоззренческое противостояние между «западной» культурой и «исламским миром». Запад получил в наследство от греческой философии идею «человек — превыше всего». Похищение Прометеем огня у богов — есть ни что иное, как бунт против богов. Ислам, напротив, говорит о подчинении, полной сдаче человека перед Абсолютной Силой Бога.
Иудаизм предлагает решение: не «или Бог, или Человек», но «сотрудничество Бога и Человека, диалог». Бог подарил огонь человеку — не горящий факел, а два камня, чтобы натирая их получился огонь, как говорит нам мидраш. Человек, согласно иудаизму, ДОПОЛНЯЕТ Акт Творения, как партнер в деле Завершения Творения. Не борьба за власть, а диалог Бога и Человека.
Прогресс
Все, казалось бы, ясно: все понимают, что мир должен идти вперед, прогресс необходим. Но так было не всегда и не везде. Для Востока идея прогресса была чуждой — стабильность считалась идеалом, ибо перемены необязательно вели к чему-то лучшему. Однако, в мире победила западная концепция: надо менять, исправлять мир.
Западная идея происходит от страданий человека, вызванных различными факторами — природными, социальными и т.д. С этими факторами надо бороться, чтобы улучшить жизнь человека.
При более глубоком анализе выясняется, что за идеей прогресса стоят другие идеи. Первая — мессианская.
Мессианство — очень т.с. «еврейская» идея, предполагающая, что в конце-концов прогресс приведет нас к «идеальному миру». Было множество таких попыток в истории, но мы верим, что только Тора Народа Израиля, живущего на своей земле, приведет к настоящему идеалу.
Вторая идея — «человек — изначально хороший», поэтому, человеческая история идет по направлению к хорошему. Свидетельство тому: любая беседа между израильтянами, длящаяся часами и состоящая из констатации факта «как все плохо», — всегда заканчивается «йиhъе тов!» («будет хорошо!»). В глубине еврейской души заложен оптимизм, вера в то, что человек изначально, в основе своей, хороший и прогресс идет в правильном направлении.
Пост
Пост — это здорово! Каждый натуропат скажет вам, что надо иногда очищаться от всякой всячины, которой мы отравляем свои тело у душу. Каждый постящийся — в Йом Кипур, например — знает, что это так.
Но пост не только полезен для здоровья. Пост ОСВОБОЖДАЕТ. Я вижу шоколад и не могу владеть собой — мне надо его непременно съесть здесь и сейчас. Когда я соблюдаю пост, я показываю, что я свободен, т.е. — могу осилить природу. Поэтому мы едим в конце поста — не потому, что мы голодны, а потому, что мы показали свою свободу и теперь можем «поднять» еду, вместо того, чтобы еда «опустила» нас. Здесь мы открываем для себя, что слово «пост» («цом») похоже на слово «перекресток» («цомет») — объединение с другими постящимися при возвращении к самому себе.
Спасибо
«Спасибо» («Тода») — это часть этикета. Когда я благодарю кого-то, я, по сути дела, признаю его существование. Если я получил что-то, я бы мог сконцентрироваться на этом и, как маленький мальчик, совершенно забыть о том, кто мне дал это. Благодарность — это признание существования того, кто сделал тебе подарок. Не просто признание, а РЕШЕНИЕ, что он существует. Благодарность — это предоставление существования дающему. Это ясно, но если мы начнем углубляться в суть вопроса, мы поймем, что у «спасибо» есть и другое значение.
Когда я говорю «спасибо», я даю СВОЮ благодарность ТЕБЕ — и этим я даю существование СЕБЕ. Я пассивен, получая, но активен, благодаря.
Создатель Мира может сделать за нас абсолютно ВСЁ — создания могут не быть или быть полностью пассивными. Единственное, чего Всевышний не может дать Человеку — это «спасибо», которое Человек дает Всевышнему.
Отсюда мы можем сделать вывод, что «спасибо» — это Цель Творения. Грех Первого Человека заключался в том, что он не только не поблагодарил, но опроверг, что ему оказали услугу: «И сказал человек: Жена, которую Ты дал, (чтобы ей быть) со мною, она дала мне от дерева, и я ел.»[10], — он предъявляет Богу некие претензии…
Исправление этого греха состоит в том, что человек может благодарить Бога — за Его вмешательство в историю, за ПАЛЬМАХ и ЦАХАЛ, с которыми мы создали Государство. Произнесение «Халеля» в День Независимости Израиля — это наше «спасибо», делающее историю завершенной.
Раскаяние
Что такое Раскаяние (Тшува) ? Первое, что идет в голову при упоминании слова «тшува» — это его первое значение в иврите — «ответ» (на вопрос). Вопрос приводит к потере стабильности, равновесия у того, кого спрашивают.
Другое значение слова «тшува» связано с корнем «шав» — вернуться (к источнику, к Богу). Обратите внимание — «лахзор ба-тшува» означает не исполнение заповедей, но только «вернуться к Богу» — «И возвратишься ты к Господу, Богу твоему,…»[11], а исполнение заповедей — уже логическое следствие из этого.
Если еще глубже рассмотреть понятие «тшува», то приходишь к выводу, что это — возвращение человека к самому себе(«ле-ацмо», что равносильно «ацмаут»- независимость), что по большому счету означает «быть свободным». Таким образом, Раскаяние, Тшува — есть процесс возвращения человека к Истинной, Исконной и Изначальной Свободе.
Компенсация
Сегодня принято считать, что человеку положена некая компенсация («пицуй») за какие-то страдания. Компенсация указывает на слабость человека, но можно рассматривать ее как часть Справедливости («Цедек»). Например, коэн получает компенсацию за то, что он коэн — во время «выкупа первенца» — вместо того, чтобы первенец становился храмовым служителем, эту обязанность, сопряженную с определенными неудобствами, возложена на коэнов, которые во время выкупа получают компенсацию — 5 серебряных монет.
Компенсация также является выражением «этической взаимности» в межчеловеческих отношениях. Христианство говорит, что этично только «давать», только «любить ближнего» и жертвовать собой. Но иудаизм говорит вещи, которые сегодня менее популярны: «Дадут — получат, не дадут — не получат»[12]. Требование взаимности — это часть требования Справедливости в мире. Не только одна любовь ведет к Исправлению. Любовь без взаимности, компенсации — неполная любовь. Нужен Исправленный Мир, где все изъяны устранены. Это — основа требования компенсации в иудаизме, требования высшего этического идеала.
Внимание
Мы должны слушать и понимать. Мы должны осознавать, что снаружи есть мир и он дает о себе знать.
Я иду по улице и слышу звуки шофара — кто-то делает это специально, чтобы я услышал и осознал существование чего-то, что вне меня.
Зрение тоже дает мне такую информацию. Но есть разница. Когда я слушаю, я вынужденно оказываюсь в ситуации покорности, когда я смотрю, то оказываюсь в ситуации покорителя.
Внимание ставит человека в положение, когда он вынужден получать что-то извне и, таким образом, человек осознает себя, реальность мира и отношение между собой и реальным миром.
Это отношение слушателя Того, Кто сказал «Да будет Свет!»
Не имманентного создателя, но Того, Кто говорит, Того, Кому есть что сказать МНЕ.
Внимание в более высоком выражении называется пророчество — дрeвняя еврейская способность слышать слово Того, Кто создает Реальность. Внимание к Слову есть возвращение всего мира к Истине.
Дождь
Мы в Израиле, в отличие от европейцев, любим дождь. Причины — в основном экономические. Дождь орошает землю. Тора благословляет нас: «Если в законах Моих ходить будете и заповеди Мои соблюдать и исполнять их, Я дам ваши дожди в свое время, и даст земля свой урожай, и дерево полевое даст плоды свои.»[13]
Талмуд говорит, что пока не было дождя, не было что просить у Бога, не было о чем молиться.
Мир Египта, где полно нильской воды, орошающей поля, это мир без молитвы. То, что иногда есть дождь, а иногда его нет, — пробуждает «метафизическую жажду», связывает человека с Тем, Кто посылает дождь. Таким образом, отсутствие иногда дождя становится в определенном смысле благословением — это открывает человеческое сердце. Это религиозное объяснение приглашает нас к другому, более глубокому.
Когда мы видим, что дождь идет сверху и падает вниз, мы начинаем задумываться — то, что разделено, может быть соединено. Можно сказать, что дождь пробуждает в нас некую пантеистическую мысль. Мы видим общее Единство Бытия — Божественность находится не только сверху, но и снизу.
«Один Бог, что на Небе, что на Земле»[14] — и Он демонстрирует это нам с помощью дождя.
Философия
Это вклад греков в мировую цивилизацию. С этим мы боролись в эпоху Хашмонаим. Нам противостояла культура, в центре которой было не только удовольствие, но и мысль.
Философия начинается с вопроса, удивления, по словам Платона. Человек смотрит на мир и спрашивает: «Что? Почему? Сколько? Как? Зачем?» Все это философия поддерживает и в этом греки и евреи солидарны. Мы тоже говорим, что ha-Тора дана «человеку бесхитростному, пребывающему в шатрах»[15] — «бесхитростный» на иврите «там», что намекает нам на «тмиhа» — «удивление, потрясение». «Бесхитростный» («Там») в Пасхальной Агаде спрашивает «ЧТО ЭТО?»
Затем, с течением времени, философия стала претендовать на то, что ей известны ответы и эти ответы она стала давать. Появились философские школы, говорящие как человек, общество и государство должны себя вести — в этическом и интеллектуальном аспектах. Давались объяснения смысла жизни и существования Вселенной. Многие поколения люди чувствовали, что философия «строит» их мир, что на все вопросы у них есть стопроцентные ответы, данные самыми выдающимися мыслителями. Это продолжалось долго, пока мы не достигли «третьей фазы».
Эта фаза наступила, когда философия стала задавать вопросы себе. Есть ли смысл в ее постулатах? Где границы разума? Начиная с Канта, принято считать, что все ее постулаты, сознания и познания субъективны и нет в них абсолютной верности. Дело дошло до того, что феноменология (у истоков ее стояли Гуссерль и Хайдеггер) определила, что даже философские понятия являются препятствием на пути к Истине. Следующая фаза, таким образом, это ломка понятий для открытия Истинной Живой Реальности. В конце-концов, мы понимаем, что это — ломка философии, которая откроет человеческие уши и сердца для Пророчества, которое обязательно вернется к нам.
Примечания:
[1] — Берешит 2:7
[2] — Йерушалми, Брахот 4-б
[3] — Бавли, Мегила 13-а
[4] — Бавли, Сота 5-а
[5] — Эстер 3:7
[6] — Теhилим 16:4-6
[7] — Бамидбар 26:55
[8] — Ваикра 17:18
[9] — Авот 3:14
[10] — Берешит 3:12 — РАШИ: «которую Ты дал, (чтобы ей быть) со мною. Здесь проявил свою неблагодарность [Авода зара 5б].»
[11] — Дварим 30:2
[12] — выражение, известное в народе благодаря премьер-министру Б.Нетанияhу
[13] — Ваикра 26:3-4
[14] — Пасхальная Агада
[15] — Берешит 25:27
Оригинал: http://z.berkovich-zametki.com/2018-znomer11-12-sharky/
