От переводчика
Статья раввина Авраама-Ицхака hа-Коhена Кука «Идейные процессы в Израиле» («למהלך האידיאות בישראל«) впервые была опубликована в 1912 году в газете «ha-Иври», редактором которой был р. Меир Бар-Илан. Позднее была включена в сборник «Орот». Статья считается одной из наиболее важных в философском наследии рава Авраама Кука.
Эта статья вышла в Германии в еженедельнике «ha-Иври». Редактировал его рав Меир Бар-Илан[1] — сын воложинского НАЦИВа (рав Нафтали Цви-Йеhуда Берлин[2]). Рав Меир Бар-Илан был одним из вождей движения религиозных сионистов «hа-Мизрахи».
Почему рав Кук счел необходимым опубликовать статью в этом издании? Этот текст — реакция на серию статей Шая Горовица, публициста, которого я бы назвал «протопостмодернистом». В своих статьях Горовиц высказывал мнение, что каждый народ, каждое духовное течение имеет свое историческое предназначение. Когда предназначение выполняется, этот народ/духовное течение может исчезнуть из истории. Например: евреи выполнили важное предназначение — распространение морально-этических принципов — поэтому, евреям остается только одно — исчезнуть. Он предрек, что в скорости евреи исчезнут с исторической сцены.
Эти слова возмутили рава Кука и заставили написать резкий ответ. Он не послал его в журнал, где Шай Горовиц публиковался[3], а послал в вышеупомянутую газету «ha-Иври». Когда Горовиц спросил рава Кука — почему он отвечает ему в другом издании, рав Кук ответил, что причина в том, что такие, как Горовиц подпадают под «дин-родеф»[4], ибо любое высказывание, выражающее сомнение в ценности Нации, есть преследование («редифа») Нации. Поэтому, в издании Горовица он публиковаться не будет. Рав Кук даже не написал слово «Шалом», обращаясь к Горовицу, т.к.
«Нет мира, — сказал Бoг мой, — нечестивым»[5]
Статья написана в несколько ином стиле, отличающемся от остальных текстов рава Кука. Здесь мы видим особую систему понятий и терминов, взятую у Гегеля. В академических кругах эту статью рава называют «гегельянской», но это не совсем так. Систему Гегеля он использует как инструмент для оперирования намного более аутентичной системой — каббалистической.
Рав использует, например, термин «идея», взятый у Платона и Гегеля, но в несколько ином смысле. «Идея» ему нужна для того, чтобы его понимали современники.
И еще небольшое уточнение: Гегель, как известно, был тем самым мыслителем, оказавшим наибольшее влияние на Карла Маркса. Маркс преобразовал гегельскую диалектику в «марксистскую диалектику» и ко времени написания этой статьи «марксистский язык» был общепринятым.
Базовая предпосылка Гегеля — история строится по системе «тезис — антитезис — синтез», причем синтез становится новым тезисом и т.д. — до стадии, которую Гегель называет «Абсолютная духовность», если хотите — называйте это «Богом»(Элоhим).
Кстати, по Гегелю «национальные божественные концепции», также, в конце концов, являясь тезисами и антитезисами, придут к Единой «Абсолютной духовности».
В отличие от Гегеля, построившего «спиритуалистическую диалектику», Маркс построил «материалистическую диалектику», где тезисом и антитезисом являются стороны «классовой борьбы», а «Абсолютная духовность» — мир, где победил коммунизм — без государств, войн и прочих бед.
Теперь давайте разберемся, откуда Гегель взял все эти идеи? Часть исследователей полагают, что Гегель находился под влиянием Вико (Giambattista Vico), итальянского философа 18-го века, одного из основоположников философии истории. Видение истории, как продукта взаимоотношений идей, было уже у Вико. Видимо, Гегель заимствовал часть идей Вико.
Откуда Вико взял свои идеи? Он прочитал латинский перевод книги «Нецах Исраэль» («Вечность Израиля») Mahaраля[6], которая так же построена на основе идеи диалектики: Галут — Геула — Галут — Геула, Первый Храм — Второй Храм — Третий Храм, как синтез…
Те же идеи есть и у рабби Кордоверо (РАМАК)[7].
Рав Кук использовал те же каббалистические источники, что и РАМАК и Маhараль, но стиль изложения его был гегельянский. Это не мешает академическим кругам называть эту статью «гегельянской» и напрочь игнорировать источники Рава.
И еще один момент. В чем разница между гегелевско-марксовой диалектикой и диалектикой Мahaраля/рава Кука? В философии есть т.н. «диалектический треугольник», где «синтез» является чем-то новым — т.е. угол «синтеза» — это не угол «тезиса» или «антитезиса». У Маhараля есть «диалектический ромб», где треугольник «тезис-антитезис-синтез» есть позднее производное от четвертого угла — «изначального единства тезиса, антитезиса и синтеза». «Ромб» означает, что Провидение задает направление диалектике.
На более простом языке это называется «алеф(1)-бейт(2)-гимел(3)».
Тора начинается с буквы «бейт»(2), что означает изначальное множество — 2 больше единицы. Дальнейшее повествование показывает, что все идет к Единству. Но так как «бейт» это вторая буква алфавита, это признак того, что где-то есть скрытый «алеф». Мидраш, приводимый в «Зоhаре», рассказывает, что Создатель, перед Сотворением Мира, спросил у букв их мнение о предстоящем предприятии. «Тав» (последняя буква алфавита, гематрия ее равна 400) сказала, что начать с нее, т.к. ее гематрия самая большая и с нее начинается слово «Тора». Бог отверг эту идею, не помню сейчас по какой причине. Затем выступили буквы «шин», «куф», «рейш» — «шекер»(«ложь») — Бог сказал, что ложью не станет создавать Мир. И так далее — каждой букве Бог находит причину, почему с нее Он не будет создавать Мир.
И вот подходит черед «бейт» — Бог говорит,что с этой буквы начинается слово «браха»(«благословение») и Он создаст Мир именно с «бейт».
«Алеф», расстроенная, стоит в стороне. Бог ей говорит: «Алеф — это ‘арур’(проклятый), а бейт — ‘браха’. Но не расстраивайся — когда Я откроюсь детям Моим, я откроюсь с буквы алеф — ‘анохи’ (‘Я Господь’[8])»
Не очень убеждает, правда? «Бейт» — это и «бильбуль», а «алеф» — еще и «аhава», «эмуна»…:-)
Mahараль объясняет, что «бейт» — это изначально «браха», т.к. «бейт» — это начало множества («рибуй»), а множество — это благословение, «браха». А одиночество — проклятье.
Если бы Мир создан был с «алеф», то разделение Мира мешало бы видеть изначальное Единство. Поэтому, надо начинать с «бейт», а «алеф» со временем откроется — и так будет «гимел» (3 = 2 плюс 1).
О понятии «идея» (или «идеал»), которое использует здесь Рав. Само понятие нам известно от Платона. Он видел наш мир в качестве отражения «Высшего Мира». «Высший Мир» — мир Истины, мир идей, а мы — лишь тень его. Идея — это истинная реальность. Например — число 2, которое никто из нас не видел. Мы видели пары, но «число 2» — это идея. Платон говорит, что идея — это высшая реальность, предназначение которой — открыться в этом мире в специфической, определенной форме.
Откуда Платон взял это? Считается, что от Пифагора, который, в свою очередь, находился под влиянием Востока. На Востоке (и в иудаизме тоже), мир сравнивается с Храмом, а Храм на Земле считается отражением «Небесного Храма»: «Смотри и сделай по их образцу, какой тебе показан на горе.»[9] — т.е. есть некий высший образец, Храм на Земле — это его отражение.
Или — «По образу и подобию»… Поэтому, уже в тогда, в глубокой древности, и среди евреев, и среди греков, бытовало мнение, что на Платона повлияла Тора. Как минимум, так считал Филон.
Платон писал, что Демиург превращал идеи в реальность — он смотрел на идеи и создавал мир. Таким образом, у Платона идеи были не только до реальности, но и подчиняли себе бога.
Здесь отличие от иудаизма: мидраш говорит, что Бог создавал мир, глядя В СВОИ записи, глядя в СВОЮ, ИМ ЗАПИСАННУЮ, ТОРУ. Тора — это шаблон реальности, но шаблон НЕ абсолютный.
“Зоhар” говорит, имея в виду прежде всего Платона, что среди философов есть такие, кто стоит близко к правильному пути.
В чем разница между тем, как Платон использует слово «идея» и тем, как это слово использует Гегель? Для Гегеля «идея» не является чем-то «из высших миров», но чем-то единым с реальностью. Это уже близко к материализму. Среди последователей Гегеля нет единого мнения был ли он атеистом или нет. Впрочем, для нас это не так важно.
Один мидраш говорит, что «Создадим» («наасе») следует читать как «нааса» («Создан»). Там же высказывается версия, что «партнеры Бога» в процессе создания человека — ангелы.
Кто эти ангелы? Мидраш[10] называет четырех ангелов, к которым Бог обратился с предложением присоединиться к процессу создания человека:
Имя первого ангела — «Хесед»(милосердие), второго — «Эмет»(истина), третьего — «Цедек»(справедливость), четвертого — «Шалом».
Интересно, что Бог обращается к необычным ангелам. Мы привыкли, что имена ангелов — Михаэль, Гавриэль, Рафаэль и т.д., но тут — имена ангелов, означающие ценности.
Почему Бог обращается к ценностям, чтобы создать человека?
Простое понимание: Бог создает нечто, что реализует эти ценности, или, если хотите, называйте их «идеями».
Хесед сказал: «Йибарэ ha-адам…», «Да будет создан человек, творящий милосердие».
Эмет сказал: «Не будет создан, ибо человек состоит из лжи».
Цедек сказал: «»Да будет создан, ибо человек творит справедливость».
Шалом сказал: «Не будет создан, ибо человек состоит из конфликтов»
Почему надо советоваться с ангелами? Потому, что предназначение человека — делать Хесед, Эмет, Цедек и Шалом.
Но мы видим, что невозможно одновременно реализовать «хесед» и «эмет», невозможно одновременно реализовать «цедек» и «шалом»!
Мидраш показывает эти сомнения и продолжает рассказ: ангелы начали спорить и, пока шел спор, Всевышний создал человека. Ангелы возмутились, но Всевышний сказал, что человек уже «создан (‘нааса’) по образу и подобию нашему». Ангелы продолжали возмущаться — больше всех разозлился ангел по-имени «Эмет». Всевышний схватил его и бросил на землю, как сказано «…и правда сброшена будет наземь»[11].
Оставшиеся ангелы сказали Богу: «Что ты делаешь со своей печатью?!» — без истины нет критериев для остальных ценностей — «Подними истину с земли!»
Но сказано: «правда из земли произрастает«[12]
Ангелы не знают, что такое время. Они вечны, поэтому у них все абсолютно — милосердие, истина, справедливость, шалом — без каких-либо компромиссов. Для создания человека нужен компромисс, поэтому Эмет был сброшен на землю. Бог говорит ангелам: «Ладно, не волнуйтесь, у меня есть нечто, о чем вы не знаете — это произрастание (цмиха)». А произрастание — это Время.
Бергсон сказал, что существование человека — это течение времени.
Во Времени возможно совершить т.с. «диалектический синтез»: в один период времени господствует Хесед, в другой — Цедек и т.д., пока, в конце концов «правда из земли произрастает», т.е. со временем, человеческая история приведет к объединению абсолютных ценностей. Именно эту идею мы сейчас изучаем — «О развитии идей в Израиле» — т.е. история построена как процесс проявления идей из абсолютного мира в мире, где все относительно.
Противоречия между абсoлютностью и относительностью есть причина возникновения кризисов и конфликтов. Цель Рава в этой статье — отрицание тезиса Горовица («Евреи завершили исполнение своей исторической роли»). Рав Кук объясняет Горовицу роль евреев в истории и показывает, что роль эта далеко не завершена.
Первая часть статьи называется «ИДЕЯ БОЖЕСТВЕННАЯ И ИДЕЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ В ЧЕЛОВЕКЕ«.
Вторая — «ИДЕЯ БОЖЕСТВЕННАЯ И ИДЕЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ В ИЗРАИЛЕ«.
Согласно Раву, история — это диалектика отношений между двумя центрами — 1) «Божественная Идея» и 2) «Национальная Идея».
Эти две идеи встречаются и в душе (нефеш) человека. Почему человек идет за определенной идеей и не идет за другой? Интуиция. Или, если хотите, «корень души» (шореш ha-нешама). Все люди рождаются с «аристотелевским корнем души» или с «платоновским».
Мы не знаем — «бытие определяет сознание» или наоборот. Мы только знаем, что бытие и сознание как-то связаны. Во всей человеческой истории мы знаем примеры, когда идейные движения были лучше и сильнее входивших в них индивидуумов.
Что разделяет святых («Зоhар», РАМАК, рав Кук) и философию (Платон, Вико, Гегель)?
Соответствие пророчеству — вот еврейский критерий истины. Критерий истины в философии — автономен. т.е. философ сам определяет что есть истина. Это — общее замечание.
Более конкретно: у евреев постоянно идет использование различных понятий в этическом направлении. Вывод всегда согласовывается с моралью. Этика (мусар) — это определение что есть Хорошо и что есть Плохо.
Философия часто говорит: «Да, это жестоко и безнравственно, но такова жизнь…»
У евреев такое не пройдет. Еврей скажет: «Такова жизнь? Тoгда я хочу понять почему это морально и где здесь мораль.»
* * *
Итак, мы начинаем с заглавия первой части: «ИДЕЯ БОЖЕСТВЕННАЯ И ИДЕЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ В ЧЕЛОВЕКЕ».
Согласно Раву, история — это сложная диалектическая система отношений между Божественной идеей и Национальной идеей.
В каждом человеке есть что-то, что направлено на самого себя и что-то, что направлено во вне.
Что это за «вне»? «Вне» имеет два измерения — 1) Абсолют (Эйн Соф); 2) Относительное «вне» — социум;
В человеке есть нечто (некое «окно»), что обращается к Абсолюту через все преграды. Обращение человека к Абсолюту порождает религию, философию, мистицизм, верования.
Обращение человека к социуму порождает национальные чувства, патриотизм и т.д. и т.п.
В Истории мы встречаем выражение обеих идей и их противоборства или сотрудничества.
Согласно Раву, противоборство двух идей — корень проблем Человечества. Мы, евреи, должны стать решением. Третья идея — Идея Религии — должна была стать решением, но не стала, впрочем, речь о ней будет идти в пятой части статьи, не сейчас.
* * *
Читаем текст:
«Стиль жизни и стиль мышления человека, охватывающие всю его сущность, с наибольшей полнотой выражаются в идее общества и в духовной идее, которые суть собрания национальных форм и форм верования, свойственных человеческим сообществам»[13]
Человек состоит из мыслей и жизни. Когда Рав пишет «жизнь» (хаим) — он имеет в виду «существование, опыт» (experience, хавая). Человек мыслит и существует. Эти две функции полностью описывают всю сущность человека.
Человеческое существование выражается наиболее полно в обществе других людей.
Общество людей производит нацию. На сегодняшний день, нация — это самое широкое объединение людей. Духовность (руханиют) есть производное веры (эмуна), религии, идеологии. Рав здесь все время идет от частного к общему: разум и чувство человека — духовность и общество — верования и нация.
«Когда эти стили отчетливо проясняются, и начертание их линий искусно завершается историей, находим тогда мы две основные идеи человечества, неизменно повторяющиеся на всех кругах и видоизменениях жизни, жизни личности и общества, деятельной и духовной: идею национальную и идею Божественную; первую — как стиль упорядоченной жизни общества и вторую — в качестве стиля познания духовной идеи.»
Если анализировать, пишет Рав, всю историю наций и верований, то находим мы две основные идеи человечества — Национальную и Божественную.
«Если же мы ограничимся более обычным подходом, и рассмотрим эти идеи в их общепринятом расположении, то назовем их национальное чувство и понятие Бога, которые подчас, при возможных изменениях ситуации, меняют свой ранг по выси на противоположный, и тогда мы обнаруживаем, что низшая из них возвышена, а высшая приземлена, и они выступают как понятие нации и чувство Бога.»
К классу чувств относится патриотизм — национальное чувство. «Понятие Бога» (Деа элоhит) относится к классу разума. «Ты даруешь человеку знание и учишь смертного пониманию», сказано в молитве «18». Т.е. встреча с божественным — это интеллектуальное событие. Во всяком случае, в нормальной ситуации. Но иногда все происходит наоборот. В дегенеративном восприятии отношение к Богу — это чувство, а отношение к нации (патриотизм) — это что-то из области, связанной с интеллектом.
Когда-то на монетах писали «Король такой-то, милостью Божьей». Высшим авторитетом тогда считался не король, а Бог. С появлением модернизма, Бога сделали «частным делом каждого», т.к. стали считать, что вопросы веры относятся к области чувств и являются чем-то вроде болезни.
Если вы больны диабетом — государство поможет вам с вашей проблемой — инсулином.
Если вы верите в Бога — государство поможет вам с вашей проблемой — синагогами и миквами.
Вместе с тем — поклонение перед святостью Конституции и Общественного строя считается чем-то из области интеллекта. Известные словечки, принятые в БАГАЦ («не подлежит сомнению» и т.д.), свидетельствуют, что общество считается высшим авторитетом, а вопросы веры считаются психической проблемой.
Руссо придумал понятие «Общественного договора» — каждый готов поступиться частью собственной свободы ради общественного блага. Но никто никогда никого не спрашивал — готов ли он на это согласиться. «Общественный договор» — фикция, призванная моделировать Абсолют для юридических нужд. В конце-концов, людей сплачивает чувство, а не интеллект. Не мудрец является лучшим руководителем, а обладающий харизмой человек.
«Требуемые для этой перемены положений взлеты и снижения личности также являются верными причинами, а иногда и надежной родословной могучих потоков жизни, бьющих в окружающей нас реальности, начала которых особенно заметны в жизни всего общества, но их влияние все более захлестывает и самые глубины внутренней жизни человека.»
Переход чувства и разума от национализма к божественности и обратно создает напряжение в отношениях идеи национальной и идеи божественной, что является причиной «могучих потоков жизни», влияющих на общество и, потом, на «глубины внутренней жизни человека».
Откуда начинается Идея Национальная и Идея Божественная? Есть ли у них что-то общее? Конечно!
Общее между ними — выход из частного во внешнюю среду. Когда я обращаюсь к Богу, я обращаюсь к Бесконечности (Эйн Соф). Я, ограниченный и конечный, обращаюсь к Неограниченному и Бесконечному. Я, живя в обществе, выхожу от себя к своим друзьям. Общество — это что-то «внешнее», как и Бог — это что-то «внешнее». Но есть разница в масштабах «внешнего». Человеческое общество — конечно (сейчас в мире максимум 6 млрд. человек), у Бога — нет максимума (Эйн Соф). Но некое сходство есть — «библеисты» заявляют, что Божественная Идея есть «мифологическая форма» Идеи Общества.
При этом сходстве, возникает вопрос: один ли у них источник? В общем — да. Обе идеи имеют один источник, но в реальной жизни мы встречаем их в совершенно разных «плоскостях».
Идею Божественности я встречаю в «плоскости» души (нешама). Идею Национальную (Общественную) я встречаю в «плоскости» природы (тева). В душе человека возникает смятение от того, что две идеи он встречает в разных плоскостях. Поэтому, система отношений между Божественным и Национальным на протяжении всей истории функционирует не особо удачно.
* * *
«Готовность к восприятию Божественной идеи заключена явно или скрыто, прямо или искаженно, в самой сердцевине человечности, во всех ее ответвлениях, кланах и народах.»
Человек не рождается с идеей Всесильного Бога, Создателя Мира, Управляющего всем, в т.ч. и социальными процессами, но потенциал («готовность») к восприятию есть и эти идеи постепенно в человеке развиваются. И не только в человеке. Обезьяны танцуют во время засухи. Ясно, что обезьяны не знакомы с идеей Всесильного Бога, но у них есть интуиция.
У многих людей эти идеи присутствуют в полностью или частично языческой форме («явно или скрыто, прямо или искаженно»), но и это является некоей «готовностью».
«Она создает религии и различные верочувствования, порядки и уклады, которые, в свою очередь, сами вызывают несметное число могучих деяний в жизни народов и человека, в уставах политики и общества, намечают и заметывают тайно и въявь до непостижимости ужасные фабулы в духе человека и проявлениях его жизни.»
Невозможно понять что есть человек и что есть общество, без понимания огромного влияния на них «готовности к восприятию Божественной идеи».
В современном западном обществе это не так явно, но то, что называется «поиском смысла жизни» и т.д. является несомненно формулировкой, близкой к религиозной. «Оптимизм» также является разновидностью религии. Как сказал Уайтхэд — «всякая философия несет в себе спиритуализм, но самая спиритуалистическая философия из всех — это материализм, утверждающий, что материя способна мыслить».
«Все это — ступени движения в сторону совершенствования идеи Бога, ее прояснения, в сторону постепенного взлета к полной жизни: ныне и в вечности.»
Т.е., согласно Раву (и не только ему), духовное развитие на протяжении человеческой истории неслучайно — оно имеет причину, внутреннюю логику и цель. Слова Рава означают, что Творение Человека Богом, в общем, не завершено.
«На всех ступенях подъема и спуска создавала эта готовность различные, прилаженные к ее уровню национальные механизмы, свои для каждой человеческой группы и для каждой географической данности.»
Т.е. не только религии, но и национальные, социальные формирования людей, являются подготовкой к Божественной Идее. Социальная Идея и Божественная Идея сходны в том, что обе — «вне индивидуума», т.е. человек не ограничивается своей частной жизнью, но обращается к чему-то, что вне его — к Социуму или Богу. В конце-концов — источники в душе(нефеш) и бытии у них схожие.
«Она всегда находила какие-то материальные приспособления, достаточные уже, чтобы изготовить некий непрочный материал хотя бы для народного культа.»
Рав говорит, что есть часть социальных организаций, истоки которых НЕ в Божественной Идее, а в природе(географии, климате и т.д.)
«И верховным влиянием вложена была душа жизни в этот голем.»
В древних обществах есть тело и душа. «Душа» заставляет общество создать некий этос, ради которого оно должно существовать. Здесь Рав описывает нам зародыш современных обществ.
«Желание, энергия, искусство, фантазия и ум, жизненные потребности и духовные склонности слились вместе, обретая дух и тело. И поднялись общественные и национальные общества; и если мы внимательно вглядываемся в них, то находим, что все значительные и непреходящие факторы, воздействующие на уклады их бытия и жизни, все они составлены и смешаны из внутренней способности к сплаву Божественной идеи с групповой склонностью в ее национальной форме.»
Царь и Первосвященник — под разными названиями, но во всех обществах во все времена присутствуют эти архетипы. Иногда они объединены одним человеком. Например, в Древнем Египте фараон был и политическим, и религиозным руководителем, и вообще сам был «богом».
«Однако, после того, как сошла эта последняя унаследовать землю, после того, как она расширилась и укрепилась, обеспечив себе целостное бытие и особую целостность, попытается иной раз ее сила оторваться от основного корня своего прикрепления, от содержания Божественной идеи.»
Национальная (социальная) идея становится автономной — ее основные персонажи не всегда думают об Идее, лежащей в основе их деятельности и, даже иногда попытается «ее сила оторваться от основного корня своего прикрепления, от содержания Божественной идеи». Что и случилось во время Французской революции. До нее считалось, что король получает власть от Бога («Божьей Милостью»), а революция заменила Бога на «Национальное собрание». В Израиле — Кнессет является юридическим сувереном всех остальных властных структур. Юридическим сувереном Кнессета является сам Кнессет. Обратите на это внимание — не Бог и не народ, а сам Кнессет. Решения о проведении или непроведении референдумов — целиком в руках Кнессета, т.е. мы видим пример попытки «оторваться от основного корня своего прикрепления, от содержания Божественной идеи». Все это принято в подавляющем большинстве стран, где общество видит себя единственным источником власти. Государство, которое заменяет собою Бога и декларирует это, является фашистским.
В таком государстве религия терпима, но только в качестве «частного дела граждан». Она терпима пока не сталкивается с государством.
Отсюда понятно подозрительное отношение к любой власти в еврейской традиции.
Сатмарский Ребе считал, что любое государство — светское или религиозное — есть бунт против Бога. Причем, если государство религиозное — преступление считается еще более тяжелым.
Вопрос в том, позволено ли нам создавать государство? Сатмар считает, что «Авину малкейну» (Отец наш, Царь наш) и царь на земле — противоречат друг другу.
Мы считаем что не только не противоречат, но создание государства является заповедью.
В Торе рассказывается о человеке, построившем город: «И познал Каин жену свою; и зачала она и родила Ханоха. И стал он строить город, и назвал он город по имени сына своего — Ханох.»[14] Ханох — от слова «ханука» — начинать снова что-то. Он возобновляет жизнь и для этого выбирает строительство города, не желая жить на природе. Город — это пространство, организованное человеком и для человека. Город — это не часть природы.
«И родился у Ханоха Ирад, а Ирад породил Мехуяэля, а Мехуяэль породил Метушаэля, а Метушаэль породил Лемеха.»[15]
«Ирад» означает «город опускается», город отключается от Неба.
«Метушаэль» — от слова «наташ» — «оставил Бога» — «…попытается иной раз ее сила оторваться от основного корня своего прикрепления, от содержания Божественной идеи».
Однако, продолжает Рав:
«Но не способна история человеческая показать, что эта попытка успешно осуществляется; и видим мы, что высшее Божественное свойство, заложенное в человеке, даже в состоянии решительного приземления и принижения, и даже в форме самой крохотной и темной точки, даже тогда оно лишь обморочно замирает, но не умирает и не кончается, — оно лишь придает более внутреннюю мощь всем толчкам и побуждениям жизни.»
Когда этот отрывок читали у рабби Цви-Йеhуды Кука, его спросили: «Ну а как быть с Советской Россией? «
Ответил рав Цви-Йеhуда: «Ну сколько она существует и сколько еще просуществует? «
И действительно, воинственно-атеистические общества неизбежно разваливаются из-за внутренних, моральных причин.
* * *
«Но бывает, что деятельная жизнь уже отстоялась и усовершенствовалась в своем бытие: общественные, моральные и материальные ее грани пригнаны тесно и упорядоченно, а свет Бога, досвечивающийся до общества, тускл он там, в своей отдаленности так, что лишь темноты и пропасти повстречает отлаженное общество, со всеми его широчайшими приспособлениями и богатыми культурными запросами, если вздумает оно продолжать свое жизнепрохождение при этом тусклом свете.»
Человеческое общество в определенный период своего развития начинает приобретать очерченные формы, что приводит к тому, что общество становится автономным. Автономным от Божественного Источника. Общество видит себя как источник собственной легитимности. Имеет ли серьезное значение надпись на долларовых банкнотах «In God we trust»? Не имеет — «свет Бога, досвечивающийся до общества, тускл он там, в своей отдаленности…». Т.е. Бог — очень далек, а мораль, общество, его институты — близки. Иногда, из вежливости, Бог упоминается. Но не следует общество, которое уже отдалилось от Бога, менять, подчинять требованиям религиозных институтов. Пример: вы знаете, что Кальвин сделал с Женевой и как это закончилось? Таким образом, если общество ушло от Бога, невозможно вернуть его к Богу силой.
Вопрос зрителя web-трансляции:
«Так значит рав против того, чтобы религиозные взяли власть в Стране? Мне помнится, рав как-то сказал, что национально-религиозный лагерь должен по-настоящему стремиться к власти…»
— Я считаю, что национально-религиозный лагерь должен взять власть в Стране. Не религия, а национально-религиозный лагерь. Пока национально-религиозный лагерь — секториальное явление, у него нет никаких шансов на это. Нельзя навязывать никому идеи, о которых ты сам заявляешь, что они относятся только к твоему сектору. Продолжай воевать за условия военной службы твоих ешиботников, за бюджет ешив и ульпанот, но общеполитических вопросов не касайся. Если решишь выйти за пределы своего сектора — то это уже совсем другое дело. Ты уже станешь не «национально-религиозным», а адептом «Божественной идеи», которая включает в себя все жизненные аспекты — внутренней и внешней политики, экономики, культуры, науки.
Поймите главное: Святой, Благословен Он — не является председателем религиозного совета Вселенной. Есть такая доктрина — видеть Бога в качества Главного раввина Вселенной, которого интересуют исключительно проблемы ешив, микваот, мебели в синагогах, приданного для невест и кошерного забоя скота. Я думаю, что Бога интересуют проблемы всего мира, но религиозные люди часто этого не понимают. Бог создал мир, а не только религию.
«Божественная Идея» — это не усиление/укрепление религии. Это Откровение Воли Всевышнего, которое необязательно должно быть посредством религии. Но на практике этого пока не происходит. Поэтому:
«Тогда обернется национальное назад, желая обстроиться в своей особой идее, но еще не решится оно обратиться и примкнуть к источнику своего существования, к Божественной идее.»
Национализм делает себя Богом. Это — основание режимов, которые мы называем «фашистскими». Фашизм — это крайнее проявление секулярной идеи, отрицающей любой авторитет, который был бы выше государства. Государство становится заменой Богу. Это — один из видов идолопоклонничества, кстати, господствующего среди судей БАГАЦ.
Санhедрин, например, не брал на себя функции пророков, царя и Первосвященника.
БАГАЦ тоже не берет, но очень хочет. Один из верховных судей даже сказал: «Весь мир — суд», чтобы объяснить свой же принцип, не менее известный: «Всё подсудно».
К чему ведут такие режимы? После 2-й мировой войны, когда пали большинство фашистских режимов в мире, общество в этих странах вошло в состояние отчаяния и безнадежности. В философии господствовал экзистенциализм. Но рав Кук пишет об этом в 1912 году, т.к. это постоянно повторяющийся исторический процесс:
«Тут-то и столкнется оно впервые с признаками слабости и старения. Механическая сила послужит еще какое-то время, будет еще подталкивать артельную машину, но тук жизни будет истощаться, сходя на нет и иссякая.»
Патриотизм станет немодным, нерелевантным, чем-то позорным. Когда-то предприниматель объяснял свое желание построить завод в Негеве «сионизмом». Неважно — правда это была или нет, но так надо было отвечать. Сегодня над таким ответом посмеялись бы все: «Ясно, что ты хочешь заработать — давай расскажи нам, в чем кунц!», т.е. национализм столкнулся «с признаками слабости и старения».
Но жизнь общества продолжается, не так ли? Но «тук жизни будет истощаться, сходя на нет и иссякая» — т.е. мотивации уже нет, идеалов тоже. Мотивация молодежи, стремящейся в боевые части — это все что угодно, только не патриотизм. Если спросить кандидата в боевые части о его мотивации, он ответит: «Это даст мне успешный старт в карьере.»
«А когда духовное восхождение обесценится, тогда потеряет и общее свою окраску.» — общество станет индивидуалистическим.
«Личные запросы и потребности одного поднимут голову более, чем это гармонически оправдано, и будут непомерно расти, доходя до произвола, а с ним грянет отчаяние и отвращение к жизни и действительности, искаженность в мыслительном порядке и … ‘ни истины, ни милости, ни Бога на земле’(Ошеа 4:1). «
Вопрос из зала: «Мы идем назад? Но ведь рав Кук всегда говорил, что мы идем вперед…»
— Мир идет вперед, но продвижение вперед сопровождается отступлениями. «От отступления к отступлению растет наша сила». РАМХАЛь описывает это как колесики в механизмах — один крутится назад, чтобы другой крутился вперед.
«Общенациональная идея принизится неимоверно и не сможет далее прожить лишь на силе своей стойкости. Изменило ей ее небесное воинство, и трон ее государственности зашатался…»
“Шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие тяготеет над ней; она упадет и уже не встанет.(Йешеаяhу24:20)
И будет в тот день, посетит Господь небесное воинство на высоте и царей земных на земле(Йешеаяhу24:21)”.
Как сказано в Мехильте, «Святой, благословен Он, не оставляет нацию прежде, чем до того оставит ее ангелов».
Сейчас рав говорит о том, что будет после постмодернизма:
«По вступлении национального общества на эту убогую узкую тропу, когда кажется ему, что оно должно отделиться от первоисточника своего жизнепроизрастания, почувствует оно вскоре свои недуги.»
Общество чувствует свои недуги, но есть «убежище» — деньги, удовольствия, которые якобы могут заполнить пустое пространство, из которого ушла духовность(«руханиют»):
«Материальность проступит в нем, в обществе, задыхающемся от бремени жизни, лишенной цели, смысла и содержания, проступит, чтобы ускорить чудодейственное излечение посредством различных никчемных и суматошных систем, основанных на шатких устоях бренного имущества и низкой иждивенческой жизни, бессильной и невеличественной, похотливой жизни, пьющей из материальных раздражителей, которая все более обезображивается, лишенная покоя и приятности чистосердечия — все они понатужатся из последнего, чтобы напитать сердце и мозг, — эти центры жизни обособленных людей, стараясь из этих осколков возродить нечто вроде технического ‘мосада’ и для жизни общества и человечества. Но напрасно. Ничего не принесут их труды. Черная смерть, неживая и холодная не сможет оживить. Только из источника жизни может струиться жизнь.
Скажем-ка дереву: Проснись!
Пробудись! — бездушному камню.
Наставит ли он нас? Ведь схвачен он весь серебром и золотом, а духа-то нет внутри его!»[16]
Получается, что нет надежды на то, что общество выйдет из этого заколдованного круга?
Идеалы, сталкивающиеся с реальностью, обычно «портятся». Например, кто-то берет на себя совершение доброго дела — обеспечить бесплатными тфиллин каждого мальчика, достигшего возраста бар-мицвы. Создается целое производство, находятся фонды, специалисты-софрим и т.д. Но для функционирования этого производства нужен офис, склад, телефон и т.д. Соседи начинают жаловаться на тебя из-за склада и постоянных проблем с парковкой. Кто-то в газете начинает писать, что тебе все это надо для продвижения своей политической карьеры. Ты увольняешь секретаршу за то, что она звонила из офиса в Австралию. Короче — все начинает как-то крутиться, но ты забыл о идеале. Вопрос такой: есть ли шанс у человечества выйти когда-нибудь из этого замкнутого круга?
Рав сказал, что Божественная и Национальная идеи приходят к человеку из одного Источника, но по разным каналам. Знание, что есть Один Источник, не помогает. Знание еще не есть опыт:-)
С Божественной идеей я встречаюсь посредством души. С Национальной идеей я встречаюсь в окружающем меня мире. Я сам по себе являюсь сложным сочетанием души и тела, которые внутри меня ведут постоянную войну. То же самое и в обществе. Есть ли надежда на гармонию?
Демократия предоставляет рамки, но не предоставляет идеала. «Демократические идеалы» — блеф…
«Моя свобода заканчивается там, где начинается свобода другого» — абсурд. Каждое действие каждого человека влияет на других людей.
Обратите внимание на заголовок Второй части статьи — он дает нам намек на начало некоего решения поставленной в Первой части проблемы.
Этот заголовок: «ИДЕЯ БОЖЕСТВЕННАЯ И ИДЕЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ В ИЗРАИЛЕ».
Видимо, связь этих идей в Народе Израиля отличается от связи этих идей среди других народов. Может быть, когда-нибудь, мы сможем «экспортировать» это. Как это работает и почему обречено на удачу — смотрите во Второй части статьи.
* * *
Вторая часть начинается со слов:
“От подготовки божественной идеи, из великой склонности человеческого духа основываться на ней и находить в ней убежище и оплот, внутреннее притяжение к ее свету, к восторгу и святости божественной идеи, человеческий дух будет искать свои пути по-разному, в путанице и противоречиях между темнотой и светом, пока не явится живое выражение божественной идеи в национальной обёртке — во всем своем величии и во всей своей гармонии — в Израиле.”[17]
Слово «подготовка» имеет здесь значение «потенциал». Противоречия между темнотой и светом — например, многобожие — у каждой ценности есть свой «бог»(эль) и они вступают в конфликт.
Человечество находится в духовном поиске. РААВАДа спросили, почему он называет «первым монотеистом» Авраама, а не Шема и Эвера. РААВАД ответил: потому, что Шему и Эверу не довелось разбивать идолы. Рав Кук в письме Шмуэлю Александрову пишет, что во времена Шема и Эвера «разбивать идолы» означало нанести тяжелый ущерб общественной морали. Когда вопрос встал перед Авраамом, он посчитал, что Человечество уже готово пережить кризис, т.е. «идолы уже сделали свое дело». Авраам воспринимается идолопоклонниками, как страшный богохульник, но Авраам говорит, что строит новую веру. Таким образом, следует понимать, что «авода зара» играет определенную, важную роль.
Израиль приносит гармоничное сочетание божественной идеи с национальной.
Как родилось это сочетание? Все началось с Авраама:
«В первые дни этой нации, которая была в состоянии признать ясную и чистую Божью идею во время великого правления идолопоклонства в ее нечистой дикости, было найдено стремление создать великое человеческое сообщество, которое ‘сохранит путь Бога делать милосердие и справедливость'».
«В первые дни этой нации…» — имеется в виду во времена Авраама. Это еще не народ, но «человеческое сообщество». Рав цитирует Берешит 18:19;
Посмотрите на это предложение Рава. Здесь есть нечто интересное.
Что является обычой причиной рождения нации? Естественные условия: ландшафт, кризисы, семейные связи и т.д. Евреи — единственная нация, которая была создана, ибо так решил Бог — создать нацию для воплощения Божественной Идеи. Поэтому, у евреев нет противоречия между национальным и божественным, как оно есть у других народов. Получается, что решение было заложено изначально?
* * *
«Это стремление, происходящее от ясного и мощного осознания и всеобщего и высокого морального требования вывести человечество из-под страшного страдания духовных и материальных проблем и привести к свободной жизни в свете божественной идеи, и привести каждого человека к идеалу.»
В отличие от других народов, наш отец-основатель, Авраам, не исходил из эгоистических соображений. С самого начала шла речь о «тикун олам». Рав Кук, в другой своей работе пишет, что «нельзя любить евреев, не любя весь мир» — предназначение евреев — это исправление мира, а если не любить мир, то это равносильно нелюбви к смыслу существования евреев.
«Для исполнения этого стремления требуется, чтобы у этого сообщества было политическое и социальное государство, а также национальное государственное место должно быть в культурном авангарде народов мира, ‘народ мудрый и проницательный этот великий народ'(Дварим 4:6), а окончательный божественный идеал правит там и оживляет людей и Землю светом жизни своей.»
До этого — никто, ни до Авраама, ни после, не считал, что для «тикун олам» необходимо государство.
Рав Кук говорит — надо создать государство ради «тикун олам». Государство-идеал! Но зачем?
И тут идет одна из самых важных фраз во всем наследии рава Кука:
«Ради познания того, что в свете божественной идеи живут не только прекрасные мудрые люди, хасиды, монахи и святые люди, но и целые народы, хорошо разбирающиеся во всех культурных и политических направлениях, народы, включающие в себя все различные человеческие аспекты, и святость, и широкие социальные, политические и экономические системы, и пролетариат, во всех его проявлениях, даже самых низких и неуклюжих.»
Т.е. нация всегда состоит из праведников и грешников, умных и дураков, богатых и бедных, детей и стариков, мужчин и женщин. «Божественными делами» занимаются единицы, остальные — вне игры. Рав говорит, что цель — открытие Святости Общего («кдушат ha-клаль») — во взаимодействии всех факторов национальной жизни проявляется Божественная Идея, или, если хотите — Шхина. Это не «религиозное государство»! Это государство, в котором Божественная идея проявляется во всех ее аспектах.
«Свет божественной идеи, который поднимается и требуется в среде такой нации и погружает в себя ее полную национальную жизнь, впоследствии будет действовать во всем мире вместе со всеми личными сильными сторонами каждого народа и языка, где бы они ни находились, всегда находились пос воздействием этого света и жили в нем.»
Классический пример — Итро, человека из среды народов мира, живущего Божественной Идеей. Но рав Кук обращается к современникам и среди современников он видит подобных людей.
Например — русский философ Соловьев, которого рав Кук называет «праведником народов мира нашего поколения».
«И это действие приведет к уверенному признанию того, что политическая жизнь, даже социализм в более широком смысле, только тогда получит свою истинную силу и ценность именно потому, что они проистекают из высшей сути абсолютной божественной идеи, которая определяет всю реальность в ее широком и трансцендентном смысле вне пределов нашего ограниченного сознания и его формы к цели возвышение их добродетели, которое продолжается и преодолевается без ограничений.»
Счастье человека в том, что он соединяется с чем-то, что вне его понимания.
«Божественная идея позволила Израилю иметь для этого соответствующий психический и расовый характер, географическое положение, — все это помогает и готовит его собственные силы и внешнюю среду. И собрание Израиля (Кнесет Исраэль) в его высоком и возвышенном статусе, во прошлые времена, во времена его расцвета и великого начала, во времена «благодати юности ее и любви ее женихов», прибыло в ее славную душу, в Высший Источник Света.»
В последнем предложении рав имеет в виду Синайское откровение. Смотрите, как рав Кук описывает Синайское откровение — как любовный акт между божественным и национальным аспектом Кнесет Исраэль:
«Ее национальное качество было внедрено в глубины чистой божественной идеи в каждом пламени ожесточенного огня, ее любви и во всем ее величии славе ее героизма, и с молнией она запечатала знак ее национальности. И в сокровищнице ее национальной идеи, божественная идея была отложена и посеяна, чтобы ее совершенство осветило весь мир своим достоинством.»
Т.е. цель, указанная Аврааму, была достигнута дарованием Торы Народу Израиля.
* * *
Мы говорили, что противоречий между Национальной идеей и Божественной идеей нет в еврейском народе изначально. У народов мира встреча с Божественной идеей происходит посредством души (нэшама) и с Национальной идеей — естественным образом, тогда как евреи встречают Божественную идею посредством Национальной. Весь смысл Национальной идеи — обеспечить встречу с Божественной идеей.
Пример. Есть «арабская национальная идея» и «исламская божественная идея». Между этими двумя идеями нет полной корреляции. Причина проста — арабская нация не возникла из ислама. Она возникла так же, как и остальные нации — из-за естественных причин. На определенной стадии развития арабов, у них возник ислам. Т.к. источник ислама и источник арабской нации не совпадают, то нормальная ситуация, когда существуют арабы-немусульмане и мусульмане-неарабы.
В случае с евреями: НЕТ еврейской идентичности вне иудаизма. Еврейский секуляризм(хилониют) попытался дать новое определение еврейской идентичности, несвязанное с Божественной идеей. Э.Бен-Йеhуда сказал, что еврейская идентичность определяется «общностью территории и языка». Но какую территорию он выбрал? СВЯТУЮ ЗЕМЛЮ. Какой язык? СВЯТОЙ ЯЗЫК.
Секуляризация в Европе началась с отказом от “мертвого” языка (латынь) в пользу разговорного.
Секуляризация у евреев началась с возвращением к “мертвому” языку. Нет у евреев другого общего языка, кроме СВЯТОГО. Таким образом, еврейский секуляризм содержит в себе указанный стоппер, с которым этот секуляризм по сути не является настоящим секуляризмом.
Но ко всему этому рав Кук добавляет некое «но»:
«Это правда, что после того, как национальное качество уже было открыто миру и воплощено в материальном мире, оно также приобрело в Израиле право на существование, и оно состояло из разнообразных и рассеянных сторон. На протяжении истории у нас были падения — до животного, злодейского состояния.»
Израиль приобрел некоторые качества — «как у всех остальных народов».
«Но, даже во всех этих ужасных проявлениях, национальная черта не была стерта из первоначального источника, и она всегда останется частью божественной идеи.»
Поэтому народы мира даже в секулярном еврее видят «представителя иудаизма».
Здесь заканчивается вторая часть статьи рава Кука.
Примечания
[1] — https://ru.wikipedia.org/wiki/Бар-Илан,_Меир
[2] — https://ru.wikipedia.org/wiki/Берлин,_Нафтали_Цви_Иеуда
[3] — «he-Атид»
[4] — https://en.wikipedia.org/wiki/Rodef
[5] — Йешаяhу 57:21
[6] — https://ru.wikipedia.org/wiki/Махараль_из_Праги
[7] — https://ru.wikipedia.org/wiki/Кордоверо,_Моше
[8] — Шмот 20:2
[9] — Шмот 25:40
[10] — Берешит Раба 8:5
[11] — Даниэль 8:12
[12] — Теhилим 85:12
[13] — здесь и далее текст главы «ИДЕЯ БОЖЕСТВЕННАЯ И ИДЕЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ В ЧЕЛОВЕКЕ» статьи рава Кука «Идейные процессы в Израиле» дается в переводе Пинхаса Полонского ( http://www.machanaim.org/philosof/kook/nat&god.htm ).
[14] — Берешит 4:17
[15] — Берешит 4:18
[16] — здесь заканчивается первая часть («ИДЕЯ БОЖЕСТВЕННАЯ И ИДЕЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ В ЧЕЛОВЕКЕ») статьи рава Кука «Идейные процессы в Израиле»
[17] — перевод второй части статьи — Ontario14
Оригинал: http://z.berkovich-zametki.com/y2019/nomer4/sharky/
