В этом обзоре подводятся некоторые итоги работы над коллективной монографией по материалам бесед о сакрализации прекрасного в философской рубрике «София культуры» электронного журнала любителей русской словесности «Парус». Препринт монографии «Спасут ли мир дельфины? Русские беседы о сакрализации прекрасного» опубликован на платформе SSRN. Пропагандируемый диалогический метод этического вопрошания прошел в работе апробацию и принес свои результаты. По крайней мере, отдельные филогенетические и онтогенетические универсалии русской культуры можно обозначить уже на этом этапе бесед.
Ключевые слова: сакрализация прекрасного, диалог, этическое вопрошание, русская культура, универсалии культуры, филогенез культур, онтогенез культур, диалог культур, междисциплинарный диалог, диалог теории и повседневности.
Рад поздравить читателей и собеседников «Софии культуры» с выходом цифрового варианта монографии «Спасут ли мир дельфины? Русские беседы о сакрализации прекрасного» в пространство теоретического дискурса [1]. Книга составлена по материалам бесед в философской рубрике «Паруса», поэтому нужно поблагодарить за участие и весь редакторский коллектив журнала, и тех авторов рубрики, чьи материалы в книгу не вошли.
На этапе вычитки текста монографии немало своих сил и времени положила на алтарь общего дела наша собеседница, постоянный читатель и автор «Паруса» Татьяна Константиновна Ливанова, журналист, публицист, прозаик, член Союза журналистов СССР, Союза журналистов Москвы, внимательно вчитываясь в каждую мысль соавторов. Спасибо ей огромное от всего авторского коллектива.
Отдельную благодарность хочется выразить нашим научным редакторам Ирине Владимировне Калус и Светлане Викторовне Недбаевой, без творческого участия которых проект не состоялся бы, а также официальным рецензентам Василию Петровичу Гриценко, доктору философских наук, профессору Краснодарского государственного института культуры, и Ирине Ивановне Горловой, доктору философских наук, профессору, заслуженному деятелю науки России, директору Южного филиала НИИ культурного и природного наследия имени Д. С. Лихачёва. Участие рецензентов на стадии предварительного обсуждения результатов научного поиска — не формальный атрибут научной и научно-популярной литературы, но такой же творческий акт, как и превращение размышлений в литературный текст, только сдобренный соотнесением анализируемого труда с более широким контекстом современной теоретической мысли, нежели предполагал автор, а в нашем случае — коллектив соавторов.
Я получил колоссальное эстетическое удовольствие, неоднократно перечитывая отдельные разделы книги и всю книгу целиком. Могу утверждать, что медленное её чтение может занять от восьми до десяти часов, и каждый раз оно раскрывает новые грани мысли, побуждает к философским размышлениям и сотворчеству. Спасибо нашему художнику Светлане Васильевне Муратовой за эскиз обложки книги, который, на мой взгляд, изобразительно очень тонко передает глубину затронутой в книге темы. Всем соавторам выражаю глубокую признательность за проделанный немалый труд!
А тема приоткрыта, как оказалось, весьма непростая.
Формулируя отдельные направления дискуссии для «Софии культуры» на 2018 г., я намерено стремился сузить проблемное поле сакрализации прекрасного наиболее актуальными в теоретических спорах вопросами, ориентируясь, прежде всего, на известные мне труды выдающихся ученых и философов. Но первые же отклики показали, что я поступил крайне опрометчиво, пытаясь ограничить полет мысли собеседников узкой программой исследования. В итоге вся совокупность материалов «Софии культуры» за 2018 г. стала своего рода установочным документом, раскрывающим широкое пространство неисследованных вопросов, так или иначе связанных с сакрализацией прекрасного. Этот установочный характер я как инициатор дискуссии и попытался сохранить в первой нашей книге.
Трудно предвидеть, сколько этой теме нужно посвятить книг, чтобы максимально четко и рационально обозначить все грани предмета внимания, сакрализации прекрасного. Хочется надеяться, что раскрытые в первом опыте аспекты станут отправными точками дальнейших размышлений и приблизят нас к осмыслению этого феномена культурной жизни.
Доктор филологических наук, профессор Валерий Николаевич Сузи, отталкиваясь от положений, к которым пришел, изучая Божественную природу личности и образа, духовного созерцания и творчества, предположил, что посыл «сакрализации прекрасного» относится сугубо к языческой сфере [2: 262]. Если ограничить исследуемый феномен вектором придания человеком сакрального статуса некоторым этически или эстетически предельно возвеличенным им же объектам, то стоит согласиться с Валерием Николаевичем, что эта практика схожа с языческим опытом наименования вещей, сущностей и поклонения им. Но это лишь одна из множества граней сакрализации прекрасного, с которыми может столкнуться современный человек. Как, например, быть с дорогой к храму: и в смысле воцерковления, и в смысле духовного переживания религиозных таинств, восприятия эстетики и символики Писания, храмовой архитектуры, убранства богослужений? Разве не связаны постижение Бога, молитва, покаяние, исповедь с обретением сакрально прекрасного? Не вплетены ли процедуры изучения Божественной природы личности и образа в некоторую социальную практику, которая «сакрализует» фрагменты нашей жизни и наделяет их высоким этическим и эстетическим содержанием?
Если Серебряный век обжёгся на предельной эстетизации реальности, то это означает лишь, что у эстетического восприятия есть свои пределы. В этом нет ничего удивительного. Человеческие возможности ограничены, «что позволено Юпитеру, не позволено быку». В попытках выстроить новый Вавилон люди из века в век обжигаются, рассеиваясь на языки, но упорно продолжают катить камень в гору. Почему?
Как мне кажется, Валерий Николаевич своим замечанием затронул еще один немаловажный аспект, касающийся непосредственно культуры научной коммуникации.
Сегодня наука пресыщена не только сложными, трудно перевариваемыми для простого человека терминами, но и сложными абстракциями, употребление которых граничит с изобретением «новых сущностей». С одной стороны, сталкиваясь с неизвестным прежде явлением, наука и философия вынужденно конструируют новые понятия и концепты, но с другой — концептуальная раздробленность и специализация современного теоретического знания не всегда позволяет соотнести грани одного и того же явления, изученные и поименованные различными дисциплинами. Здесь как раз-таки не поспевает за полетом теоретической мысли философия, её аналитические и эпистемологические направления. Мы будем правы, если огурец назовем овощем или съедобным плодом, но множить его имена бесконечно — никчемное занятие, только засоряющее язык, схожее с языческим разнообразием наименований идентичных вещей и сущностей разными языками.
В этом смысле, конечно же, концепт «сакрализация прекрасного» требует дальнейшей серьезной критики. Вроде бы всем понятно, о чем речь. Но не пустая ли это метафора, абстрактно указывающая на совокупность абстракций, не имеющих отношения к реальности? Не очередной ли это теоретический симулякр, мыльный пузырь?
Наш собеседник по рубрике «София культуры», организатор и лектор «Школы русской философии» на страницах «Паруса» доктор физико-математических наук, профессор Санкт-Петербургского политехнического университета Николай Петрович Ильин настороженно отнесся к проблематизации «сакрализации прекрасного», как и к метафорической части заголовка монографии («Спасут ли мир дельфины?»), отказавшись от участия в коллективном проекте. Хотя и его статья «Эстетика художественного настроения в работах П. Е. Астафьева» [3], и содержание беседы с Ириной Владимировной Калус «Душа человека по природе своей национальна» [4], на мой взгляд, отражают важный и злободневный для современного читателя аспект обозначенной темы, а именно проблему гармонии личностного и народного начал духовной сущности человека. В этом смысле рассуждения и исследование Николая Петровича существенно бы дополнили общее полотно монографии. Тем более что в беседах с доктором философских наук, профессором Краснодарского государственного института культуры Валерием Борисовичем Храмовым [5] и с доктором филологических наук, профессором, главным научным сотрудником сектора адыгского фольклора Института гуманитарных исследований Кабардино-Балкарского научного центра РАН Адамом Мухамедовичем Гутовым [6] подняты схожие вопросы и есть существенные переклички во мнениях. «…для писателя, даже самого наинационального, адресатом должен быть весь читающий мир. Только вот парадокс: отними национальное — и он не будет интересен этому миру», — рассуждает Адам Мухамедович [6: 112]. Валерий Борисович же пишет о значении средоточия гармонии личностного и народного в человеке, о сущностных составляющих введенного в философский оборот еще И. В. Киреевским понятия сердца, богатого по содержанию и имеющего глубокие историко-культурные корни, уходящие далеко за Рубикон осевого времени [5: 233–239].
На пути изучения сакрализации прекрасного в первой нашей книге проложен азимут раскрытия особенностей русской культуры — сложного явления, определение которого не исчерпывается географическими просторами, а тем более не характеризуется материальными границами. Грани формы, как заметил Валерий Николаевич Сузи, не могут в полной мере характеризовать содержание, и распространенная метафора сосуда и его содержимого ложна лишь потому, что форма и содержание взаимосвязаны и динамичны. «Форма и содержание в отношениях предстают не составляющими, а равнозначными аспектами проблемы. Важен тип, характер отношений, связей, их ценностный ракурс» [7: 167]. Сложность определения русской культуры как раз и состоит в том, что формальное определение требует четких границ, а «какую бы сорочку мы не примерили дитяти — всё мала оказывается». Русская культура остается идеальной конструкцией, имеет динамичную идеальную сущность, поэтому всегда остается не до конца реализованным проектом. Его окончательная реализация и невозможна в силу идеальной сущности феномена. Но это не умаляет мощи его конструктивного проектирующего начала, которое обуславливает изменения окружающей действительности человеком, стремящимся к познанию русской культуры. Ценностный ракурс культуры, таким образом, реализуется лишь в движении: растёт дитя — благо, а болеет — горе.
Меня как культуролога волнует еще один аспект. Что в русской культуре универсально, т. е. в достаточной степени распространено и в других культурах, а что уникально?
В западных cultural studies акцентируются прежде всего культурные различия, которые доступны количественному подсчету. Например, чем больше оригинальных слов и понятий в изучаемом языке, тем богаче культура его носителя. Но ведь здесь скрыт и универсальный момент — во всех культурах есть язык или даже множество языков, не только естественных, но и языков искусств, художественного творчества, обычаев и пр. Везде сложная сеть языков культуры образует уникальные системные скрепы, и этот феномен можно считать универсальным. Уникальность каждой культуры — универсальный феномен. Культурное разнообразие, следовательно, может быть осмыслено не только как различение культур, но и как условие функционирования глобальной культурной системы (единство разнообразия). Системы, у которой пока что на месте ноги, руки, голова и прочие члены. А подмени разнообразие унификацией, подчеркнуто выраженной сегодня концептами вестернизации и модернизации, так не известно ещё, какой мутант получится: может, руки с ногами срастутся, а голова ещё с каким местом? Поэтому отечественная культурология вслед за русской культурфилософской и филологической традицией не только на различия обращает внимание, но и на общие моменты сосуществования. Тут мы впереди планеты всей, наука наша социально-гуманитарная, обозначив предметное поле культурологии (теории и истории культуры), на целый корпус опередила западных теоретиков, пока те с социологических, лингвистических, психологических, антропологических и пр. позиций продолжают измерять различные стороны измеряемого.
Измеряемое для науки очень важно. Там, где сущность не поддаётся измерению, наука бессильна. Но вот парадокс — измеряемые грани культуры всегда указывают не только на наличие формы, но и на глубину содержания, и грани эти подвижны и зависят от ракурса рассмотрения. А более всего зависят от различения и сопоставления разнородных элементов целого. Для идентификации одного элемента требуется другой. И хорошо, если этот другой уже описан, через него познаются неизвестные прежде сущностные характеристики исследуемого объекта. По крайней мере, наблюдая, что шар, не имея граней, отличается от куба, мы можем уверенно утверждать, что шар — это не куб. Здесь и обнаруживается необходимость Иного [8]: никакая культура не обнаруживается без сопоставления с другой. Сложная сеть зеркал и отражений включает в себя материальные объекты, элементы социальной реальности, поступки людей и их помыслы. Но как только мы помыслим множество разнородных объектов как совокупность, скрепленную ценностно-сущностными связями, обнаруживается системный объект, который можно идентифицировать как локацию культуры. Это может быть личность, коллектив, семья, народ, произведение искусства или их некоторое множество. Легко заметить, что различные локации культуры могут формироваться как в материальном мире, так и в сфере идеального, а могут включать в себя и материальные объекты, и нематериальные. Многое зависит от того, где и как проложить границы, — от исследовательского ракурса.
И вот в творческом процессе коллективного осмысления сакрализации прекрасного, в непосредственном диалоге наших собеседников возник вопрос «спасут ли мир дельфины?» [9: 83]. Как отметил Валерий Борисович Храмов, «не нужно долго объяснять, что первоисточник данного вопроса, точнее — некий его скрытый смысл, который, впрочем, всем открыт и понятен, как религиозный символ понятен верующему, по сути своей, гениальный афоризм, принадлежащий гениальному писателю, вложенный в уста героя гениального романа» [5: 257]. Действительно, Фёдор Михайлович очень тонко подметил, как «под шофе» [7: 172] российское шиллерианство европейские идеи делает своими. Это как в одной из древних русских сказок (у неё в устной традиции много названий: «Теремок», «Домок», «Терем мухи», «Терем мышки», «Череп-терем», «Решето», «Звери в решете», «Вошиная хата» и др.), более всего известной в пересказах А. Н. Толстого и М. А. Булатова [10: 45]. «Ступай к нам жить» — и вот иной-другой, пришлый уже не чужой, а свой. Но только до тех пор, пока череп-терем вмещает новое-иное. А в противном случае даже дельфины не спасут: «хрясь!!!» и нет теремка — обжитой культурной ойкумены. Зооморфизм в данном случае символический, метафорический: «сказка ложь, да в ней намек…». Тут бы примерить на себя ситуацию, и тогда, как тонко заметила Нина Феликсовна Щербак, «некоторые опасения вызывает даже тот факт, что априори должно спасти все-таки животное, а не человек, значит, на человека просто нечего рассчитывать!» [11: 204]. Дельфины в отличие от людей, занимая собственную экологическую нишу («Теремок»), никоим образом ей не вредят, поэтому вопрос и провоцирует неоднозначность: они иные или мы? Татьяна Константиновна Ливанова [12: 83–86] и Валерий Борисович Храмов [5: 257–260] подчеркивают важную коннотацию вопроса: биоэтический, экологический его аспект. Биоэтика — один из трендов современной науки. В этом направлении изучаются взаимосвязи физического и нравственного здоровья человека, этических норм с биологическими закономерностями жизни, зависимость долголетия человека и человечества от биологически и экологически ценных этических норм. Это одно из передовых направлений современной медицины. На этом пути предстоит ещё множество научных открытий, но есть большая вероятность обнаружения, что в этических концепциях мировых религий больше рационального, чем в научном атеизме.
В итоге, собирая «кубик Рубика» порожденной нашими беседами метафоры («спасут ли мир дельфины?»), можно утверждать, что наш диалогический метод этического вопрошания принес свои плоды.
Во-первых, ни одна культура не определяется вне сравнения с другой. В этом смысле «дельфины» (иные локации культуры) действительно спасают, являясь универсальными факторами самоидентификации. Русская культура здесь не исключение: её самопозиционирование за пределами европейской или западной культур — естественный филогенетический процесс, свойственный любой культуре. Другой и пока еще малоизученный вопрос — каковы основания сравнительного самопозиционирования культур? Почему, например, британская культура позиционирует себя как Motherland (мать-страна) по отношению к бывшим своим колониям, как Homeland (Родина) — к англичанам, и стремится себе присвоить статус Old World в трансатлантической коалиции? В нашем понимании Old World (Старый Свет) — это Европа, а Новый Свет — США и Канада. И именно по отношению к конгломерату культур Старого и Нового Света позиционируется русская культура. Почему не столь актуально сравнение русской культуры с древнейшими цивилизациями Востока: Китай, Индия, Иран?
Во-вторых, ценностная суть культуры не изолирована границами формы. Одна ценностная система, оградившись от других формальными границами, не может развиваться без сравнения с иными системами ценностей. Здесь грани сосудов, как правило, остаются неизменными (русская культура, английская культура и пр.), а содержимое будто выворачивается наизнанку, сливаясь и смешиваясь с содержимым иного сосуда, и проявляет изоморфизм множества собственных элементов. Словно культуры постоянно состязаются в надежности своих системных связей, собственных ценностных скреп, заимствуя друг у друга то, что в состоянии вместить в себя.
В-третьих, категория Иного — универсальный фактор культурной динамики. Её динамичная амбивалентность, проявляющаяся в движении Иного в направлении к Своему, или к Чужому, лежит в основании универсального онтогенетического механизма культурного развития. Любой культуре нужны «дельфины» (Иные), своего рода зеркала, позволяющие отличать Своего от Чужого и конструировать свою уникальность.
Наши русские беседы о сакрализации прекрасного в рубрике «София культуры», конечно же, направлены на осмысление, прежде всего, наследия русской культуры и изучение русской философии. Но открытия, а еще больше проблемы на этом пути требуют включения в орбиту внимания и иных локаций, разграничение которых (например, английские, крымские, кавказские и пр. беседы о сакрализации прекрасного) — лишь методологический приём, позволяющий познать себя, собственную уникальность через призму уникальности иного. Без осмысления жемчужин уникальных культур, составляющих ожерелье российскости, русскую культуру как нить этого ожерелья не понять. Так же, как и в обратной интенции: разве не будет ущербным осмысление и самопознание любой другой культуры без сравнения с русской?
Осмысление результатов бесед 2018 г. потребовало времени. На следующий, достойный предшествующего начинания шаг в текущем 2019 г. остается времени крайне мало. Поэтому временными рамками следующий ход предлагаю не ограничивать. Внимание «Русских бесед о сакрализации прекрасного 2», на мой взгляд, следует сконцентрировать вокруг наследия русской культуры: философии, литературы, театра, общественно-политической мысли. Вторая половина XIX в. знаменуется Золотым веком русской культуры и было бы уместно для последовательного движения вперед в рамках темы «Корни и крылья: русские беседы о сакрализации прекрасного 2» дать историко-культурную оценку золотому наследию, его потенциалу, как реализованному в дальнейшем, так и латентно сохраняемому поныне. Через взгляд назад предлагаю оценить реалии последнего времени и, если получится, заглянуть за горизонт в будущее.
Подобный метод (социокультурный подход, основанный на историко-культурном и сравнительно-историческом анализе) довольно распространен. В русской традиции его основателем следует считать, пожалуй, Николая Яковлевича Данилевского. Примеры точных прогнозов на будущее через призму минувшего можно видеть в работах Ивана Александровича Ильина [13], на широком эмпирическом материале — в трудах Питирима Александровича Сорокина [14]. Конечно же, рекомендую со вниманием отнестись к лекциям Николая Петровича Ильина в рамках «Школы русской философии» [15] и к собранной им в сети библиотечке трудов русских философов [16]. Особого внимания заслуживает библиотека трудов и материалов конференций о русской философии Санкт-Петербургского государственного университета, Социологического института РАН (филиала ФНИСЦ РАН), Международного центра изучения русской философии, Общества русской философии при Украинском философском фонде [17]. В продолжение бесед прошлого года хотелось бы рекомендовать собеседникам обратить внимание на новейшие труды Маргариты Николаевны Дудиной [18–20], Адама Мухамедовича Гутова [21–23], Нины Феликсовны Щербак [24; 25], Валерия Николаевича Сузи [26], Бориса Петровича Борисова [27–29], Валерия Борисовича Храмова [30; 31]. Внимание к работам собеседников — не просто дань хорошим манерам, но и немаловажная часть логики пропагандируемого нами диалогического метода познания.
Методически наших авторов и собеседников мы, как и прежде, ни в коей мере не намерены ограничивать. В этом состоит преимущество диалогического подхода и метода. По мысли Лесли Бакстер (1949 г., Портленд, Орегон, США), основательницы и пропагандиста теории реляционной диалектики, диалогический принцип М. М. Бахтина позволяет рассмотреть, как образуется во взаимодействии субъектов диалектическое напряжение, обусловливающее формирование особого коммуникативного пространства — метакоммуникации [32–35]. Теоретическая модель метакоммуникации указывает на объект теории коммуникации. Именно наличие в повседневности пространства метакоммуникации является условием успешности коммуникации. Два человека не смогут друг друга понять, если не задумаются о трудностях, с которыми сталкиваются во время общения и не поставят себе цель их преодолеть. Этот уровень повседневной рефлексии и образует метакоммуникацию. Теоретические дискуссии также можно рассмотреть в рамках предложенной модели. Если уж в повседневности не всегда осознанно и рационально люди преодолевают трудности общения, то что мешает ученым воспользоваться этим методом? Поскольку этот метод лежал в устной древнегреческой традиции постижения истины, Сократ резко выступал против его замены письменностью. Живой процесс разговора, по его мнению, не мог быть заменен письменными монологами, плодящими лишь заблуждения. Одной из сверхзадач наших бесед является преодоление «письменных» барьеров. Решение видится в способности каждого взглянуть на позиции собеседника не только со своей колокольни, но проникнуться и обогатиться методологическим разнообразием современной науки и философии. Всеволод Николаевич Глущенко в нашей беседе четко обозначил решение этой проблемы: «я полагаю, когда со всеми общаются, находят какие-то “мирные положения”… При этом оставаясь самими собой» [36: 59]. Участие в наших беседах людей, живущих в стороне от теоретический баталий, — важное преимущество. Это ценная находка «Софии культуры», позволяющая профессиональным теоретикам не только учительствовать высокомерно, а учиться у собеседников просто излагать свои мысли на сложные вопросы, оперируя всего лишь обыденным опытом.
Так что диалог в наших беседах развивается сразу в нескольких направлениях: это диалог культур, позволяющий их идентифицировать; междисциплинарный диалог методологических подходов социальных, гуманитарных наук и философии; диалог теоретического и повседневного дискурсов. Конечно, нужно отдавать себе отчет, что предложенные диалогические позиции нуждаются в экспериментальной апробации. Только результаты в виде книжек и интерес к нашим книжкам со стороны научной общественности позволят убедиться в продуктивности нашего методологического ноу-хау.
Организационный опыт, который складывается вокруг наших бесед, подсказывает, что полиграфическое исполнение нашей книжки может затянуться, если ожидать от издателей особого внимания и инвестиций в наш проект. Самое простое решение — самиздат, которого наши отечественные издатели и дистрибьюторы научной литературы не приветствуют, что выражается в их коммерческих аппетитах. В то же время в мировой практике сложилась и активно развивается технология печати книг на заказ. Так, например, американский дистрибьютор Lulu.com готов тиражировать на заказ нашу книжку за минимальное роялти (процент от реализации услуг), предоставив собственный ISBN и обозначив лояльную ценовую политику (http://www.lulu.com/shop/search.ep?contributorId=1642564). В цену книжки ($4.99, что составляет примерно 314,47 р.) входит полиграфическое исполнение и роялти Lulu. Серьезно повышает цену книги её трансатлантическая пересылка, а чтобы автору получить коммерческую выгоду от продаж там его книг (как и на amazon.com), нужно иметь счет в американском банке и желательно быть налоговым резидентом США. Почему же в России так дорого автору опубликовать свой труд?
Развивается в мировом научном пространстве и механизм цифрового индексирования препринтов. Так специалисты SSRN (https://www.elsevier.com/solutions/ssrn) приняли и проиндексировали нашу монографию. На этой же платформе можно публиковать и отдельные авторские разделы будущих книг для присвоения каждому материалу DOI (цифрового индекса объекта). В настоящее время DOI является гарантией сохранности цифрового объекта и постоянной неизменяемой ссылки к нему. По существу, с присвоением DOI цифровой объект можно считать изданным. Помимо прочего, SSRN — это сообщество онлайн-препринтов с открытым доступом, предоставляющее ценные услуги ведущим академическим школам и государственным учреждениям всего мира. В России механизм препринтов пока ещё только развивается. Поэтому есть разумные основания использовать в дальнейшей работе передовой мировой опыт.
В заключение ещё раз хочу поздравить и поблагодарить всех наших соавторов и собеседников. Искренне надеюсь, что наш проект порадовал всех участников и жду новых корреспонденций в свой адрес.
Примечания
1. Спасут ли мир дельфины? Русские беседы о сакрализации прекрасного / сост. и общ. ред. Г. В. Бакуменко; науч. ред. И. В. Калус, С. В. Недбаева. Армавир, 2019. DOI: 10.2139/ssrn.3382991.: https://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3382991 (дата обращения 10.07.2019).
2. Сузи В. Н. Примечание // Спасут ли мир дельфины? Русские беседы о сакрализации прекрасного. Армавир, 2019. С. 262. DOI: 10.2139/ssrn.3382991. URL: https://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3382991 (дата обращения 10.07.2019).
3. Ильин Н. П. Эстетика художественного настроения в работах П. Е. Астафьева // Parus: София культуры. 2018. № 63. URL: http://parus.ruspole.info/node/9327 (дата обращения 10.07.2019).
4. Ильин Н. П. Душа человека по природе своей национальна: Беседа о народности с Ириной Калус // Parus: София культуры. 2018. № 68. URL: http://parus.ruspole.info/node/9800 (дата обращения 10.07.2019).
5. Храмов В. Б. Сакрализация сердца // Спасут ли мир дельфины? Русские беседы о сакрализации прекрасного. Армавир, 2019. С. 232–261. DOI: 10.2139/ssrn.3382991. URL: https://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3382991 (дата обращения 10.07.2019).
6. Гутов А. М. Бессмертие, Жизнь и Песня // Спасут ли мир дельфины? Русские беседы о сакрализации прекрасного. Армавир, 2019. С. 110–116. DOI: 10.2139/ssrn.3382991. URL: https://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3382991 (дата обращения 10.07.2019).
7. Сузи В. Н. О личностных началах творческих Даров // Спасут ли мир дельфины? Русские беседы о сакрализации прекрасного. Армавир, 2019. С. 137–182. DOI: 10.2139/ssrn.3382991. URL: https://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3382991 (дата обращения 10.07.2019).
8. Бахтин М. М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники: Ежегодник 1984–1985. 1986. С. 80–160.
9. Ливанова Т. К., Калус И. В. Душу в радость окунуть // Спасут ли мир дельфины? Русские беседы о сакрализации прекрасного. Армавир, 2019. С. 83. DOI: 10.2139/ssrn.3382991. URL: https://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3382991 (дата обращения 10.07.2019).
10. Бакуменко Г. В. Социокультурный процесс символизации успеха в фольклорной сказке «Теремок» и в рассказе «Овцебык» Н. С. Лескова // Русская литература в судьбах отечественной культуры: сб. мат. Международной научно-практической конференции. Краснодар, 2015. С. 42–56.
11. Щербак Н. Ф. Прекрасное в обыденном: к вопросу об этико-эстетической проблематике и смене парадигмы // Спасут ли мир дельфины? Русские беседы о сакрализации прекрасного. Армавир, 2019. С. 183–204. DOI: 10.2139/ssrn.3382991. URL: https://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3382991 (дата обращения 10.07.2019).
12. Ливанова Т. К. Душу в радость окунуть // Спасут ли мир дельфины? Русские беседы о сакрализации прекрасного. Армавир, 2019. С. 61–87. DOI: 10.2139/ssrn.3382991. URL: https://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3382991 (дата обращения 10.07.2019).
13. Наследие русского философа И. А. Ильина (1883–1954) // НИВЦ МГУ, 2009 – 2019. URL: http://www.nasledie-iljina.srcc.msu.ru (дата обращения 10.07.2019).
14. Информационный портал «Питирiм» // Pitirim A. Sorokin Foundation, 2019. URL: http://www.pitirim.org/index.php/publications-pitirim-sorokin/from-pitirm-sorokin (дата обращения 10.07.2019).
15. Ильин Н. П. Школа русской философии // Русское поле, WEB-редактор Вячеслав Румянцев, 2018–2019. URL: http://www.ruspole.info/taxonomy/term/3117 (дата обращения 10.07.2019).
16. Ильин Николай Петрович // ХРОНОС / Ред. Вячеслав Румянцев, 2000–2019. URL: http://hrono.ru/avtory/hronos/ilin_nik.php (дата обращения 10.07.2019).
17. Русская Философия: история, источники, исследования, 2019. URL: http://www.philhist.spbu.ru/index.php (дата обращения 10.07.2019).
18. Дудина М. Н., Гречухина Т. И. Рефлексивные представления студентов о себе как носителях инновационной культуры // Научный диалог. 2018. № 6. С. 223–239.
19. Дудина М. Н. Современный студент в самооценке «забота о себе»: результаты эмпирического исследования // Вестник Томского государственного университета. 2018. № 433. С. 146–151. DOI: 10.17223/15617793/433/20
20. Дудина М. Н. Когнитивная педагогика: обучение в диалоге // Когнитивные исследования в образовании: Сб. трудов VII Международной научно-практической конференции / ред. С. Л. Фоменко; Н. Е. Попова. Екатеринбург, 2019. С. 117–121.
21. Гутов А. М. К разграничению жанров адыгского народного эпоса // Вестник Кабардино-Балкарского института гуманитарных исследований. 2018. № 3 (38). С. 119–124. DOI: 10.31007/2306-5826-2018-3-38-119-124
22. Гутов А. М. Сюжетные универсалии и их выражение // Творчество Кайсына Кулиева в контексте мировой художественной культуры: Сб. ст. Нальчик, 2018. С. 25–31.
23. Гутов А. М. Проблемы адыгского (черкесского) нартского эпоса. Нальчик: Принт Центр, 2018. 264 с.
24. Щербак Н. Ф. Феномен чтения и обратимость времени: Владимир Набоков, Зинаида Гиппиус, Александр Блок, Константин Бальмонт, Георгий Иванов. Чехов, 2018. 155 с.
25. Щербак Н. Ф. Искатели жемчуга: англоязычная и пост-колониальная литература: от постмодернизма к неоромантизму. Чехов, 2018. 271 с.
26. Сузи В. Н. Псевдо-христианские начала в романе А. М. Горького «Мать»: к отдельным культурно-идеологическим предпосылкам «русского бунта» // VI Валаамские образовательные чтения: Материалы конференции к столетию революции в России. М., 2018. С. 140–146.
27. Борисов Б. П. Человеческая личность как проблема информационного общества: социокультурный аспект // Культурная жизнь Юга России. 2018. № 2 (69). С. 57–59.
28. Борисов Б. П. Значение сохранения культурной идентичности народов в условиях глобализации // Культурная жизнь Юга России: Социальная память. Актуализация. Модернизация: Мат. III Международной научно-практической конференции. Краснодар, 2018. С. 43–47.
29. Борисов Б. П. Коммуникация и манипуляция // Инновационные процессы в информационно-коммуникационной сфере: Сб. мат. Всероссийской научно-практической конференции. Краснодар, 2018. С. 19–20.
30. Храмов В. Б. К вопросу об эстетической целесообразности тенденциозной интерпретации музыки // Культурная жизнь Юга России: Социальная память. Актуализация. Модернизация: Мат. III Международной научно-практической конференции. Краснодар, 2018. С. 351–355.
31. Храмов В. Б., Фролкина Т. Н. «Бренд территории» как понятие культурологии // Культурная жизнь Юга России. 2019. № 1 (72). С. 71–75.
32. Baxter L. Dialectical contradictions in relationship development. Journal of Social and Personal Relationships. 1990. No 7. P. 69–88. URL: http://dx.doi.org/10. 1177/0265407590071004 (дата обращения 10.07.2019).
33. Baxter L., Erbert L. Perceptions of dialectical contradictions in turning points of development in heterosexual romantic relationships. Journal of Social and Personal Relationships. 1999. No. 16(5). P. 547–569. URL: http://dx.doi.org/10. 1177/0265407599165001 (дата обращения 10.07.2019).
34. Baxter L. Relationships as dialogues. Personal Relationships. 2004. No. 11(1). P. 1–22. URL: http://dx.doi.org/10.1111/j.1475-6811.2004.00068.x (дата обращения 10.07.2019).
35. Baxter L., Braithwaite D. Relational dialectics theory, applied // New directions in interpersonal communication research. Thousand Oaks: Sage Publications, 2010. P. 48–68.
36. Глущенко В. Н. Стрелки компасов // Спасут ли мир дельфины? Русские беседы о сакрализации прекрасного. Армавир, 2019. С. 54–60. DOI: 10.2139/ssrn.3382991. URL: https://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3382991 (дата обращения 10.07.2019).
