(продолжение. Начало в №1/2021 и сл.)
Перевод под редакцией Льва Городецкого
* * *
Учили раббанан: если у него случился песуль, и другого назначили вместо него, (а потом песуль был «исправлен»[1], то) «первый» возвращается к своей службе, а (что касается) «второго» (назначенного), то на него (распространяются) все заповеди первосвященства[2] — слова р. Меира, (но) р. Йосе говорит: «первый» возвращается к своей службе, а (что касается) «второго» (назначенного), то он не подходит ни для (службы) первосвященника, ни для (службы) обычного священника[3].
Рассказал р. Йосе: история Йосефа бен Элема из Циппори. Случился песуль с первосвященником и (Йосефа) назначили вместо него.[4] И сказали мудрецы: «первый» возвращается к своей службе, а (что касается) «второго» (назначенного), то он не подходит ни для (службы) первосвященника, ни для (службы) обычного священника. Первосвященником (он работать не может) — из-за вражды[5]. Обычным же священником (он работать не может) — из-за (того, что) «святость» повышают, а не понижают.
Сказал Рабба бар Бар Хана: сказал р. Йоханан:
ЛИСТ [13-а]
hалаха — по р. Йосе, но р. Йосе признаёт, что если (заместитель первосвященника) нарушил (это постановление)[6] и служил, то его служба — кашерна.
Сказал р. Йеhуда: сказал Рав: hалаха — по р. Йосе, но р. Йосе признаёт, что если умер «первый» (первосвященник), то (заместитель) возвращается к службе (первосвященником).
— (Но это же) очевидно!
— (Правило о возвращении нужно эксплицировать вот для чего:) что если ты скажешь: «(такого правила нет, ибо для первосвященника это) было бы (как вторая) жена-соперница[7] (возникающая) при жизни (первой жены)[8]», (поэтому) нам (эксплицитно) сообщают (что правило о возвращении имеет место).
* * *
Р. Йеhуда говорит: «также ему назначают другую жену.
— Но раббанан тоже (должны бы это правило поддерживать)[9], ведь они же опасаются: вдруг (с первосвященником случится осквернение)[10]!
— Ответили бы тебе раббанан: осквернение (для случая которого назначается «заместитель») — частотно, а смерть (жены, когда должна включиться «заместительница») — не частотна.
Сказали ему (Йеhуде): если (поступать) так[11], то этому (процессу) не будет конца![12]
— Хорошо ответили (мудрецы) рабби Йеhуде![13]
— Но рабби Йеhуда ответил бы тебе (и раббаним): (вероятности) смерти одной (жены) опасаемся, смерти же двух (жён подряд) — не опасаемся![14]
— А раббанан (ответили бы так): если (вообще) нужно опасаться, (то) даже смерти (подряд) двух (жён) опасаемся.
— Но (тогда) раббанан пусть скажут они (то же о бесконечности процесса) относительно самих себя![15]
— Ответили бы тебе раббанан: первосвященник — он «умелый»[16] (в избегании осквернения).
— Если он «умелый», зачем (вообще) назначают ему (в заместители) другого священника?
— Поскольку мы (таким образом) создаём ему (соперника типа) цара[17] — чтобы он был еще более «умелым» (в избегании осквернения)!
* * *
— А разве предписания (о назначении другой жены) достаточно ему? (Ведь в Лев. 16, 6) сказал Всемилостивый: «его дом», а эта (назначенная женщина) — не есть дом его![18]
— Так он обручится (мекаддеш) с ней (перед Йом hа-киппурим)!
— Но вот (всё равно), пока он не приведёт её (в свой дом)[19], она не есть «его дом».
— Так пусть приведёт её (в свой дом) (перед Йом hа-киппурим)!
— Если так, то у него (получается) два дома, а Всемилостивый сказал (в Лев. 16, 6): «и искупит (киппер) он себя и дом свой»: (один дом) а не два дома!
— Так пусть он потом[20] разведется с ней!
— (Тогда) возвращается проблема на своё место![21]
— Нет, (развод с назначенкой) нужен, (но в случае), когда он даёт ей развод «под условием», (то есть) он говорит ей: «вот твой гет[22] с условием, [что он будет действителен, если ты умрёшь (в Йом hа-киппурим)]»[23].
— А может быть, она не умрёт (и «основная» жена не умрёт), и у него (тогда) будут два «дома»?! Скорее, (так нужно сформулировать правило:) он говорит ей: «вот твой гет с условием] что ты не умрёшь (в Йом hа-киппурим)». (И тогда:) если она не умирает (в Йом hа-киппурим) — он с ней в разводе, а если умирает, то существует та (основная жена).
— Но, может быть, она не умирает, и у нее гет, который есть (валидный) гет, но умирает её «подруга»[24], и получается, что он (остался) без «дома»! Скорее, (так нужно сформулировать правило:) он говорит ей: «(вот твой гет) с условием что (в Йом hа-киппурим) умрёт [одна из вас][25]». (И тогда, если) умирает эта — остается (жить) та; умирает та — остается (жить) эта.
— Но (всё же): может быть, не умирает ни одна из них, и у него получается два «дома»! И еще: (документ) такого рода — разве это (настоящий) гет? А ведь сказал Рава: «(сообщение жене:) “вот это твой гет, с условием, что ты не будешь пить вино во все дни моей жизни и твоей жизни” — это не “отсекание” (керитут)[26]; (а если будет сказано:) “во все дни жизни имярек” — это “отсекание”!»[27] Скорее, (так нужно сформулировать правило:) он говорит ей: «(вот твой гет) с условием что (в Йом hа-киппурим) не умрёт твоя подруга[28]» (И тогда:) если не умирает её подруга, (то она, назначенка, остаётся) в разводе; а если умирает эта (назначенка), (то) остается (жить) та (основная жена).
— Но, может быть умрёт её подруга в середине службы (Йом hа-киппурим), и выяснится
ЛИСТ [13-б]
«ретроспективно», что её гет не есть (валидный) гет, (так как первая жена умерла), и (окажется, что) он выполнял (часть этой) службы, имея «два дома»! Скорее, (так нужно сформулировать правило:) он говорит ей: «вот твой гет — с условием что (в Йом hа-киппурим) умрёт твоя подруга[29]»
— Но (тогда снова:) может быть, «подруга» умрет, и гет этой (второй жены) будет (валидный) гет, и он (первосвященник) останется (вообще) без «дома»! Скорее, (так нужно сформулировать правило:) он разводится с ними обеими (условным разводом). Одной он говорит: «это твой гет при условии, что не умрёт другая». А другой он говорит: «это твой гет с условием, что ты не войдешь в синагогу (в течение Йом hа-киппурим)»[30].
— Но, может быть, и та не умрет, и эта (по какой-то причине) не войдет в синагогу, и будет гет у них обеих — (валидный) гет, и он (первосвященник) остается (в Йом hа-киппурим) без «дома»! Скорее, (так нужно сформулировать правило:) он говорит одной: «вот твой гет — с условием что (в Йом hа-киппурим) не умрёт твоя подруга. А другой он говорит: «это твой гет при условии, что я войду в синагогу». Тем самым, если эта (жена) умирает, то другая жива; а если та умирает, то эта жива[31]. Что можно сказать (в возражение)?
— Но, возможно, умрёт её подруга[32] в середине службы, и «ретроспективно» (окажется, что) он выполнял (часть) службы, имея два «дома»!
Если он увидит, что она собирается умереть, он поторопится войти в синагогу и сделает «ретроспективно» её гет (валидным) гетом!
Нападает рав Аси (на эту аргументацию корректности постановления Йеhуды о назначении запасной жены) — а говорят, (что это сказал) рав Авира: но в таком случае (если «его дом» означает ровно одну жену, то) две йевамот[33], которые происходят из одного дома (вдовы одного мужа), не подлежат «левиратному браку»![34]
— (Писание дважды говорит:) «невестка его»[35], «невестка его»[36], (и этим) «включает» (в закон о левиратном браке ситуацию, когда у умершего было две жены)[37].
Возражает Равина — а говорят, (что это) рав Шеревья: но тогда[38] помолвленная (чей жених умер), не вступает в левиратный брак![39]
— (Слово в стихе Вт. 25, 5): “вовне” (указывает, что нужно) «включить» помолвленную (в закон о левирате)[40].
* * *
[41]Учили раббанан: первосвященник приносит жертвы (в день смерти родственника), но не ест (от этих жертвоприношений). Рабби Йеhуда говорит: весь (этот) день.
— Что означает: «весь (этот) день»?
Рава сказал: (эта формула) нужна только для того, чтобы вывести его из дома[42].
Аббайе ответил ему: (но) вот, по рабби Йеhуде, мы (даже) совсем удаляем (священника из Храма, когда он в состоянии скорби(, как преподано (барайта): «если (первосвященник) стоит и совершает жертвоприношение на жертвеннике и слышит, что умер (кто-то) из его (близких): он оставляет службу и выходит (из Храма) — слова р. Йеhуды. Р. Йосе говорит: он заканчивает (службу и только потом уходит)». А ты (Рава) утверждаешь, что мы приводим (такого первосвященника из его дома, чтобы он вел службу)?!
— Но (тогда), — сказал Рава, — (как ответить на вопрос:) что значит (выражение Йеhуды) «весь день»?
ЛИСТ [14-а]
(Йеhуда хочет) сказать, что (первосвященник) не служит весь день (хотя это разрешено) — это «превентивное постановление», чтобы он не (забылся от своей скорби и не) съел (вечером освященную пищу, запрещенную ему).
Рав Адда бар Аhава возразил Раве: а разве рабби Йеhуда выдал (это) превентивное постановление, чтобы он вдруг (вечером) не (начал) есть? Но мы же учили (в нашей мишне): «р. Йеhуда говорит: “также ему назначают другую жену — на тот случай, что умрёт его жена”»![43] И (поэтому) если его жена умирает, он (всё же) совершает (храмовую) службу, и, (значит) рабби Йеhуда не выносил превентивного постановления, чтобы он не (забылся и не) ел![44]
Рава ответил ему: как можно сравнивать (эти случаи)?! Там, (в нашей мишне): поскольку говорится о Йом hа-киппурим, когда все не едят, он тоже не начнёт есть. Здесь же (после Йом hа-киппурим), когда все едят, он тоже (может) начать есть![45]
— Но при таком способе (описания ситуации) имеют ли силу над ним (законы) траура? Ведь она разведена![46]
— Пусть (действительно законы) траура не имеют над ним силы, (но) разве он не очень удручён (смертью первой жены)?[47]
МИШНА 2.
Все семь дней он (первосвященник) окропляет кровью (жертвенник)[48], и воскуряет благовония (кеторет)[49], и приводит в порядок (метив) светильники[50], и осуществляет жертвоприношения[51] — голову и ногу (жертвенного животного)[52]. А во все прочие дни (года), если хочет принести жертву, приносит, ибо первосвященник во главе приносящих часть (жертвы)[53] и во главе берущих (свою) часть (жертвы)[54].
— Кто таннай (учивший эту мишну)?
Заметил рав Хисда: (он ведь учит) не так, как рабби Акива[55] ибо если (предположить), что это рабби Акива, то он говорил: «окропление (hазза’а)[56], попавшее на чистое, делает его нечистым». И, в таком случае, как же мог (первосвященник) осуществлять служение?[57]
Как учили в барайте[58]: «“И окропит чистый нечистого” (Чис. 19, 19). “Если (окропит) нечистого, то чист, а, если (окропит) чистого, то нечист” — таковы слова рабби Акивы. А мудрецы говорят: “это сказано лишь о том, что принимает нечистоту”».
— И как это (понимать)?[59]
— Как мы учили (в Пара 12, 3): «(если) намеревался окропить животное[60], а окропил человека, (то:) если осталось что-то на эзове[61], пусть повторит[62]. (Если же) намеревался окропить человека, а окропил животное, (то:) если осталось что-то на эзове, пусть не повторяет[63]»[64].
— А каково основание слов рабби Акивы?
— [65]Мог написать Всемилостивый: «и окропит чистый его[66]». Зачем же написано «нечистого»? Отсюда вывод: (если окропит) нечистого, то чист, а (если окропит) чистого, то нечист. А мудрецы (полагали, что) это (слово «нечистого») указывает на то, что принимает нечистоту.
— Но ведь здесь (возможно рассуждение) каль-ва-хомер: если (тот, кто окропил) нечистого, чист, то (тот, кто окропил) чистого, разве не тем более?!
— Рабби Акива (мог бы ответить на это возражение так): именно об этом сказал Соломон (Эккл. 7, 23): «стану-ка мудрым, но мудрость далека от меня»[67]. А мудрецы (относили этот стих к тому, что) окропляющий и тот, кого окропляют, чисты, а прикоснувшийся к очистительной воде — нечист[68].
— Но разве окропляющий чист? Ведь написано (Чис. 19, 21): «И окропляющий очищающей водой (мей hа-нидда) пусть вымоет одежды свои…». Кто есть окропляющий, если не прикоснувшийся? [69]
— Но ведь написано «окропляющий» и отдельно написано «прикоснувшийся». И еще, окропляющий обязан вымыть одежды, а прикоснувшийся не обязан. Что же означает «окропляющий» (в данном стихе)? Не иначе, как подносящий (воду)[70].
— Пусть бы и написал Всемилостивый: «подносящий». В чем смысл того, что написано: «окропляющий»?
— Это (написано так), чтобы сообщить нам, что для окропления (hазза’а) необходим определенный объем воды[71].
— Предположим, (такое объяснение) годится для того, кто говорил, что для окропления (hазза’а) необходим определенный объем воды. А о мнении того, кто говорил, что для окропления не нужен определенный объем воды, что можно сказать?
— Даже тот, кто полагал, что для окропления не нужен определенный объем воды (это объяснение годится), имел в виду объем воды, попадающий на (окропляемого) человека[72], но в сосуде должен быть определенный объем (по обоим мнениям). Ведь мы учили (Пара 12, 5): «Сколько должно быть (воды), чтобы было достаточно для окропления? (Столько, сколько необходимо для того,) чтобы смог обмакнуть
ЛИСТ [14-б]
верхушки стеблей и окропить».
Аббайе сказал: можно даже сказать, что (мишна) следует мнению рабби Акивы.[73] (И объяснить так: первосвященник) совершает служение каждый день, и перед наступлением вечера его окропляют, он совершает омовение[74] и готов к служению после захода солнца (hа‘арев hа-шемеш)[75].
И воскуряет благовония (кеторет) и приводит в порядок (метив) светильники.
— Отсюда следует, что сначала благовония, а потом светильники. Вбрасываем (для рассмотрения в противоречие этому: ведь мы учили в Там. 6, 1): «тот, кто удостаивается очищения (дишшун) внутреннего жертвенника[76]… тот, кто — меноры[77].., тот, кто — воскурения»![78]
Заметил рав Гуна: кто преподал (трактат) «Тамид»[79]? Рабби Шимон из Мицпы.
— Но мы слышали о нём нечто противоположное, ведь мы учили (в Там. 4, 1): «(священник, окропляющий жертвенник кровью постоянной жертвы[80]) подходит к северо-восточному углу (жертвенника) — окропляет северо-восток[81], (затем подходит) к юго-западному углу — окропляет юго-запад». И об этом учит (барайта): «рабби Шимон из Мицпы менял (этот порядок) в отношении постоянной жертвы (тамид): (подходит) к северо-восточному углу (жертвенника) — окропляет северо-восток, (затем) подходит к юго-западной стороне — окропляет запад, а после этого — юг»[82].
— Скорее, — сказал рабби Йоханан, — (нужно рассуждать так:) кто учил «порядок» (процедуры в трактате) «Йома»?[83] Это рабби Шимон из Мицпы.
— Но вбросим (для рассмотрения противоречие) «порядка Йома» (в нашей мишне) с «порядком Йома» (в другом месте): ведь мы учили (Йома 2, 3–4): «второй жребий — кто закалывает (шохет)[84], кто окропляет (кровью жертвенник), кто очищает (медашшен) внутренний жертвенник, кто очищает (медашшен) менору, кто поднимает части (жертвенного животного) на пандус (кевеш)[85]…[86] Третий жребий — “новенькие”[87] для (воскурения) благовоний (кеторет) подойдите и бросьте жребий»[88].
— Разъяснил Аббайе: нет здесь трудности. Здесь (в нашей мишне) говорится о двух светильниках, а там (в Йома 2, 3–4) — о пяти (остальных)!
— Так что же, скажем, что воскурение благовоний прерывает их (приведение в порядок)?![89] Но ведь сам Аббайе от имени Гемары упорядочивает процедуру (ма‘араха) служения так, что кровь «постоянной жертвы» (а не воскурение) прерывает их[90].
— Отвечу (тебе так): нет здесь трудности. То (приведённое от имени Гемары) согласуется с мнением Аббы Шауля, а это (то, что сказано здесь) — с мнением раббанан. Ведь преподано (в барайте): «Не следует сначала приводить в порядок светильники, а потом воскурять благовония, но (напротив) сначала следует воскурять благовония, а потом приводить в порядок светильники. Абба Шауль говорит: сначала приводит в порядок светильники, а потом воскуряет благовония».
— Каковы основания Аббы Шауля?
— Ибо написано (Исх. 30, 7): «Утром, утром, приготовляя светильники (воскурит благовоние)» — (значит, сначала «утром, утром» готовит светильники), а потом «воскуряет его (благовоние)».
— А раббанан (как понимали этот стих)?
— (Они считают так:) что сказал Всемилостивый?
ЛИСТ [15-а]
(Что) во время приготовления светильников воскуряет благовоние. Ведь, если не сказать так, то (как понимать) «в сумерки» в написанном (Исх. 30, 8): «И при зажигании светильников Аhароном в сумерки воскурит его»? (Скажем ли, что) и в этом случае сначала зажигает светильники, а потом воскуряет благовония?! Но если скажешь так, то ведь преподано (в барайте)[91]: «“С вечера до утра” (Исх. 27, 21)[92] — дай такую меру (масла), чтобы она (менора) горела всю ночь с вечера до утра. Другое толкование[93]: “с вечера до утра” (означает, что) нет у тебя иного служения, годного от вечера до утра, кроме этого»[94]. Следовательно, что говорит Всемилостивый (в Исх. 30, 7)? Во время зажигания (светильников) воскуряет благовоние. Так же и здесь (в Исх. 27, 21) во время приготовления (светильников) воскуряет благовоние.
— [95]А Абба Шауль сказал бы тебе: там (в Исх. 27, 21) другое дело, ибо сказано «(устроит) его (’ото)»[96].
Рав Паппа сказал (по поводу противоречия между мишнайот)[97]:
— Нет здесь трудности. Это (сказанное в нашей мишне) — согласно мнению раббанан, а это (сказанное в мишне Йома 2, 3–4) — согласно мнению Аббы Шауля.
— Каким же образом можно согласовать нашу мишну с мнением раббанан, а порядок жребия — с мнением Аббы Шауля? Что скажем о концовке (мишны Йома 3, 4): «Подводят к нему животное для постоянной жертвы (тамид), закалывает его, а завершает за него другой… Входит, чтобы воскурить благовония и привести в порядок светильники»? Она согласуется с мнением раббанан[98]. Выходит, что начало и конец соответствуют мнению раббанан, а середина — мнению Аббы Шауля?
— Рав Паппа мог бы ответить: да, начало и конец соответствуют мнению раббанан, а середина — мнению Аббы Шауля.
— Понятно, почему Аббайе не сказал так, как рав Паппа: коль скоро начало и конец соответствуют мнению раббанан, середину не стоит ставить в соответствие с мнением Аббы Шауля. Но почему рав Паппа не сказал так, как сказал Аббайе?
— Он мог бы сказать тебе: сначала учил о двух светильниках, а потом — о пяти[99].
— На это сказал бы тебе Абба: дано общее описание, а порядок устанавливается потом.[100]
(продолжение следует)
Примечания
[1] Например, первосвященник очистился от какого-то осквернения и т.п.
[2] Раши уточняет: «он не должен отпускать/распускать волосы, разрывать одежду и оскверняться (в ситуации смерти) близкого родственника; должен остерегаться (отношений) со вдовой, должен служить в «восьми одеждах» (первосвященника)».
[3] Йосе считает недопустимым «понижение уровня святости» с первосвященника до обычного священника.
[4] Здесь явная лакуна в тексте: пропущено дальнейшее развитие событий. Видимо, здесь Гемара должна была цитировать Тосефту: см. Тос. Йома [1, 4] в т. II, с. 319.
[5] Два первосвященника в одном Храме — это немедленно приводит к конкурентной борьбе и «вражде».
[6] Например, исполнил какую-то храмовую службу как обычный священник.
[7] Здесь используется ивр. арам. цара ‘(1) несчастье, (2) конкурирующая жена’.
[8] И это привело бы к великой вражде и т.д.
[9] А из нашей мишны следует, что они это правило не поддерживают.
[10] И поэтому они согласны с назначением ему священника-заместителя. Почему же они против назначения «замещающей» жены?
[11] И не принимать во внимание «вероятности» смертей.
[12] Ибо и вторая жена может умереть. Это, фактически, дополнительная аргументация позиции раббаним.
[13] И ему, кажется, нечего ответить!
[14] Йеhуда отсекает «дополнительный» аргумент раббаним о «бесконечности» процесса назначения жён-заместителей.
[15] Т. е. пусть и в случае назначения заместителя первосвященника скажут, что у процесса назначения заместителей нет конца: ведь заместители так же могут «оскверняться», как жёны — умирать (а разности «вероятностей» последовательных осквернений/смертей раббаним не рассматривают)!
[16] Здесь ивр. зариз ‘умелый, ловкий = англ. smart’.
[17] Ивр. цара — в частности, это «жена, соперничающая в доме со старшей женой» и т.п.
[18] Ведь она еще не жена его, и если в Йом hа—киппурим его «исходная» жена умрёт, то «назначенка» никак не сможет её заменить!
[19] «Приведение в дом» = «завершение брака».
[20] Говорящий (Йеhуда) не уточняет, когда первосвященник должен развестись, и утверждение теряет смысл.
[21] Ведь зачем тогда процедура назначения «замещающей» жены?
[22] Документ о разводе.
[23] Раши объясняет, что это нужно для того, чтобы в Йом hа-киппурим у первосвященника была ровно одна жена: если умрёт в этот день назначенка, то это ретроспективно означает, что она не была функционирующей женой, а таковой была лишь «основная» жена; если же в этот день умрёт «основная жена», то назначенка не умрёт (ибо 2 смерти в один день крайне маловероятны), и тогда «обнулится» её гет, и она будет единственной женой. Но что, если обе женщины не умрут в Йом hа-киппурим?! Раши, похоже, подозревает здесь запорченность фрагмента текста, но прямо это не говорит. Виленское издание выделяет «подозрительный» фрагмент квадратными скобками […].
[24] Т. е. «исходная» жена.
[25] Похоже, что здесь снова запорченность текста (ведущая к нарушению логики), и виленское издание снова выделяет подозрительный фрагмент квадратными скобками. Например, могло быть: «с условием, что не умрёт первая жена (в Йом hа-киппурим)»
[26] Развод предполагает полное «отсекание» связей между мужчиной и женщиной, а в предлагаемой формулировке они остаются как бы «связанными» всю жизнь.
[27] См. Гит. 83-б.
[28] Т. е. «исходная» жена.
[29] Т. е. «исходная» жена.
[30] Имеется в виду: если во время Йом hа-киппурим первая жена умирает, то первосвященник вызывает вторую жену в синагогу её гетаннулируется, и она становится снова «валидной женой».
[31] Он не входит в синагогу её гет аннулируется, и она , и она становится снова «валидной женой»,
[32] Имеется в виду та, у которой гет связан с его «вхождением с синагогу».
[33] Ивр. йевама — вдова брата, не имевшего сыновей.
[34] Но это не так! Левиратный брак или левират (лат. levir ‘деверь’) — брак вдовы с братом покойного. Пятикнижие (Вт. 25, 5–10) говорит о левирате, как об обязательной процедуре, а отказ от такого брака покрывает мужчину позором: «так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему»; во фрагменте “не созидает дома брату своему” слово «дом» стоит в ед. числе, а потенциальных йевамот может быть несколько! Значит, в Пятикнижии выражение «(один) его дом» не обязательно эквивалентно выражению «(одна) его жена» и т.д.
[35] «невестка его пойдёт к воротам» (Вт. 25, 7).
[36] «невестка его пусть пойдёт к нему» (Вт. 25, 9).
[37] По-видимому, в этом случае выйти замуж за брата покойного мужа в левиратном браке должна одна из его жен.
[38] Т. е. если считать, что понятие «его дом» эквивалентно понятию «его жена».
[39] Ведь она не была «приведена в дом».
[40] Дело в том, что в стихе «Жена умершего не должна выходить вовне за человека чужого, но деверь её должен войти к ней и взять её себе в жену, и жить с нею» (Вт. 25, 5) слово «вовне» — вроде бы «лишнее» и поэтому должно нести дополнительный смысл: даже та, которая не успела до конца оформить брак и осталась как бы «вовне», всё равно для левирата должна считаться виртуальной женой и т.д.
[41] Гемара продолжает анализировать ситуацию смерти жены первосвященника, наступившей в течение Йом hа-киппурим.
[42] Первосвященнику не только дозволено служить в Храме, когда он скорбит, но это даже заповедь — вывести его из дома, чтобы он служил в Храме в течение всего дня и, тем самым, облегчил свою боль.
[43] Поэтому, к моменту смерти исходной жены, первосвященник находится в состоянии развода с ней (см. выше) и не будет находиться в состоянии «ритуальной скорби по умершей жене»!
[44] Поскольку это, к тому же, противоречит другому утверждению Йеhуды — о том, что первосвященник не может служить весь день, будучи в скорби.
[45] Так что превентивное постановление уместно!
[46] Напомним, что, согласно Йеhуде, первосвященник должен дать своей жене временный развод, после чего она больше не является его женой, и, если она умирает, он не находится в состоянии траура.
[47] Поэтому, по мнению Йеhуды, уместно запретить ему (хотя бы частично) совершать служение в этот день.
[48] Окропление жертвенника кровью жертвенного животного — часть жертвоприношения, см. Лев. 17, 11.
[49] См. Исх. 30, 1-8.
[50] См. Исх. 30, 7.
[51] Речь идет о различных видах ежедневной храмовой службы и принесении постоянной жертвы (тамид). Все 7 дней первосвященник выполняет перечисленные действия, чтобы быть готовым к служению Йом ha-киппурим, частью которого все эти действия являются. Мишна трактата «Йома», начиная с 3-й главы, подробно описывает службу первосвященника в этот день.
[52] Голова и нога жертвенного животного первыми поднимались на жертвенник, см. мишну Йома 2, 3.
[53] Многие виды ежедневной храмовой службы, в частности, различные действия, связанные с жертвоприношением, распределялись по жребию между священниками соответствующей смены. Наша мишна указывает, что первосвященник в этом отношении находился на особом положении.
[54] Речь идет, в частности, о частях принесенного в жертву животного (например, жертв хаттат или ’ашам), полагающихся священникам. Первосвященник может выбрать себе ту часть, которую пожелает. Но это неверно в отношении приношений, распределяемых поровну между всеми священниками, см. Тосефта к Йома 1, 5.
[55] То есть, эта мишна не согласуется с мнением Акивы.
[56] Имеется в виду вода очищения, смешанная с пеплом красной коровы (мей хаттат), которой окропляли ритуально нечистого, см. Чис. глава 19, в частности, стих Чис. 19, 17.
[57] Первосвященника окропляют все 7 дней (либо, по другому мнению, на 3-й и 7-й день) грехоочистительной водой (см. выше, 8-а). Однако, если следовать вышеприведенному мнению Акивы, то: в том случае, когда первосвященник ритуально чист, попавшая на него грехоочистительная вода делает его ритуально нечистым. И, в таком случае, он не может совершать службу.
[58] Барайта подтверждает, что мнение Акивы именно таково, как было сформулировано выше.
[59] Вопрос относится к словам мудрецов, то есть: что может служить иллюстрацией высказанного ими положения?
[60] Живое животное не принимает статус ритуально нечистого. Намерение окропить его могло быть вызвано ошибочными представлениями окроплявшего.
[61] Эзов — часто упоминаемое в Пятикнижии растение, используемое для окропления, см. в частности, Чис. 19, 18. В русских переводах Библии — это «иссоп». Предположительно, это Majorana syriaca или Origanum syriacum.
[62] То есть несмотря на то, что изначально не было намерения окропить человека, находящего в статусе ритуально нечистого, можно, не окуная эзов заново, окропить его и, тем самым, очистить.
[63] То есть нельзя оставшейся на эзове водой окропить человека, находящегося в статусе ритуально нечистого, поскольку ошибочное окропление животного делает эту воду непригодной для окропления (Раши).
[64] Другими словами, ошибочное намерение окропить чистое позволяет продолжить окропление, а ошибочное действие — окропление чистого — нет. Такова иллюстрация мнения мудрецов, которые в толковании стиха «И окропит чистый нечистого» подчеркивают последнее слово: окропление как действие (hазза’а) определяется намерением окропить нечистого, а ошибка в этом действии — окропление чистого — требует начать его сначала (заново окунуть эзов).
[65] Следует предположительный ответ согласно мнению Акивы.
[66] Ведь нечистый упомянут до этого (Чис. 19, 17) — значит, можно было бы обойтись аккуз. местоимением «его».
[67] То есть даже Соломон не мог понять парадоксальность закона об очищении!
[68] По мнению мудрецов, парадокс, который не мог понять Соломон, содержится уже в словах Пятикнижия о том, что прикоснувшийся к очистительной воде, становится нечистым (Чис. 19, 21).
[69] В продолжении этого стиха сказано: «…и прикоснувшийся к очищающей воде будет нечист до вечера». Синтаксис стиха позволяет предположить, что окропляющий и есть прикоснувшийся. При таком прочтении предыдущее, приписываемое мудрецам утверждение, что окропляющий чист, оказывается ложным.
[70] То есть, согласно мнению мудрецов, под окропляющим в данном стихе подразумевается тот, кто подносит очистительную воду. Указанная выше парадоксальность при этом сохраняется.
[71] То есть подносящий очистительную воду назван в данном стихе «окропляющим», чтобы подчеркнуть, что, если он подносит меньше установленного объема воды, то окропление (hазза’а) не будет считаться действительным. Такого рода уточнение смысла слов характерно для Гемары и основано на принципе: Писание информационно насыщено, в тексте Пятикнижия нет ничего лишнего.
[72] См. спор Эльазара и мудрецов в Зев. 93-а.
[73] Аббайе спорит с Хисдой, см. 14-а.
[74] То есть даже если, согласно Акиве, после этого омовения он, будучи до этого ритуально чистым, становится нечистым, он может совершить омовение и очиститься.
[75] Технический термин hа‘арев hа-шемеш означает время от захода солнца до выхода звезд. Он связан с указанием о времени очищения священника, оказавшегося в статусе ритуальной нечистоты (Лев. 22, 6–7): «нельзя ему есть из святынь, пока не омоет тела своего водой. А когда зайдет солнце, и он очистится (у-ва hа-шемеш ве-таhер), тогда может он есть из святынь, ибо это пища его». Выделенный фрагмент неоднозначен (см. Бер. 2-а,б), но, так или иначе, проблема очищения первосвященника может быть решена, если его окропят до наступления вечера, чтобы он успел совершить омовение и был готов к служению с выходом звезд.
[76] Имеется в виду очищение от пепла (находившегося в hейхале) золотого жертвенника для воскурения благовоний.
[77] То есть приведения в порядок светильников меноры, также стоявшей в hейхале.
[78] Порядок перечисления видов служения в Там. 6, 1 отличается от того, что зафиксирован в нашей мишне.
[79] То есть, кем из таннаев был изложен трактат «Тамид» и, соответственно, описан порядок принесения «постоянной жертвы» (тамид)?
[80] Окропление жертвенника кровью жертвенного животного (зерикат ha-дам) являлось важнейшей составляющей процедуры жертвоприношения, см. Лев. 17, 11. Способ окропления зависел от вида жертвоприношения.
[81] Священник должен был так окропить угол жертвенника, чтобы кровь была видна на двух сторонах этого угла. В случае северо-западного угла — на западной стороне и на северной, см. ниже, 15-а.
[82] Таким образом становится ясно, что Шимон из Мицпы не является тем таннаем, что учил трактат «Тамид».
[83] То есть, кем из таннаев был изложен трактат «Йома» и, соответственно, описан порядок служения в Йом hа-киппурим?
[84] Тот, кто осуществляет забой (шхиту) жертвенного животного постоянной жертвы (тамид).
[85] Части жертвенного животного сначала поднимались на пандус, ведущий к внешнему жертвеннику после чего священники спускались в палату тесанного камня (лишкат ha-газит) для прочтения Шма и лишь затем части жертвенного животного поднимались на жертвенник (см. Мишна. Шекалим 8, 8; Тамид 4, 3).
[86] Далее в этой мишне перечисляются части жертвенного животного, которые, согласно жребию, поднимаются тем или иным священником на пандус. Всего вторым жребием определяется 13 различных функций.
[87] В жеребьевке, определяющей, кто будет осуществлять воскурение благовоний на внутреннем жертвеннике, участвовали те из священников, кто никогда это не делал.
[88] Таким образом, в этом источнике, в противоположность нашей мишне (на 14-а) очищение внутреннего жертвенника (дишшун) и приведение в порядок светильников предшествуют воскурению благовоний.
[89] Т. е. прерывает процедуру приведения в порядок системы светильников? Ведь, согласно тому, что сказал Аббайе, сначала приводятся в порядок 2 светильника меноры, затем осуществляется воскурение благовоний, а после этого приводятся в порядок остальные 5 светильников меноры. Гемара удивляется этому порядку, поскольку он противоречит тому, что известно о мнении самого Аббайе из другого источника (см. ниже).
[90] То есть между приведением в порядок 2 светильников меноры и 5 остальных окропляется кровью «постоянной жертвы» жертвенник, а не воскуряются благовония, как в предыдущем высказывании Аббайе, см. 33-а.
[91] Сифра, Эмор, 17; Пес. 59-а, Зев. 11-б и др.
[92] Контекст толкуемой фразы: «ты же вели сынам Израиля, чтобы они доставляли тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы зажигать светильник постоянный. В шатре собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, да устроит его Аарон и сыновья его, с вечера до утра, пред Господом» (Исх. 27, 20–21).
[93] Иерус. Талм. Йома 2, 2.
[94] Отсюда следует, что зажигание светильников меноры является последней из совершаемых работ и воскурение благовоний не может следовать за ней.
[95] Поскольку из стиха Исх. 27, 21 мы учим, что воскурение благовоний не может совершаться после зажжения светильников меноры вечером, то это опровергает высказанное выше мнение Аббы Шауля. Гемара предлагает возможный ответ Аббы Шауля на эту трудность.
[96] Ответ Аббы Шауля мог бы состоять в том, что в этом стихе сказано «устроит его» — именно этот вечерний светильник (светильником в данном случае именуется менора), но не утренний. А утром порядок иной.
[97] Рав Паппа предлагает иное решение той задачи, которую выше пытался разрешить Аббайе.
[98] То есть с мнением, согласно которому сначала следует воскурять благовония, а затем приводить в порядок светильники.
[99] Объяснение Аббайе странно тем, что в первой главе говорится о двух светильниках, а во второй — об остальных пяти (Раши). Ведь как следует из сказанного ниже (33-а), согласно Аббайе приведение в порядок пяти светильников предшествует приведению в порядок двух остальных. Поэтому странно, что упоминание о двух светильниках в Мишне предшествует упоминанию о пяти.
[100] Поскольку в первой главе рассказывается не о порядке служения в Йом hа-киппурим, а о тех видах работ, которые первосвященник выполняет в течение семи дней, готовясь к этому служению, то порядок не играет роли. О порядке служения в этот день, согласно Аббайе, говорится ниже (см. Раши).
Оригинал: https://z.berkovich-zametki.com/y2021/nomer5_6/gorodecky/
