Афро-кубинские религии
Куба, как большинство бывших испанских колоний в Латинской Америке, является преимущественно католической страной. Однако значительная часть кубинцев, по некоторым данным до 15%, придерживается также афроамериканских вудуистических религий. Эти религии обычно синкретизированы с католицизмом. Их последователи формально являются католиками, но отождествляют христианских святых с африканскими богами.
Самой известной такой религией на Кубе является Сантерия, культ африканских богов (ориш) племени йоруба, обитающего в основном на территории современной Нигерии. Сантерия сложилась на Кубе к концу XIX века и изначально была распространена среди потомков йоруба (на Кубе их называют «лукуми»). В ХХ веке сантерия стала весьма популярна и среди белых, в том числе туристов, специально прибывающих на остров, чтобы пройти сложные и дорогие обряды инициации и стать сантерос или бабалаос, как называют инициированных жрецов Сантерии и связанной с ней традиции Ифа.
Другие, гораздо менее известныe иностранцам направления афро-кубинских религий — это имеющая корни в Дагомее религия Арара, закрытая мужская секта или общество Абакуа и движение Пало-Монте. Последнее имеет репутацию магии и колдовства.
Пало-Монте, другие названия — Пало Майомбе (Palo Mayombe), “Религия Конго” (Las Reglas de Congo), или просто Пало, связано с выходцами из конголезских племен. Следует отметить, что принадлежность к этим группам является довольно условной. Один и тот же кубинец может обращаться к оришам Сантерии с разными просьбами (такими как, например, исцеление или успех в бизнесе), участвовать в колдовских обрядах Пало-Монте и посещать мессу в католической церкви. Считается, что Пало-Монте позволяет достичь тех же целей, что и Сантерия, но быстрее.
В этой статье речь пойдет о различие белой и черной магии в традиции Пало-Монте, об особом визуальном символическом языке пиктографических изображений патепембас и о музыке и танцах афрокубинских религий.
Ориши, боги, духи
Официально Сантерия не практикует колдовство. Eе последователи считают свою религию респектабельной формой единобожия, не уступающeй христианству, исламу или иудаизму. В Сантерии существует представление о верховном Боге, Олодумаре, создавшем мир и устранившимся от активного присутствия в нем. Олодумаре, Олорун и Олуфа составляют троицу верховных божеств (отождествляемую с католической Троицей). Других же богов Сантерии (или ориш) скорее следует считать божествами, которые соответствуют определённым природным стихиям и сферам человеческой жизни.
Главных ориш несколько, и для каждого из них характерны определенные танцы, костюм, внешний облик и развитая мифология. Обращение к оришам часто начинается с Элегуа, открывающего и закрывающего пути и возможности. Элегуа — трикстер и шутник, носящий красно-черные одежды и являющийся в образе капризного ребенка или старика. Помощь Элегуа необходима для установления контакта с любыми другими оришами и для успеха любого начинания. Другим важным божеством является Орунмила (Орула, Орунла) — ориша мудрости, прорицательства и гадания. Кроме этого, к важным оришам относятся Огун (бог железа, техники и войны), Очун (богиня женственности, пресной воды и танцев, она также является покровительницей Кубы), Шанго (бог огня и грозы и мужской харизмы), Ямайя (богиня моря и материнства), Обатала (создатель людей, отвечающий за их разум, правая рука Олодумарe), Бабалу-Айе (божество болезней и лечения), Очоси (ориша слепого правосудия), Оя (богиня ветров и рынков). В версии Сантерии, распространившейся среди кубинских иммигрантов в США, часто говорят о “семи африканских силах” (Eleguá, Obatala, Oggun, Chango, Yemaya, Ochun и Babalu-Aye либо Orunmila), в то время как на Кубе почитают 16 основных ориш (хотя общее их число составляет сотни).
Некоторые ориши: Элегуа, Орунмила, Огун, Очун
Для сантерии характерны обряды гадания или прорицания, обряды жертвоприношения птиц и животных и экстатические танцевальные празднования под барабанную музыку, при которых адепты погружаются в транс, и на них сходят ориши (каждый ориша имеет свой танец). Интересно, что прорицания проводятся в двоично-шестнадцетеричной системе, всего 256 «знаков», каждому из которых соответствует множество легенд и историй. Например, используемая бабалао цепочка Экуле состоит из восьми скорлупок, каждая из которых может выпасть одной из двух сторон, давая 256 вариантов.
Гадательная цепочка Ékuele используемая бабалао традиции Ифа. Зеленый и желтый цвета символизируют Орунмилу, оришу мудрости и предсказаний.
Характерной чертой кубинской Сантерии (отличающий ее от религии Ифа в Африке) является синкретизм, то есть отождествление ориш с католическими святыми. Отношение к синкретизму у самих сантерос неоднозначное. Некоторые последователи Сантерии считают отождествление со святыми вынужденным наследием того времени, когда нельзя было открыто практиковать африканские верования, и призывают вернуться к чисто африканской традиции. В определенных случаях синкретизм выглядит странно, например, на первый взгляд мало общего между мужским богом огня Шанго и святой Барбарой, с которой он синкретизирован на основании внешнего сходства одного из изображений и одной из легенд, по которой Шанго использовал женскую одежду.
Другие видят в синкретизме саму суть Сантерии (ведь и название это происходит от отождествления ориш со святыми). Так или иначе отождествление бесписьменной африканской традиции с католицизмом позволяет установить новые связи и ассоциации, придавая африканским духам определенную телесность и текстовость. Приведем только один пример. Орунмила, ориша мудрости и прорицаний, на Кубе синкретезирован со святым Франциском Ассизским. Последний, как известно, согласно легендам, проповедовал птицам и животным. Вероятно, не нужно объяснять, что «птичий язык» — это в мифологии универсальный язык, а владение им — признак, например царя Соломона и каббалистической сефиры «мудрость» (хохма, софия). Дальнейшая линия аналогий легко вырисовывается (см. например «софиология», в которой Мудрость объявляется четвертым началом христианского Бога).
Особое место в ритуалах сантерии занимает священный язык «лукуми», происходящий от йоруба. Хотя ритуальный лукуми не является полноценным языком (из него используются лишь отдельные слова и выражения), роль лукуми в религиозных обрядах велика. В отличие от священных языков большинства других религий (таких как латынь в католицизме, церковно-славянский в православии, классический арабский в исламе или древнееврейский в иудаизме), язык лукуми не канонизирован и не имеет строгой нормативной формы.
В Пало-Монте также имеется священный ритуальный язык, который иногда называют Habla-Congo. Это опять же не вполне полноценный язык, а система переключения кодов между конголезскими словами, креолизированным испанским языком темнокожих рабов (называемым Bozal) и разговорным карибским испанским. В Абакуа также имеется ритуальный секретный язык, но он исследован плохо из-за закрытого характера общества.
Для Пало-Монте, помимо ритуального языка, характерен визуальный «язык», образованный системой магических пиктографических изображений патипембас, о которой речь пойдет ниже.
«Христианские» и «еврейские» обряды — белая и черная магия
В отличие от Сантерии, важнейшую роль в Пало-Монте занимают практики, которые считаются магией и колдовством. Само слово Palo означает «палка» и связано с использованием кусков дерева для колдовских обрядов. Инициированные последователи культа называются «палерос» (Paleros) или «Майомберос» (Mayomberos), хотя более точно было бы назвать Palo-Mayombe одним из направлений пало, наряду с Biyumba, Kimbisa и другими.
Центральное место в религии пало занимают ритуальные котлы nganga или prenda, изготовляемые из металла или глины. В нганга помещают куски специально подобранных деревьев, кости животных и людей и другие ритуально значимые предметы, которые поливают кровью жертвенных животных и святой водой. Считается, что в нганга выращивают духов Нкиси, способных выполнять волю своего хозяина. Как правило, духов используют для исцеления, однако при их помощи можно и наносить порчу.
Нганга
По словам антропологов, нганга представляет собой микрокосм — модель вселенной, пронизанную духовными сущностями. Изготовление и наполнение нганга — весьма сложный процесс. Традиционно для этого требуется заключить договор с духом умершего человека нфунбе, с которым вступают в контакт при помощи прорицательства. Требуются также кости (желательно череп) или хотя бы земля с могилы. После этого нганга наполняется разными специально подобранными компонентами. На дух умершего наслаивается новое содержание, его кормят и выращивают, и он соединяется с одним из духов мпунгу (более или менее эквивалентных оришам Сантерии), превращаясь в Нкиси, и становится слугой своего хозяина.
Согласно учениям конго, верховным богом, создателем мира, одушевляющим его жизненной энергией, является Нзамби (или Самбия), а остальные духи-мпунгу — лишь его слуги. Большое значение в мифологии Пало придается духам умерших, которые наполняют вселенную. Специальный термин Калунга означает как водную границу между миром живых и мертвых, проходящую по Атлантическому Океану, так собственно смерть и отвечающую за переход между мирами мпунгу Мама Калунга, иногда отождествляющуюся с оришей Йемаей.
Почему в Пало уделяется такое внимание духам умерших? Считается, что сами по себе всемогущие мпунгу не слишком заинтересованы в человеческих делах. Это скорее силы первозданной природной стихии. Умершие же, особенно предки, с одной стороны, проявляют интерес к людям, с другой стороны, пребывая в мире мертвых, имеют контакт с мпунгу. Это позволяет им быть посредниками между людьми и природными силами. В наше время палеро редко имеют в котлах нганга духов своих физических предков. Вместо этого заключается договор с чужим умершим, кости которого удается найти. Дух соглашается помогать палеро, получая развитие и возможность участвовать в земных делах.
Отождествление духов мпунгу с оришами Сантерии (Таблица 1) является довольно условным. Не следует забывать, что это две разные самостоятельные традиции. Один и тот же персонаж может иметь весьма разные черты в разных традициях. Так, божество перекрестков (Crossroads, «перекрестки» — антропологический термин, означающий место пересечения земного и потустороннего мира) трикстер Элегуа в Сантерии часто выступает в роли капризного ребенка или старика. В африканской традиции Ифа Элегуа отождествляется с грозным Эшу, а в гаитянском вуду соответствующий Элегуа персонаж, дух (лва) Папа Легба, обычно является отцовской, покровительствующей фигурой. Эшу со своими 21 путями представляет собой материальность, телесность, пронизывающую бытие. Не случайно он принимает образ трикстера, отвечающего, например, за эрекцию. Папа Легба владеет всеми языками мира и может переводить на язык духов, без его помощи невозможен контакт с другими духами. В Пало соответствующий персонаж — Люцеро (Lucero), змей Nkuyо или Lubaniba, имеющий свой отличный от Элегуа темперамент. Вопрос о том, один и тот же это дух или разные, может решаться по-разному. В Пало есть несколько направлений, таких как Майомбе, Биюмба и Кимбиса. Последняя основана во второй половине XIX века спритистом по имени Andrés Petit (1829–1878) и является весьма синкретической традицией, соединяющей элементы разных эзотерических учений и религий. Как отмечает московский кимбисеро Тато Луцеро Мундо, сама церковь может рассматриваться как своего рода пренда, в основании которой находятся кости мертвых (Ndundu), а в алтаре мощи святого (Nfumbe); в сочетании с постоянной подпиткой энергией паствы способный творить чудеса в правильных руках.
Несмотря на близость между Пало и Сантерией / Ифа есть множество различий. Ориши в Сантерии и Ифа — антропоморфные персонажи. У каждого ориши есть свой костюм, свои цвета, свой танец. С ними связана развитая мифология, отчасти похожая на древнегреческую. Сантерос или бабалаос обращаются к оришам с просьбами. Ориши пребывают в контакте с первозданными силами природы и с предками-эгунами, и сами решают, удовлетворить ли просьбу верующего.
В отличие от ориш, соответствующие им мпунгу в Пало являются, скорее, силами природы. Палеро, обращаясь к Нкиси своего котла нгангу, использует мпунгу для своих целей, прибегая для этого к помощи предков или духов умерших. В результате обряды Пало ближе к колдовству, чем к почитанию ориш в сантерии и Ифа, далеко превосходя колдовские обряды, например, сказок о Гарри Поттере. Сантера Ия Баваль пишет:
«Сейчас принято считать, что пало — нечто вроде черной магии. Техники пало срабатывают быстро, идет работа с мёртвыми, и результат получают в короткие сроки. В сантерии же ты спрашиваешь у Ориши, и он решает, во благо это или нет. В пало иначе — «хочу и все тут! Хочу быть с Машей». Все, эта Маша завтра будет стоять у тебя на пороге. Но если Маша через две недели тебя отравит, то “извините, деньги уже уплачены”. Пало не задается вопросом, во благо тебе или во зло, оно просто дает результат. Для людей проще сказать, что пало — это черная магия, хотя, если разобраться, это не так. Традиция Конго намного глубже, там есть своя космология и картина мира».
Поскольку обряды Пало можно использовать как для исцеления, так и для нанесения порчи или вреда врагам, в Пало традиционно различали два подхода, связанных с белой и черной магией — «христианское» (Mayombe Cristiano) и «еврейское» или «некрещеное» Майомбе (“Mayombe judio”). Различие состоит, например, в том, что «крещеный» ритуальный котел-нганга содержит ритуальные предметы, вместе со святой водой, а иногда и распятием, в отличие от некрещеного.
Как и Сантерия, Пало-Монте претерпело католическое влияние, поэтому некоторые палеро, вслед за испанскими католиками, полагали, что все некрещеное не принадлежит к светлым силам. Святая вода выгоняет злых духов, а черная («еврейская») магия, напротив, их использует. «Христианские» обряды имеют дело с божественными силами, связанными с верховным божеством Самбия. Некрещеные “Paleros judios” работают с “Kadiampembe”, как назвают злых духов или демонов.
Почему черная магия называется “еврейской”? Дело, конечно, во влиянии испанского католицизма, который в средние века весьма предвзято относился к иудаизму (напомним, что евреи были полностью изгнаны из Испании в 1492 году). Католическая церковь стремилась крестить темнокожих детей. Те из рабов, кто по каким-либо причинам не крестился, подвергались насмешкам, про них говорили, что они «крещены ромом под музыку барабанов». Дети, умиравшие в младенчестве некрещеными, для церкви приравнивались к «евреям». Их хоронили за пределами католического кладбища.
Может показаться, что использование термина «еврейский» является продолжением средневековых традиций испанского антисемитизма, когда евреи противопоставлялись католичеству и ассоциировались со всевозможными пороками и злыми силами. Однако дело может быть несколько сложнее. Исследователи отмечают, что, противопоставляя себя католикам-испанцам, практикующие магию африканцы могли ассоциироваться с их врагами, то есть евреями. Поэтому термин «еврейский» в данном случае не имеет отрицательной окраски. Антрополог Джудит Беттелхайм отмечает, что во время пасхальной недели на Гаити, когда проводятся фестивали музыки рара, евреи не только демонизируются, но и почитаются как якобы древние создатели жанра рара. По ее мнению, таким образом исполнители рара противопоставляют себя католическому истеблишменту. Аналогично во время фестивалей Semana Santa (пасхальной недели) в Нью-Мексико, индейцы идентифицируются с евреями как «воинами, которые боролись с испанцами», то есть угнетателями коренного населения.
Не обошлось и без исламского влияния на Пало. Во всяком случае, традиционным приветствием палеро служит фраза «Нсала Малекум», а ответом «Малекум нсала».
Визуальный язык patipembas — семиотическое чудо!
Интереснейшим элементом, играющим важную роль в Пало, являются магические изображения-схемы, называемые патипембас (patipembas) или фирмас (firmas), по-видимому, составляющие целый символический язык со своими «правилами синтаксиса», со своей семантикой и с иерархической сегментацией.
Подобные изображения, выполняемые мелом или иным образом, используются и в других религиозных традициях. Например, в гаитянском вуду каждый дух имеет свое изображение — веве (veve), а в абакуа применяются гипсовые печати анафоруанас (Anaforuana), которые являются своеобразными гербами, используемыми в различных ритуалах. Хотя «графическая магия» применяется в разных эзотерических системах, пожалуй, только в Пало-Монте она достигает уровня настоящего графического языка.
Слева — вудуистское Веве духа железа Огуна, возможно, копирует изображение железной кованной решетки. Справа — веве Папа-Легба (Элегуа). Мотив перекрестка, открытые фигуры, справа стилизованное изображение жезла гарабато.
Веве духа (лва) гаитянского вуду Барона Самеди (“Барон Суббота”). Крест (похожий на могильный) обозначает перекресток. Две перекрещивающиеся буквы V символизируют соединение мужского и женского начала. Три подножия креста символизируют три этапа инициации. (Источник https://magickalspot.com/voodoo-symbols-veve/amp/)
Традиция Пало-Монте является закрытой, и информация о правилах составления патимембаc в полном объеме доступна только после прохождения ряда инициаций. Авторы этой статьи, не имея инициации, обладают поверхностным представлением о языке космограмм патипембас. Считается, что патипембас — это священные символы, в которых воплощено сущее, у каждого явления или существа есть своя особая графическая подпись. Как отмечает палеро Тата Луцеро Мундо, патипемба — это своего рода идентификатор, который есть у каждого человека, сущности, действия или явления.
Любое ритуальное магическое действие в Пало-Монте сопровождается использованием патипемба (начертанных на земле или на предметах культа), задающего направление движения и смысловую нагрузку действиям, активируя и направляя дух нфумбе для выполнения определенной задачи. Помимо церемониальной роли, патипамбас используются для колдовских ритуалов, когда необходимо призвать силы для решения насущных проблем. Любая патипемба — это своего рода программа или инструкция для нфумбе. Представители разных традиций (кимбисеро, майобреро и бриюмберо) на основе одной и той же нганга нарисуют совершенно разные фирмас, подобно программистам, использующим разные языки для реализации задачи. Hо каждый из них, зная правила чтения и составления патипемба поймет смысл нарисованного, и каждая из этих программ достигнет своей цели.
Интересно, что патипембас образуют сегментированный иерархический язык со своим синтаксисом и семантикой. Большая часть графических изображений, которые используются в Пало-Монте, строятся из «алфавита» знаков таких как стрелки, крестики или кружочки, прямые или волнистые линии. Знаки (аналог букв) складываются в «символы», соответствующие мпунгу, которые можно интерпретировать как предложения. Изображения обычно являются комбинациями символов, и выражают развернутое послание. Из символов, соответствующих первозданным силам или духам мпунгу, могут составляться довольно сложные послания, адресуемые духам нфумбе.
Следует отметить, что орнаментальные патипембос нельзя однозначно охарактеризовать ни как пиктограммы, ни как идеограммы. Сами изображения создаются из стандартных элементов-знаков, которые получают определенную интерпретацию. Например, патипембо Люцеро (Элегуа в Сантерии) объясняется таким образом:
«Треугольник в основании фигуры символизирует огонь, который поджигает пороховую дорожку, заставляя вибрировать дух, поднимаясь наверх по вертикальной стрелке. Пересекающиеся стрелки указывает на двойственность физического и ментального. Солнце символизирует бесконечность, а внутренние стрелки представляют расширение физического и ментального».
Фирмас Луцеро Мундо, Луцеро Нкуйо и Сарабанды. Крестики и нолики символизируют положительные и отрицательные вибрации
Изогнутая S-образная стрела или змея Нкуйо (одно из имен Луцеро) с 21 черточками изображает 21 путь Луцеро (как мы помним, соответствующего орише Элегуа).
Различные патипембес: «Простертая длань» (Brazo Fuerte), варианты Lucero, в том числе для «еврейского» нганга
Как явление народного искусство и патипембос и веве имеют ярко выраженный стиль, который можно назвать примитивизмом, хотя в нем проявляются элементы модерна, характерныe для народного искусства, скажем, лубочного.
Mama Kengue / Tiemba Tierra (ориша Обатала в сантерии). Слева — треугольник символизирует огонь внутри Земли и духовное возрождение. Полукруг, поддерживаемый вертикальной линией, символизирует баланс, полумесяц сознания, линию судьбы, стремящаяся вверх, чтобы проявляться как духовное восприятие, а круги представляют конкретную реальность мира Знания. Справа — волнистые стрелы обозначают реки, моря, бури, холмы (Tiemba Tierra может быть переведено как «землетрясение»). Центральная стрела — твердость на земле и на небосводе.
Mama Kengue / Tiemba Tierra (ориша Обатала в сантерии). Слева — треугольник символизирует огонь внутри Земли и духовное возрождение. Полукруг, поддерживаемый вертикальной линией, символизирует баланс, полумесяц сознания, линию судьбы, стремящаяся вверх, чтобы проявляться как духовное восприятие, а круги представляют конкретную реальность мира Знания. Справа — волнистые стрелы обозначают реки, моря, бури, холмы (Tiemba Tierra может быть переведено как «землетрясение»). Центральная стрела — твердость на земле и на небосводе
Ряд исследователей пытались связать жанр веве и патипембас с африканской пиктографической прото-письменностью Nsibidi, однако тема требует дальнейших исследований. Отмечалось также сходство этих «космограмм» с конглезским знаком Tendwa Nza Kongo, символизирующем круговорот жизни (рождение, жизнь, смерть, пребывание в царстве мертвых, перерождение) и сил природы и графическое разделение на сектора земли, неба, океана и царства мертвых. Подобная семантика секторов может использоваться и в патипембас, так правый нижний угол может обозначать смерть (Калунга), и тому подобное.
Космограммa Tendwa Nza Kongo
Некоторые кубинские художники используют патипембес в своем творчестве. Это прежде всего Хосе Бедиа (José Bedia) и Людвик Перез (Ludvik Reginfo Perez). Анализируя их творчество, исследовательница Джудит Беттелхайм (Judith Bettelheim) отмечает, что в одних случаях художники могут использовать семантически осмысленные космограммы Пало-Монте, а в других случаях имеет место чистая стилизация с изображениями без какого-либо традиционного смысла.
В качестве примера Беттлхайм приводит роспись на ткани 1988 г. Людвика Переза «Pano de Palo», в которой используются многочисленные космограммы патипембас символизирующие палийских духов мпунгу. Солнце является знаком души или силы света. S-образная кривая Нкуйо с 21 отметкой и проходящей через нее длинной линией справа в центре связана с Люцеро. Похожий символ может указывать на Сарабанду (Огун в Сантерии), как и две изогнутые змеи. Череп и кости (называемые carabela) символизируют корабль и прибывших на нем людей, но в то же время могут означать и череп в котле нганги. Разделенный на четыре сектора круг под танго имеет отношение к мпунгу Centella Ndoki, а круг с извилистыми стрелками справа сверху обозначает мпунгу Tiembla Tierra, сотрясателя земли (ориша Обатала).
«Pano de Palo» Людвика Переза
José Bedia Sarabanda (Огун), властелин железа
Музыка и танцы
Говоря о Кубе и ее культурных особенностях, нельзя не упомянуть о ее богатом музыкальном наследии. Ведь именно Куба по праву считается самой музыкальной страной, наверное, почти во всей Латинской Америке. Случилось это благодаря слиянию европейской (в основном испанской) и африканской культур. Возникло множество музыкальных направлений. Но нам в рамках нашего повествования интересна, в первую очередь, танцевальная культура, а точнее та, которая связана с ритуальными танцами. Пластический язык тела — это, наверное, первый язык на котором человек общался с богами, считая, что, пропуская через себя ту или иную энергию определённого божества, можно получить от них понимание этого мира или же овладеть силой богов. Танцор, исполняя танец в честь той или иной мировой стихии, призывает eё буквально войти в тело. Tаким образом достигается состояние транса и соединение с божественным.
Современный человек почти перестал использовать язык тела для общения с высшими силами перейдя на более тонкий изысканный способ взаимодействия с Богом через слова (молитвы и священные тексты). Но чем более становится сложным и запутанным осмысление Бога, тем больше хочется обратить свой взор на простой и понятный способ постижения вечного — танец.
В Сантерии и Ифа ритуальные танцы исполняются во время специальных церемоний, Тамборов, сопровождающихся барабанным боем. При этом используются освященные барабаны бата, а танцоры должны быть посвящены соответствующему орише. Каждый ориша имеет свой особый танец с особыми движениями, изображающими действия этого божества. Например, Элегуа при помощи палки с крюком, гарабато, разгребает заросли тростника, Очун показывает свое платье золотистого цвета, а Огун прорубает себе дорогу при помощи мачете. При этом танцы могут включать довольно сложные движения и типы шагов. Почти для всех западноафриканских танцев и разновидностей шагов характерен ритмический кач плечами и верхней частью корпуса.
Исполнитель танца изображает соответствующего оришу. При этом предполагается, что ориша нисходит на танцора. Танцами, барабанными ритмами и песнопениями вызывают у некоторых исполнителей состояние транса, цель которого состоит в установлении прямой связи между вызываемым божеством и человеческим существом. Танцоры синхронизируются с ритмами вселенной путем слияния человека, музыки, пения и движения. Исследовательница Граcиэла Карбонеро описала 26 разновидностей шагов в танцах ориш. При этом одинаковые шаги могут исполняться, например, как Элегуа, так и Йемайей, но смысловое значение танца меняется в зависимости от божества, для которого они исполняются. Таким образом, танцы в сантерии создают невербальный определенный «язык» для коммуникации с оришами.
Исследовательница Katherine Hagedorn обсуждает различие между ритуальным и фольклорным исполнением танцев ориш, которые зачастую осуществляются одними и теми же исполнителями:
«Целью церемонии toque de santo является нисхождение ориши, и эта цель достигается с помощью компетентных участников. Если Элегуа так и не снизошел, значительная доля вины будет возложена на музыкантов, поскольку именно они отвечают за соединение земли и небес. Если такая неудача произойдет несколько раз, то исполнителя и его группу больше не станут приглашать играть на церемониях toques, поскольку их способность соединять (важная форма аче, или божественного действия) считалась бы слабой. По этой причине музыканты пытаются разделить два жанра, сакральное и профанное».
Интересно, что верховные ориши, Олодумаре, Олорун и Олуфа, не имеют своих танцев. Это можно сопоставить с библейским запретом на изображение верховного Бога.
В Пало-Монте танцы играют меньшую роль, чем в Сантерии. Палеро больше поют чем танцуют. Но существуют церемонии кахон, в которых используются барабаны, и перрос нганга, люди с медиумическими способностями, могут танцевать, отдавая свое тело под управление мпунгу. Знатоки утверждают, что вселяется не сама первородная сила, иначе медиум просто не вернулся бы к исходному состоянию после одержимости, а высокоразвитый дух из его потока, зачастую это предки линии дома, старые тата.
Движения из ритуальных афро-кубинских танцев йоруба используются в светских, салонных жанрах, таких как сальса-касино, сон и тимба. Афрокубинский танец румба (не следует путать ее с европейской бальной румбой, это совсем другой танец) сочетает испанское влияние (фламенко) с танцевальной традицией Конго и считается светским, бытовым танцем. Здесь символически изображаются традиционные гендерные роли, например, как женщина моет пол или стирает. Кубинскaя румбa включает жанры гуагуанко (соревнование-флирт, когда партнер должен найти способ осуществить символической укол-вакуну в направлении партнерши), ямбу (стилизованный под танец девушки и старика, в этом жанре вакуна не осуществляется) и колумбия (быстрый мужской танец).
Считается, что в основе румбы могут лежать танцы Юка и, в меньшей степени, Макута. Юка — светский танец под музыку, использующую барабаны Юка. В танце имитируются движения курочки и петушка. Считается, что Юка оказала влияние на румбу в стиле ямбy (а затем и на гуагуанко).
Макута — социальный праздничный танец конголезского происхождения с использованием барабанов Makuta. Макуто исполняется во время некоторых церемоний Пало-Монте. Существует также собственно танец Пало. Это танец воинов, дерущихся палками (отсюда — «пало»), выражающий также связь с духами предков (удары в землю призывают духов встать на защиту), устрашающий врага раздуванием щек, угрожающими жестами втукания копья и растирания ядовитых порошков.
Барабаны Макута и Юка
Танец ориш (Очун и Элегуа). Румба
Невербальные языки в сакральном и в будничном
Афро-кубинские религиозные традиции, такие как Сантерия / Ифа и Пало-Монте, существенно отличаются от более привычных нам авраамических религий своим неписьменным характером. Невербальная, нетекстовая коммуникация играет большую роль в этих традициях, где, в отличие от привычных нам религий, нет письменного канонического священного писания. Здесь развились целые языки танцев и визуальных изображений — попытка избежать естественный язык, уйти в доязыковые реалии.
Визуальный язык патипембас уникален. Хотя графическая магия применяется в разных эзотерических и мистических традициях, пожалуй, нигде нет столь развитого графического кода похожего на настоящий язык с иерархической сегментацией, правилами синтаксиса и сементики. «Язык» танцев представляет собой систему символов, кодируемых шагами и движениями.
Во многом рассматриваемые религии похожи на другие традиции. Например, силы природы, обозначаемые мпунгу, похожи на сефирот и парцуфим в каббале. Посредниками с силами природы служат души умерших, поскольку они пребывают в высшем мире. Такое представление есть и в европейских/ближневосточных религиях. Сравнивая сантерию и пало, мы видим, как силы природы антропоморфизируются (грубые мпунгу становятся оришами). Это одна ступень синкретизма. Следующая ступень — когда их связывают с католическими святыми.
Мы часто представляем разум как нечто идеальное и отделенное от телесного непроницаемым барьером. Между тем тело и мозг — единое целое. Многое в жизни — за пределами языка, разума и логики. Внутренний психический мир трудно отделить от тела. Моторика и координация движения — продолжение нашего интеллекта. Танцы в какой-то мере восстанавливают связь между телом и разумом, моторикой и мышлением. Ритуальные танцы ушли из современной западной культуры. Но тяга к танцам, как к способу раскрытия внутреннего мира у людей сохранилась. Многие элементы ритуальных танцев перешли в социальные танцы, такие как сальса, тимба, румба или сон.
Литература
Bettelheim, Judith (2001). «Palo Monte Mayombe and Its Influence on Cuban Contemporary Art». African Arts. 34 (2): 36–49, 94–96.
William W. Megenney Bantu Survival in the Cuban “Lengua de Mayombe” https://rbb85.files.wordpress.com/2011/09/bantu-survival-in-the-cuban-lengua-de-mayombe.pdf
Nosonovsky, M. Translation or Divination? Sacred Languages and Bilingualism in Judaism and Lucumí Traditions. Religions 2022, 13, 57. https://doi.org/10.3390/rel13010057
Hagedorn, Katherine J. 2000. Bringing Down the Santo: An Analysis of Possession Performance in Afro-Cuban Santería. The World of Music 42: 99–113
Carbonero, Graciela Chao. 2020. Лекции по истории кубинских народных танцев. Available online: https://salsainrussian.ru/cikl-lekcij-po-istorii-kubinskix-narodnyx-tancev-grasiela-karbonero/
М. Капранов. Три имени Ии Баваль. https://salsainrussian.ru/2016/05/25/tri-imeni-ii-baval/
Оригинал: https://z.berkovich-zametki.com/y2022/nomer5_7/mn/
