“Эзра”. Лекция раввина Ури Шерки в иерусалимской ешиве "Махон Меир". Перевод и примечания - Ontario140

 

Раввин Ури Амос Шерки

“Эзра”
 

Лекция раввина Ури Шерки в иерусалимской ешиве "Махон Меир"

 

Перевод и примечания - Ontario14

Сегодня - среда, 9 Тевета 5772 года, день, в который, согласно традиции, умер Эзра hа-Софер[1]. О нем у нас и пойдет сегодня речь.

Интересно, что день смерти одних цадиков отмечают постом ("таанит"), а день смерти других отмечают прославлением ("hилула").

Есть у некоторых общин обычай поститься в память о Моше Рабейну - 7 Адара, Аарона-hа-Коэна - 1 Ава (несмотря на Новомесячье), и некоторые постятся 9 Тевета в память об Эзре.

Почему именно в память об этих трех? Почему в память о них - таанит, а в память о рабби Шимоне Бар-Йохае, например, или рабби Меире, делают прославление?

Рабби Цадик hа-Коэн из Люблина пишет в книге "При цадик", что таанийот устраивают в память о праведниках Письменной Торы, а hилулот - в память о праведниках Устной Торы.

Как это?

Когда умирает цадик Устной Торы, его учение становится достоянием всего Народа Израиля. До сих пор его Учение было при нем. После его смерти, Учение цадика продолжается через всех нас.

Отец всей Устной Торы, рабби Акива погиб страшных муках, да еще в Йом Кипур, поэтому hилула проводится в день смерти его главного ученика, рабби Шимона Бар-Йохая.

Но что с тремя другими?

Пока цадик Письменной Торы жив - есть что писать, после его смерти - написание останавливается. Мы скорбим об этом.

Письменную Тору нам передают Моше, Аарон и Эзра. Да, именно Эзра.

В чем состоит связь Эзры с Письменной Торой? Эзра изменил написание букв.

Как известно, до этого Тора записывалась "древним еврейским письмом" ("ктав иври кадум"). Со времен Эзры мы пользуемся т.н. "прямым письмом" ("ктав ашури", "ашури" - от слова "яшар" - прямой).

К Ассирии ("Ашур") это не имеет никакого отношения :-) - ассирийцы использовали клинопись. "Древнее еврейское письмо" можно сейчас увидеть на современных израильских монетах достоинством 1 шекель.

Что заставило Эзру совершить такой, я бы сказал, смелый поступок? Зачем изменил он "шрифт", на котором писали со времен Моше?

Вопрос из зала: "Каким был шрифт, на котором были написаны слова на Скрижалях Завета?" А ты как думаешь?

Реплика из зала: "Мы знаем, что куски камня внутри "мем-софит" и "самех" висели в воздухе..."  Не знаю...:-)

Это для меня уже слишком... Талмуд обсуждает эту проблему: "Мем ве-самех ше-ба-лухот - бе-нес hаю омдим" ("Мем и самех на Скрижалях - чудом висели")[2]

Что это значит? Написано (там же), что надписи на Скрижалях были с двух сторон, т.е. буквы как бы пронизывали Скрижали насквозь. Возникает вопрос: как буквы в форме кольца - "самех" и "мем-софит" - могли быть так написаны. Что было с кусочками камня внутри этих букв?

Говорят ХАЗАЛь - "чудом"...

Таким образом, вроде бы получается, что Скрижали были написаны с помощью "ктав ашури"! Ведь только в этом шрифте "мем-софит" и "самех" - "кольцеобразные".

Это противоречит тому, что я сказал об Эзре. Да?

Талмуд, трактат "Мегила", объясняет так, "ктав ашури" был забыт в народе и использовался только в кругах пророков. Поэтому, Тора говорит: "и письмо, письмо Божье оно, начертано на скрижалях"[3]

Что такое "письмо Божье"? Это специальное, особенное письмо. А народ использовал "ктав иври". Эзра решил, что настало время изменить порядок, как сказано: "напишет себе два свитка Учения этого" ( את משנה התורה )[4] Объясняли ХАЗАЛь: "мишне" - письмо "изменится" (в будущем).

Все было хорошо и стройно, пока не пришел рабби Авраам ибн-Эзра и не сказал, что все это - ерунда. Он сказал, что Скрижали написаны древним еврейским письмом ("ктав иври")!

Маhaраль, по своему обыкновению, обрушился на рабби ибн-Эзру с критикой. Пишет он в книге "Тиферет Исраэль": "Как можно такое писать, ведь это противоречит Талмуду! Как рабби ибн-Эзра посмел противоречить Талмуду?!"

Однако, для меня до сих пор остается загадкой, почему Маhараль игнорирует Талмуд Ерушалми, где черным по белому написано, что “буква Айн на Скрижалях чудом стояла". А эта буква имеет форму кольца только в "ктав иври кадум"! Получается, что согласно Ерушалми, записи на Скрижалях сделаны были "древним еврейским письмом". Т.е. - налицо противоречие между Гмарой и Ерушалми.

Вы зададите вопрос - почему Маhараль это игнорирует? Мой ответ: не имею ни малейшего понятия:-)

Обычно принимают точку зрения Вавилонского Талмуда. Но вопрос остается открытым...

Письмо, шрифт, как вам уже, наверное, известно - вещь далеко не случайная. Письмо несет идею. Буквы несут в себе идею...

Наше современное письмо - "ктав ашури" - конечно, более высокого порядка, выражающее великие истины. Поэтому, оно использовалось только пророками.

Однако, как только пророчество прекратилось, возник вопрос: "Что же будет дальше?", т.е., "как Народ Израиля должен себя вести в условиях, когда Тора существует без пророческого духа?".

Как поймем Тору? Пришлось превратить "пророческое письмо" в "популярное письмо":-)

И это было решением Эзры - помочь нам в нашем униженном положении.

Вопрос из зала: "Согласно Гмаре?" Конечно. Кстати, в Ерушалми присутствуют обе точки зрения, не только та, где говорится про "айн"...

Итак, получается, что Эзра - это человек, являющийся самым важным связующим звеном в самом важном периоде человеческой истории.

Как выглядит это звено и что это за период?

Трактат “Авот” называет этот период "Мужи Великого Собрания" ("Аншей Кнессет hа-Гдола").

Эзра - центральная фигура этого Собрания. Величие этого периода в том, что Тора вручается заново.

Написано в трактате Авот: "Моше получил" ("Моше кибель").

"Получить" - уже проблема, т.к. во время получения есть потеря.

Намек на это - в арамейском языке "квель" - "темнота"...

"Моше получил Тору на Синае...", что дальше?"... и передал ее" ("умсара"). Еще одна потеря.

Как потенциальная энергия, переходящая в кинетическую - что-то теряется при переходе.

Кому он передал? Он передал Тору Йеhошуа. Тора Йеhошуа - это уже не Тора Моше. "Лицо Моше - солнце, лицо Йеhошуа - луна"[5]

"Йеhошуа - старейшинам". Интересно, что не написано "Йеhошуа передал старейшинам".

"Старейшины - пророкам". Слова "передал" - нет! Что это значит? Это значит, что в этих звеньях уже потерь нет.

"И пророки ПЕРЕДАЛИ ее ..."

Т.е. Тора со времен Эзры и до наших дней - неизменна, но она имеет бурную предысторию. Это "Тора 3.0".

"Тора 1.0" - Моше,

"Тора 2.0" - пророков,

"Тора 3.0" - Тора мужей Великого Собрания.

Между каждой версией есть "передача" ("месира"), потеря.

Почему происходит эта "потеря"? Написано, что во времена Йеhошуа были забыты многие галахот Моше. Забыты и восстановлены, но это уже были "реставрированные" галахот.

Вопрос такой - почему происходят эти потери при передаче?

Видимо, это предусмотрено, “входит в планы”...

Потеря происходит при изменении инструмента ("кли").

Во времена Моше инструментом была СУПЕР-личность Моше.

И есть, как вы понимаете, разница, между периодами Моше, пророков и мудрецов. Т.е. человечество изменилось, и изменения эти стали причиной появления других инструментов.

Моше - он кто? Пророк или мудрец?

Реплики из зала: "Пророк!"

Говорит РАМБАМ, что нельзя назвать Моше пророком... т.к. уровень его - выше пророчества.

Но почему Тора все-таки называет его "пророком"? РАМБАМ говорит, что просто не было другого слова!

Нам надо было изобрести это слово!

Можно ли Моше назвать мудрецом?

Конечно! Он - "отец всех мудрецов". Здесь возникает проблема - человеческие свойства пророка ПРОТИВОПОЛОЖНЫ человеческим свойствам мудреца.

Мудрец должен уметь анализировать. Пророк должен уметь синтезировать. Эти две способности-свойства человека - противоречат друг другу.

Очень трудно быть пророком и мудрецом одновременно. Таким человеком за всю историю был лишь один Моше.

В мире нет никого, кто бы обладал способностями Моше, поэтому начиная с него и дальше - идет передача. Но, от Йеhошуа и до разрушения Первого Храма, мы видим мир, где присутствует Шхина, есть "контакт" Создателя с Созданием. Главным инструментом тогда было пророчество, для которого требовалось половина способностей Моше.

После пророчество прекратилось, и это позволило мудрости выйти на первые роли. Мудрость - это вторая половина способностей Моше.

Образно выражаясь, каждый пророк - это уменьшенная копия Моше-рабейну. Уменьшенная, но целая.

Мудрецы - это "осколки Моше".

Почему же говорят "мудрец предпочтительнее пророка" ("хахам адиф ми-нави")?

Иногда мы предпочитаем "осколок от оригинала" "уменьшенной целой копии"...

Мудрость и пророчество - две школы, взявшие начало от одного человека - Моше.

Прекращение пророчества стало катастрофой для всего Человечества. Пока была Шхина в мире, духовная жизнь была сосредоточена вокруг двух конкурирующих между собой центров:

1) Мифология; 2) Слово Божье устами пророков Его.

Пророки Израиля должны были т.с. противостоять "Мифологии". "Аводат Ашем" против "Авода зара".

Однако, за тысячу лет Пророчества мы не находим и следа противостояния с АТЕИЗМОМ.

В "Пророках" нет ни слова об атеистах! О чем это говорит? Правильно - атеистов не существовало. Почему не существовало?

Потому, что при прямом, продолжающемся Откровении, атеистическая мысль не могла возникнуть ни в одной голове. Поэтому, нельзя сказать о древнем человеке что он "верил в Бога".

Он не верил в Бога!

Он верил Богу.

Вопрос "Бог есть или его нет?" - возник сравнительно недавно.

Древний человек был занят вопросом "Доверять Богу или нет?" :-)

Леавдиль, человек, решающий вопрос "изменять или нет жене" - не думает, что он неженат...

Также и древние идолопоклонники, которые знали, что Бог есть, но - поклоняться идолам удобнее.

Как только пророчество прекратилось, мир ощутил Пустоту. Пустота родила попытки заполнить себя. Каким образом?

Человек начал строить "лестницы" между собой и Небесами. Лестницы эти - самые разные: "Интеллектуальные", "эмоциональные.

Интеллектуальные лестницы - это появление классической философии. Первые философы появляются сразу за последними пророками.

"Эмоциональные" лестницы - это появление религий. В Иране появился зороастризм, В Индии - буддизм, в Китае в это время действуют Лао-цзы и Конфу-цзы.

В разных местах мира, между которыми даже не существовало торговых контактов, вдруг возникла потребность "заполнить пустоту".

Интересно, кстати, как мы можем знать о существовании некоего явления? Мы можем знать о нем из того, что это явление прекратилось.

Прекращение пророчества - это свидетельство его существования.

Как относиться к прошлому? Как относиться к периоду пророчества в новых условиях - эта проблема возникла перед людьми...

- Вопрос из зала: "Идолопоклонничество - не религия?"

- Нет, это "культ" ("пульхан").

Ясно, что у идолопоклонника были "боги" и он им поклонялся. Однако, структура религии - системность, теория, направление переживаний согласно определенным правилам - было совершенно новым явлением. Это был переход от мифологии к религии. Для современного атеиста, конечно, нет разницы между мифологией и религией... :-)

Но мы-то знаем, что разница есть.

Мы находимся в мире, где необходимо задать себе вопрос: "ОК, мы сейчас очнулись. Так что же это было?".

Некоторые говорят: "Предки наши были идиотами, они верили во всякую ерунду"

Так сказал "грек" - "Предки мои верили в ерунду и я открываю новую страницу..."

Вторая возможность: "Предки мои были философами, как и я, а вся эта мифология - всего лишь философские аллегории"

Третий вариант - "еврейский"...

Вопрос из зала о том, что в греко-римском мире "верили в мифологию"... Талмуд говорит, что гои не являются настоящими идолопоклонниками, а только чтут традиции отцов. Их культы - проявления их культуры. И не более того.

ОК, значит третий вариант - "еврейский".

Евреи сказали:

"То, о чем говорили наши праотцы - ИСТИНА, но они испытывали эту истину на себе непосредственно. А вот мы, после ухода Шхины, остались наедине со своим РАЗУМОМ. Мы будем использовать разум для выражения в интеллектуальной форме того, что праотцы испытывали на себе непосредственно". В начале этого проекта - условно назовем его "Устная Тора" - стоял Эзра.

Есть хорошая статья на эту тему. Ее автор - проф. Исраэль Эльдад, да охранят нас заслуги его, амен.

Он написал, что во времена, когда Перикл ходил по Акрополю и любовался всем, что строили по его приказу, он в восхищении говорил: "Калос, калос, калос"[6]

В это же самое время, Эзра заходил в Храм и говорил "Кадош, кадош, кадош"...

Он зашел в Храм и решил использовать слова Йешаяу в порядке молитвы. Он создал "Кдушу"

Ты сегодня утром, уверен, сказал в синагоге "Кадош, кадош, кадош". Правда? Правда.

Ты - пророк Йешаяу? Ты просто цитируешь! Так же, как Эзра цитировал пророка Йешаяу.

Вопрос из зала: "С одной стороны рав сказал, что с Эзры начался "проект Устной Торы", а с другой стороны ХАЗАЛь, РАШИ и др. сообщают, что Устная Тора была дана Ашемом Моше" И то и другое - правда. Ты чувствуешь противоречие. Решение простое: Моше получил Устную Тору, но СТИЛЬ Устной Торы, который известен нам из Мишны и Талмуда - это стиль Эзры. Почему?

Потому что, до Эзры Устная Тора была "поглощена" пророчеством. Письменная и Устная Торы - едины, но со времен Мужей Великого Собрания - начинается "дибур" ("речь").

Обратите внимание на то, что сказано в трактате Авот: "Моше принял Тору на Синае и передал ее Йегошуа, Йегошуа - старейшинам, старейшины – пророкам, пророки передали ее Мужам Великого Собрания, которые СКАЗАЛИ..."[7] А до этого - никто не говорил. До этого - не надо было говорить. Изменились условия жизни - надо СКАЗАТЬ что-то...

И отсюда начинается стиль Мишны!

Я сейчас постараюсь показать, в чем заключалась разница между "до Эзры" и "после Эзры". Возьмем, например, известный всем отрывок из Торы:

"И будешь есть и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю добрую, которую Он дал тебе"[8]

Прекрасно, не так ли?

Смотрите:

"Ибо Господь, Б-г твой, ведет тебя на землю добрую, землю потоков водных, родников и источников, выходящих в долине и на горе; 8. (На) землю пшеницы и ячменя, и винограда, и смоковницы, и гранатовых яблок, (на) землю елейных олив и меда; 9. (На) землю, где не в скудости есть будешь хлеб, не будешь иметь недостатка ни в чем; (на) землю, чьи камни железо, а из гор ее высекать будешь медь. 10. И будешь есть и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю добрую, которую Он дал тебе"[9]

Давайте на минутку прочтем эти псуким т.н. "литературным" способом.

Святой, благословен Он, говорит - "тебе будет так хорошо, что скажешь "Благодарю"..."

ХАЗАЛь говорят: "Мицва совершать благословение после еды..."[10]

Скажите пожалуйста, соответствует ли это "духу" текста в Торе?

Нет. На первый взгляд, как минимум...

Действительно - есть "мицват Биркат hа-мазон"[11], действительно - это благословение в начале цитирует Тору - "и благословлять будешь Господа, Бога твоего", но контекст, в котором это написано - совершенно другой. В Торе это - описание действительности - "Пообедаешь, насытишься - ясное дело, что благословишь!"

И еще. Если "...и благословлять будешь Господа, Бога твоего" - это мицва (заповедь), то может быть и "И будешь есть и насытишься..." - тоже заповеди?

Нет никакой разницы между этими глаголами. Но нам такие заповеди - "есть и насытиться" - не известны. Нам ПОЗВОЛЯЕТСЯ есть и насыщаться, но от нас ТРЕБУЕТСЯ благословлять после этого.

Но в тексте нет никакой индикации, которая бы нам показывала где "позволение" ("решут"), а где заповедь. Все глаголы - в будущем времени!

Дело дошло до того, что один из столпов хасидизма, адмор из Комарно, раби Ицхак-Айзик из Комарно, сказал, что "И будешь есть..." - это заповедь для праведников.

Для праведника - заповедь, для простого человека - "решут", а для всех и каждого - заповедь благословить после еды.

Теперь, смотрите и постарайтесь понять. С каких пор начинается "стиль прочтения" текста, определяющий, что одно - "решут", а другое - "мицва"?

С момента, когда мы лишились "живого духа" текста, т.е. с момента прекращения пророчества.

Тогда появляется необходимость ОПРЕДЕЛЕНИЙ. Появляется Эзра и дает определение:

"И будешь есть и насытишься..." - "решут";

"и благословлять будешь" - "мицва".

До того - кушали, насыщались и благословляли Ашема... Потому что человек, поев и насытившись,- как не поблагодарит Ашема?!

Нужды в формальном определении не было. После ухода Шхины возникает нужда в упорядочении ("сидур") жизни - в стиле, который сейчас мы называем "Устная Тора".

Вопрос зрителя web-трансляции: "Сказал негодяй в сердце своем: нет Бога!"[12] - это не атеизм?!

Эта фраза дважды появляется в Теhилим и я ждал этого вопроса. Это, конечно же, не атеизм. В танахическом контексте, когда о ком-то говорят "у него нет Бога" - это не означает атеистическую декларацию, а является негативным эпитетом. Вопрос зрителя web-трансляции: "Санэдрин 21б: Достоин был Эзра того, что бы дать Тору Израилю, и хотя Тора не была дана им,... он изменил письмо ("ктав")..." Я об этом и говорю - это письмо - проявление Торы в связи с отсутствием Шхины. Из-за исчезновения Шхины появилась необходимость усилить связь со Словом Божьим, поэтому распространяется в широких слоях населения "тайная" Тора - Письменная, чтобы оставался некий канал связи с "прошлым" миром.

Я приведу более известный пример. Кто составил "нусах" ("порядок") молитвы? Мужи Великого Собрания, в т.ч. и Эзра. Зачем это им было нужно? Если "молиться - значит говорить с Господом" - говори Ему все что хочешь и как хочешь! Зачем нужен "нусах"? Мудрецы не установили заповедь "Кушать". Как же так? Ведь если не кушать, то можно ведь и умереть!

Однако, "кушать" - это так понятно, что никому даже не надо ничего объяснять. Поэтому в Торе нет заповеди "кушать". Аналогичная ситуация с молитвой. Не надо было никому объяснять, что надо молиться. Телесный голод человек удовлетворял едой, душевный голод - молитвой. Но после исчезновения Шхины души наши стали похожи на тела людей, потерявших аппетит. Есть такая болезнь: человек не чувствует голода - ему делают насильственную инъекцию. Чтоб не умер, ибо если положиться исключительно на его ощущения - он есть не будет. Эзра сделал духовную инъекцию под названием "порядок мoлитвы" - надо три раза в день молиться, произнося такие-то фразы. В противном случае душа истощится.

Вопрос из зала: "Эзра был пророком или мудрецом?" Эзра был учеником пророка по имени Барух бен Нерия. Раши в комментариях на трактат "Мегила" приводит список 48-ми пророков, в том числе - Баруха бен Нерия.

Есть мнение, по которому Малахи - это Эзра. Получается, что Эзра - последний пророк, "ответственный за переход".

Вопрос из зала: "Вернемся ли мы к пророчеству?" Нет. Мы вернемся к чему-то большему. К чему?

Когда возобновится пророчество, оно возобновится после 2400 лет мудрости. И это не может не повлиять на характер этого пророчества. И тогда у нас есть хороший шанс сочетать пророчество и мудрость, возродив тем самым душу Моше-рабейну.

Вскорости в наши дни, амен.

Но, вернемся к нашей теме.

Эзра закладывает основы способа существования еврейской идентичности в условиях отсутствия Шхины.

Переход к мудрости стал длинным "temporary order" ("hораат-шаа")[13]. Это объясняет многие проблемы. Мы не изучаем оригинальную Тору, - иначе как объяснить наше ощущение неестественности, присутствующее в Торе? Почему Тора иногда выглядит для нас как "подавление жизни" и т.д.? По многим причинам, в том числе и потому, что мы находимся в периоде, когда действует эта "hораат-шаа"...

Вопрос из зала: "Мудрец - предпочтительнее пророка?"

Конечно. ХАЗАЛь нигде не говорят, что "мудрец - выше пророка". Это немыслимо. Ясно, что пророк - выше мудреца, ведь “нави” (пророк) - целостный человек, слышащий Слово Божье.

Что же значит "предпочтительнее" ("адиф аль")? Пишет рав Кук: "Мудрец ЭФФЕКТИВНЕЕ". Иногда сантехник эффективнее министра инфраструктур...

Вопрос из зала: "Как объяснить, что во времена пророчества были люди, у которых "не было Бога"? Они что, ничего не видели и не слышали?"

Никто не утверждает, что в то время не существовало "злого начала" ("йецер hа-ра"). Это "начало" привело людей к ужасным поступкам - идолопоклонству, кровопролитию, разврату.

"Хорошее начало" привело людей к благотворительности, милосердию и правосудию. Зло и добро всегда были и будут, но в каждый период ими оперируют другие инструменты...

Возвращаемся к Эзре. Итак, он тот, кто меняет письмо, устанавливает порядок молитв, а также устанавливает так-называемое "Постановление Эзры" ("Таканат Эзра").

Вообще-то, есть 15 "постановлений Эзры", но когда говорят "Таканат Эзра" - все имеют в виду конкретное постановление: "твила"(" ритуальное окунание в микву") для ритуально нечистых (мужчин).

Эзра установил, что ритуально нечистые не могут молиться и учить Тору, не окунувшись перед этим в микву.

Это постановление соблюдалось приблизительно до Разрушения Второго Храма. Далее, в определенный момент, постановление было отменено. Почему?

Потому, что большинство евреев оказалось не в состоянии его соблюдать. И, согласно Гмаре, постановление, которое большинство не может соблюдать - автоматически отменяется. Но осталась одна проблема: "А что же с нечистотой("тумъа")?" :-) Постановления нет, но нечистота-то - осталась! Говорит Гмара: евреи, не волнуйтесь - "как огонь не становится нечистым, так и слова Торы не становятся нечистыми"[14]. Скажите, Эзра об этом не знал?

Т.е. здесь наблюдается некая игра. А что с молитвой? Она становится или нет?

Период от Эзры и до Разрушения Второго Храма - очень сложный. В этот период просыпается ВООБРАЖЕНИЕ. Не за одно и не за два поколения разум занял место пророчества. Есть в душе ("нефеш") нечто промежуточное между разумом и пророчеством - "Воображение".

Аводат Ашем ("Поклонение Всевышнему") в период Второго Храма совершалось с помощью ВООБРАЖЕНИЯ ("димьён").

Поэтому, люди приходили в Храм и получали "видения" - не пророческие ("невуа"), но от "руах-hа-кодеш" ("Дух Святой"). Как видели мы:

"Таниа: Сказал Рабби Ишмаэль бен Элиша: "Однажды зашел я в Святая Святых, чтобы принести воскурения. И увидел я: ангел hа-Катриэль Бога воинств сидит на престоле, высоком и великом. И сказал он мне: "Ишмаэль, сын мой, благослови меня". Сказал я ему: "Да будет желанно перед лицом Твоим, чтобы милость Твоя поборола гнев Твой, и да проявится милость Твоя, возобладав над другими Твоими свойствами, и чтобы относился Ты к детям Своим не по мере строгого суда". И покачал он головой"[15].

Т.е., в этот период - "видения", похожие на пророческие, все еще были... Но они происходили от воображения, а т.к. они происходили от воображения - требовалась защита от нечистоты - ритуальная нечистота тела ломает воображение. Потребовалось "Постановление Эзры". Потом и воображение исчезло. Остался один разум. Он не получает нечистоту:-)

Как сказал РАМБАМ: "Окунаемся в воды Знания"... Вода уже не нужна для очищения.

Однако, ученики Бешта, известные как "хасиды", ставшие вновь использовать воображение, стали уделять внимание ритуальному погружению в микву согласно "Постановлению Эзры" (перед молитвой и изучением Торы). Есть и сейчас хасиды, которые каждое утро идут в микву. Другие ходят только тогда, когда есть нечистота. Многие авторитеты советуют хазану перед молитвой в миньяне посетить микву. Это не галаха, а просто совет...

Другими словами, Эзра прислушивался к нуждам своих современников.

Чуть позже Эзры Первосвященником был Шимон-Праведник("Шимон hа-Цадик). Он встретился с Александром Македонским. Эта встреча состоялась около Антипатриса, недалеко от современного города Рош-hа-Аин. Шимон ha-Цадик вышел к Александру в полном облачении Первосвященника. Увидев его, Александр слез с коня и пал ниц. На удивленные замечания свиты Александр сказал, что видит этого старца в своих снах, расчищающим ему путь...

Возникает вопрос: "Почему Шимон hа-Цадик вышел к Александру в полном облачении Первосвященника? Ведь по закону Первосвященнику запрещалось выходить из Храма в полном облачении!"

Реплика из зала: "Это hораат-шаа!" Да, но что эта hораат-шаа означает? По большому счету, в этом была та же самая логика, что и у Аарона в эпизоде с Золотым тельцом.

Аарон - Коhэн-Гадоль, Первосвященник, делает Золотого Тельца - "Святость вовне" - "Авода-зара" ("идолопоклонство"), как минимум во времена Шхины.

Шхина ушла, - пришло время выставить "Святость вовне". Что и сделал Шимон hа-Цадик, завершив дело Эзры. Он выставил "Тору вовне", Тору, существующую вне пророчества.

Эту Тору мы и учим до сих пор.

Таким образом, мы сегодня узнали еще немного об Эзре, умершем в этот день.

Всего вам доброго, Шалом!

Примечания переводчика:

[1] "софер" - книжник, писец

[2] Бавли, Шабат 104а

[3] Шмот 32:16

[4] Дварим 17:18

[5] Бавли, Бава Батра 75а

[6] “калос” - "красота" ( греч.)

[7] Авот 1:1

[8] Дварим 8:10

[9] Дварим 8:7-10

[10] Бавли, Брахот 48б

[11] Благословение после еды

[12] Теhилим 14:1

[13] hораат-шаа - "временное постановление" - закон, имеющий заранее указанные временные рамки

[14] Бавли, Брахот 22а

[15] Бавли, Брахот 7а