"Берешит". Лекции раввина Ури Шерки в иерусалимской ешиве "Махон Меир". Перевод и примечания – Ontario14, послесловие – Бориса Дынина+1

От переводчика

Перед вами несколько избранных вводных уроков по книге "Берешит", проведенных раввином Ури Шерки, где он под разными углами рассматривает тему "Сотворение мира". Можно сказать, что все они посвящены первому слову Торы – "Берешит".

Содержание:

1. Для начала

2. Genesis и философия

3. РАШИ и Берешит

4. "Для "решит" создал..." – Что такое "решит"?

5. Послесловие Бориса Дынина

Для Начала...

Господа! По причине того, что мы начинаем изучать первую книгу Торы, она же первая книга ТАНАХа и она же ­­– первая в списке священных книг вообще, было бы полезно установить некоторые базисные определения, чтобы понять – чем же мы будем заниматься.

Во–первых, перед нами книга, о которой мы можем сказать, что не имеем НИ МАЛЕЙШЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ о чем она говорит. Абсолютно! Я говорю не только о "Берешит", я говорю обо всем ТАНАХе. Причина проста: эти книги написаны в определенный период и передают содержание, характерное для периода, кардинально отличающегося во всем от нашего времени. Т.е.: то, что делает эти книги настолько отличающимися от нашего мира, не есть их древность, а есть их содержание, сказанное и написанное в тот период.

Этот текст основан на пророчестве (“невуа”). Пророчество – обращение Господа (“двар hа-Шем”) к человеку. Пророчество прекратилось – вот уже 2400 лет как нет пророков. Поэтому, мы – в другом мире, в мире, где нет прямой связи Создателя с Созданием. Одним из основных фактов, которые мы должны уяснить в связи с пророчеством – это то, что пророчество прекратилось. И, т.к. оно прекратилась, нам трудно понять что это такое.

Мир пророчества отличается от нашего: жизненные ценности иные. Приведу несколько примеров, что бы вы меня лучше поняли. Например, для нас грех идолопоклонничества(“авода зара”) очень серьезен. Нормальному еврею идолопоклонничество сегодня представляется невообразимой дикостью. А что не предстaвляется ему невообразимой дикостью? Ну, например – слышать или воспринимать злословие(“лашон hа-ра”). Гмара говорит о злословии, что это хуже идолопоклонства, разврата, кровопролития и безбожия вместе взятых. Так что хуже? Злословие или идолопоклонство? Получается, что злословие хуже, как минимум в некоторых аспектах. Теперь, если допустить, что, хас ве-шалом, один из наших современных цадиков совершил некий проступок – можем ли мы допустить, представить себе, что этот проступок – идолопоклонство? Ответ: нет. А можем ли мы себе представить, что этот проступок – злословие? К сожалению великому, ответ: да. Это мы можем понять и принять.

И вот сюрприз, господа: во времена ТАНАХа все было наоборот. Чтобы кто-то из великих людей был замечен в злословии? Да не может того быть! Говорит Гмара о Доэге Адумитянине[1], что за злословие его лишен он доли в будущем мире[2]. С другой стороны, царь Шломо, пророк и строитель Храма, в конце жизни совершил грех идолопоклонства. Конечно, он не приносил сам жертвы Молеху, но... позволил сделать это своим женам. Т.е. вы понимаете, что жизненные ценности были совершенно иными.

Еще пример. Если я сейчас выйду на улицу и спрошу первого попавшегося религиозного еврея: "Чего ты больше всего хочешь в этой жизни?" Что он мне ответит?

Он скажет: "Я очень надеюсь, что мои усилия не пропадут даром и я удостоюсь доли в будущем мире". Так? "Будущий мир" (“Олам hа-ба”) – очень важный пункт современного религиозного мироощущения. Во времена ТАНАХа... я не знаю – прочесал всё – от “Берешит” и до конца “Диврей hа-Ямим” и не обнаружил даже следов того, что это кого-то там волнует... :-) Это не значит, что люди в то время не верили в "Будущий мир" – просто он не был в центре их самосознания. Их больше волновало будет ли у них наследник, который продолжит работать в их поле. Спросите сегодня религиозного еврея: "Что тебе важнее – будущий мир или наследник, который продолжит обрабатывать твой надел?" Что он ответит? "Какое поле? Он что, не учится в колеле?!" ;-) Жизнь другая. Не из-за каких-то случайностей – просто есть мир, где Создатель напрямую связан с человеком, и есть мир, где такой связи нет. И так же в области "ереси"(“кфира”): мы видим, что в эпоху ТАНАХа кроме поклоняющихся Создателю есть идолопоклонники. Но нет даже четверти атеиста. Почему? Потому, что во времена ТАНАХа атеизм, если бы и был, то противоречил бы реальности. Божественное присутствие настолько ясно ощутимо, что концепции, подобные атеизму, никому и в голову не приходят. Учтите все это, когда читате ТАНАХ: чтобы понять даже одно слово, надо понять в связи с чем оно произнесено! И возникает вполне естественный вопрос – для кого написана Тора, если ее надо постоянно "переводить"?

Добавлю еще один пункт, подчеркивающий сложность понимания ТАНАХа.

Большинство понятий в ТАНАХе перешли в современную общечеловеческую культуру через христианство и интерпретируются согласно христианским объяснениям и комментариям. Эта культура, к сожалению, господствует везде, в том числе и в Израиле, здесь, среди нас. Мы используем такие понятия, как "Элоhим", "мицва", "нешама" ("душа"), "хет"("грех"), "кдуша"("святость"), "тумъа"("нечистота"), "таhара" ("чистота"), "йофи" ("красота"), "цедек" ("справедливость"), "мусар" ("мораль") и многие другие. И все эти понятия сегодня интерпретируются согласно христианским объяснениям... И они проникли глубоко в иудаизм. Поэтому, нам необходимо приложить огромные усилия, чтобы реставрировать оригинальный смысл этих понятий для мира, в котором они были сказаны! Понимаете? У нас уже две проблемы – 1) понять мир, в котором это было сказано, 2) убрать христианское понимание этих слов. А это христианское понимание – во многом – следствие прекращения пророчества.

Можно добавить и небольшую третью "проблемку": т.к. мы все здесь ивритоязычные, то мы думаем, что понимаем иврит ТАНАХа :-) Но очень часто бывает, что одни и те же слова имеют совершенно разные значения в обоих мирах. Так как же мы должны реставрировать эти оригинальные значения?

* * *

Понятно, что наши величайшие учителя на протяжении всех поколений давали нам комментарии на комментарии на комментарии. Резонно задать вопрос: для кого? Например, мы видим на одно предложение из мидраша – пять комментариев. Замечательно! Значит, есть пять способов как понять это предложение. Затем, мы видим что РАШИ, приводит только четвертый и пятый комментарии. Почему РАШИ выбрал два из пяти? Или иногда РАШИ не приводит ни одного из пяти, а дает свой комментарий. Наверное, РАШИ понял, что есть правда ("эмет") – каждое поколение нуждается в своем специальном способе как понять данное предложение. А у нас тут появляется еще одно “задание” – понять что означают эти комментарии для НАШЕГО поколения, хотя между нами и РАШИ – почти тысяча лет! И для этого нам не обойтись без того, чтобы понять первоначальный смысл предложения. Например, чтобы понять что такое пророчество, мы должны найти – во всей еврейской библиотеке – где же заключены пророческие объяснения стихов Торы. Ответ – в книге "Зоhар". Эта книга хранит, как в консервной банке, то, что когда-то ЖИЛО среди нас. "Зоhар" может помочь понять Тору – неслучайно она составлена в порядке недельных глав. Но мы не будем учить здесь "Зоhар" и Кабалу, хотя следует помнить, что именно там хранится древняя традиция. Конечно, все это не противоречит всему, что появилось за все сотни лет традиции комментирования Торы.

Еще одно важное замечание. Эта Книга – Святая Книга. Если не изучается, то уж точно читается во всем мире. Нет в мире места, где бы ты ее не нашел. Бестселлер! Миллиарды людей читают эту Книгу и понимают ее НЕ ТАК, КАК МЫ. Есть множество пониманий. Вопрос – как правильно понять. И ответ – наше понимание – правильное. Объясню почему.

Обратите внимание: Тора – это не мудрость ("хохма"). Тора – речь ("дибур"). Есть КТО–ТО, кто говорит – "И говорил Ашем к Моше сказать..."[3]

Если бы Тора была мудростью, то мудрость была бы излагаема нейтрально. Кто понял – хорошо, нет – так нет. Например – законы физики. Надо просто быть ученым, делать опыты, знать законы и т.д. – и так достичь истины. Или не достичь... Однако, если есть обращение КОГО-то к кому–то, то истинный смысл и намерение ГОВОРЯЩЕГО неотделимо от вопроса "к кому ОН обращается?"... Если я говорю с кем–то, я обращаюсь к нему со словами, исходя из некоего предположения о его определенной личности. Он – не есть кто-то другой. Поэтому, если кто-то третий стоит и слушает мой разговор с кем-либо и, при этом, хочет понять мои слова – есть намного больше шансов, что он сделает ошибку, чем тот человек, к которому я обращаюсь. Это ясно?! :-)

Если один говорит другому: "Сделай мне чай – как я люблю". Тот, к кому обращаются, между прочим знает, "как я люблю". Кто-то другой, кто не знает меня, моих качеств и привычек, начнет давать тысячу версий, попыток и предположений – шанс, что он ошибется – огромен. И тогда надо спросить: К кому обращена Тора? К какой человеческой идентичности направлены эти слова?

Открою вам секрет – Тора дана Народу Израиля. Поэтому, только у нас есть шанс правильно понять о чем говорит Тора. Если римлянин читает Тору – назовем его "Квинт Гай Антоний":-) – что он с этим будет делать?! Через различные фильтры, в какой-то форме, это станет в итоге ХРИСТИАНСТВОМ. Когда араб читает Тору – в итоге получится ислам. Когда "общечеловек" читает Тору – в итоге получается "гуманизм". А когда еврей читает Тору – есть шанс, что в итоге будет Тора...

Нам об этом говорит "Сифри"[4] на стих: "Господь от Синая выступил и воссиял от Сеира им, озарил от горы Паран, и пришел, (а с Ним) от мириадов святых; от Его десницы пламя Закона им."[5].

Объясняет "Сифри": "Господь от Синая выступил..." – Синай – это Святой язык;

"воссиял от Сеира" – язык Рима;

"озарил от горы Паран" – язык арабов;

"(а с Ним) от мириадов святых" – арамит;

Т.е. Святой, благословен Он, говорил на Синае на четырех языках – на иврите, латинском, арабском и арамейском. О чем это говорит? Одну и ту же Тору в мире слышат по-разному. Но, если вам интересно, что Тора имела в виду – буквально сразу же читаем: "Тора цива лану Моше..." – "Учение, (какое) заповедал НАМ Моше, — наследие общине Йаакова!"[6] Если ты хочешь знать главный смысл – будь в "общине Йаакова". Объясняет это и РАШИ. Вы помните, что написал РАШИ на первый стих Торы? Я напомню: его беспокоит, почему сказано "Бе-решит", а не с определенным артиклем "Ба-решит". Он пишет:

"В начале сотворения. Этот стих требует истолкования("Эйн hа-микра hа-зе омер эла даршени" – букв. "Этот стих (или книгy!) следует понимать ТОЛЬКО по моему толкованию"), как толковали его наши мудрецы: ради Торы, нареченной “решит” ראשית, началом пути Его [Притчи 8, 22], и ради Исраэля, нареченного “решит” ראשית, начатком плодов Его [Ирмeяhу 2, 3] (т. е. Приставка “Б” ב может обозначать цель или причину, и стих следует понимать так: Ради Торы и Исраэля, которые называются "решит", Б-г сотворил небо и землю)..."

Пока что это был РАШИ – такой, каким обычно его читают и понимают. Но можно его прочитать и по-другому. Объясняет рав Ротенберг (ז"ל), глава "Адат Йешурун" в Париже. Забудьте о знаках препинания. "Эйн hа-микра hа-зе..." – что такое "микра"? Это весь ТАНАХ.

"Весь ТАНАХ следует понимать только, как толкуйте меня, как толковали его наши мудрецы..." – вот, что получается, если убрать знаки препинания. Т.е., "если хочешь понять меня – слушай ХАЗАЛь".

Почему? Читаем дальше: "...ради Торы, нареченной ראשית ("решит"), началом пути Его [Притчи 8, 22], и ради Исраэля, нареченного ראשית ("решит")..." Тора дана ради Израиля и только Израиль устами мудрецов его (ХАЗАЛь) скажет тебе как понять Тору.

Когда в университетах или у народов мира читают эти тексты – они читают и изучают их также, как читали и изучали бы Шекспира: "мы получили некий интересный текст, нам надо его объяснить, т.к. там не все ясно". А в нашем случае – это обращение Его к нам. И хотя есть всяческие препятствия, о которых я говорил ранее, мы – внутри. Поэтому, мы, наши мудрецы, объясняем стих и знаем, что это объяснение – истина. Важно учиться тому, как учиться.

* * *

И еще одно техническое замечание. Когда мы учим пасук (стих), запомните железное правило: мы НЕ знаем того, что написано в следующем стихе. Мы его еще не изучили. Поэтому, все претензии и вопросы, связанные со следующим стихом, мы отвергаем. Сначала надо понять что данный стих говорит сам по себе. Потом, когда выучим следующий пасук, мы сможем их сравнивать и принимать к сведению информацию, полученную из второго стиха. Почему? Потому, что первый стих сказан тогда, когда второй еще не был произнесен...

Реплика из зала: "Но Тора ведь – целостна…" Да, конечно! К тому же у нее есть "порядок ее проявления". Например, если напишешь свиток Торы и перемешаешь порядок стихов – свиток будет признан некошерным. Первый стих предполагает, что ты не читал второго. Первый стих ВОЗДЕЙСТВУЕТ на тебя, еще до того, как ты прочитал второй стих. Я хочу выделить для себя это воздействие. Потом мне второй стих будет понятнее!

И я прочитаю еще раз все вместе. Здесь затронута еще более глубокая идея: Тора дана для того, чтобы читать ее несколько раз. И каждый раз будет приходить новое понимание. Об этом говорит РАШИ в самом конце главы "Ноах" – прочтите, все ясно как Божий день[7].

Вопрос из зала: "Что значит – в Торе нет "раньше" или "позже"?" Имеется в виду то, что псуким(стихи) не обязательно говорят о временной очередности. Там порядок несколько другой... Вопрос из зала: "Как относиться к разбору текста Торы в академических кругах – литературный анализ, данные научных исследований и т.д.?" Как говорится "Хазе леhицтаруфе" – "Достойно присоединения" :-) Естественно, тебе нужен словарь. Может быть, даже написанный каким-то апикойресом ;-))! Ты используешь научные данные – пожалуйста – но знай – в какой мере и что должно быть в центре, а что – на периферии. То, о чем ты спрашиваешь – должно находиться в радиусе, но на периферии. Иногда периферия может быть чрезвычайно важна, но всегда следует помнить о центре. Вопрос из зала: "Как Тора может быть релевантна нашему атеистическому миру?" Точно! Так как наш мир – атеистичен, то Тора – ответ атеистам. Вот тебе релевантность! :-) Как во времена Синая мир был языческим и Тора была ответом на язычество, так и в наше время – это ответ на атеизм. Возможно, что и не только на атеизм...

И еще одно правило. Мы не только не знаем что написано в следующем стихе – когда мы начинаем читать стих – мы не знаем даже его окончания.

Другое, очень неожиданное, правило. Правило очень глубокое, революционное и смелое, я бы сказал: "Чтобы знать, что говорит Тора – надо прочитать Тору." Я понимаю, что это совершенно ошеломляющее правило, но в нем есть большой резон. Многие могут вам сказать: "Тора считает, что...". Вы ему: "Откуда тебе это известно?". Он вам: "Ты что, не видишь мою бороду, шляпу с полями?!" Надо знать текст, господа! Когда-то кто-то давал лекцию, где доказывал, что Мириам не была пророчицей – ("И взяла пророчица Мирьям, сестра Аарона, тимпан в руку свою..." – Шмот 15:20) – означает, что она не была пророчицей, а просто богобоязненной женщиной и т.д. Целую лекцию! В конце встал старенький еврей с задних рядов и сказал: "Но написано, что Мириам таки была пророчица..." :-)

Или написано: "И увидел Господь, что (жена) нелюбимая Леа..."(Шмот 29:31) И начинают "объяснять" – "не то, чтобы она так уж была нелюбима" и т.д... Написано – "НЕЛЮБИМА"("снуъа" – ненавидима). Объясняешь – так имей представление что такое "синъа"("ненависть"). Ты не можешь игнорировать это слово! В общем, надо знать эту нашу "боязнь перед псуким". :-)

И последнее предварительное замечание. Когда мы изучаем Письменную Тору – мы не изучаем Устную. И наоборот, соответственно. После того, как мы закончим изучение Письменной Торы и Устной Торы, мы работаем над их соединением. Но надо помнить, что не следует паниковать из-за противоречий между двумя Торами. Например, человек, выбивший глаз другому, – что надо с этим человеком сделать? Да уж никак не выбить ему глаз тоже. Это садизм! В "Шулхан Арух" так не написано. Там написано – человек должен заплатить деньги в качестве компенсации за ущерб. Вытаскивать глаз – ложкой, дрелью и т.д... – вы с ума сошли?! :-) Но в Торе написано, что надо ему тоже выбить глаз – "Око за око"... Теперь я хочу понять: следует ли мне стараться изо всех сил и объяснять, что когда Тора говорит "око за око", она НА САМОМ ДЕЛЕ имеет в виду денежную компенсацию. Следует мне стараться или нет?! Если я буду стараться, то мне будет очень тяжело. Проще будет сказать, что Устаная Тора противоречит здесь Письменной. И все. Почему есть такие противоречия – тоже отдельная тема, но в первую очередь надо понять – почему в Письменной Торе так написано... Это очень большая тема, господа.

На самом простом уровне – "Знай, что насилие в мире всегда рождает сопротивление насилию, око за око" – так писал РАМБАМ в "Морэ невухим"...

Вопрос из зала: "Можно ли Тору понять согласно простому смыслу текста("пшуто ки–машмао")?"

– Конечно! Только надо понять что есть "пшуто" и что есть "машмао" :-) Только совсем необязательно, чтобы обе Торы совпадали! Для того, чтобы знать галахот – для этого есть Устная Тора. Для того, чтобы знать что написано – надо смотреть что написано в Письменной Торе. Однако, есть разные уровни понимания:

1) есть простое понимание – т.н. "популярное" – то, что "человек из толпы" понимает в прочитанном – ХАЗАЛь называют "машмао";

2) есть правильное понимание текста – ХАЗАЛь называют это "пшуто";

И есть иногда ситуации, когда "пшуто" и "машмао" совпадают. У РАШИ есть несколько мест, где он так прямо и пишет – "в данном стихе – “пшуто ке-машмао”, пшуто совпадает с машмао"! Из этого мы можем сделать вывод, что обычно "пшуто" и "машмао" НЕ совпадают.

3) у РАШИ можно найти и третий уровень понимания – "мидрашо". Например, он пишет "пшуто – так-то, а мидрашо – вот так-то..."; "Мидрашо" – это то, что требуется понять ("нидраш леhавин") из прочитанного, – это что-то что за пределами простого смысла "пшуто". И РАШИ во многих местах пишет – "и мидрашот из этого есть немало", т.е. "моя, РАШИ, задача – объяснить пшуто, простой смысл написанного, а мидраши я буду приводить только те, которые ОБъЯСНЯЮТ ПШАТ, простой смысл текста". И здесь у нас будут сложности – каждый раз, когда мы увидим у РАШИ нечто, далекое от простого смысла, мы должны будем понять РАШИ – почему он это написал... Т.е. мы должны будем понять, почему РАШИ приводит мидраш, который считает объяснением простого смысла. Это будет непросто.

С этим связано другое правило – так учу Тору лично я и никоим образом не обязывает вас. Просто для информации. Я имею склонность постоянно "оправдывать" РАШИ. Не всегда мне это удается, но... В "спорах" великих комментаторов Торы – РАШИ, РАМБАНа, ибн Эзры, Абрабанеля, Мальбим и др. – из своего скромного опыта я считаю (хотя, кто мы такие, чтобы судить великих мужей Народа?!), что РАШИ чаще всех оказывается прав. Это мое личное мнение, никого не обязывающее и кстати, распространяющееся и на Гмару тоже... Кстати, статус РАШИ сегодня – определен Божественным провидением. То, что он считается ГЛАВНЫМ и ОБЩЕПРИНЯТЫМ комментатором Торы, имеет причиной следующий факт: первый печатник Торы на иврите добавил перевод Онкелоса и комментарии РАШИ, т.к. это посоветовал ему один из местных раввинов. А если бы этому раввину нравился больше РАМБАН, например? Вопрос!

* * *

Итак, мы, наконец, закончили с преамбулой:-) Предлагаю перейти теперь непосредственно к тексту – первому стиху первой главы. Прочитаем его и постараемся что–нибудь понять:

"Берешит бара Элоhим эт hа-шамаим ве-эт hа-Арец"[8] (Общепринятый перевод – "В начале сотворил Бог небо и землю")

Семь слов. Их очень трудно понять. Но попробуем.

Слово "бе-решит" (в начале) – непонятно. Если точно переведем это слово, то получится "в начале (чего–то)" – "in the beginning of". НО В НАЧАЛЕ ЧЕГО?! Это "зависимое слово"! Этот вопрос задает здесь РАШИ. ОК, "берешит" – неясно.

Посмотрим второе слово: "бара" (создал). Что это? Это нечто, ЧЕГО Я НИКОГДА В ЖИЗНИ НЕ ВИДЕЛ. Нет у меня никакого экзистенциального опыта, который объяснил мне – что такое "бара".

А третье слово, как вам нравится? "Элоhим"... Фьюууу.... :-) Да–а–а...

Может быть с четвертым словом нам повезет? "эт"[9] – нет у этого слова смысла, не так ли? :-)

Пятое слово: "ha-шамаим" (небеса). Где это? Что это такое – "небеса"? Облака? Что-то синее? Что–то, что над нами? Космос, галактики? Это было создано Им? Это нечто, что можно потрогать?

Шестое слово: "ве-эт"[10] – слово без смысла.

И, наконец, седьмое слово: "ha-арец" ("земля" с определенным артиклем). МОЖЕТ БЫТЬ мы понимаем о чем здесь речь. Может быть... хотя, я не уверен ;-) Во всяком случае, это можно “потрогать”.

Итак, из семи слов – есть только одно, которое – может быть – понятно. Остальные – нет. Говорят, что в Талмуд–Торе был когда-то мальчик, который прочитал "Берешит бара Элоhим эт hа-шамаим ве-эт hа-Арец", потом спросил: "А когда Он создал заграницу?"[11] :-) Поймите, это не детский и не дурацкий вопрос! Ибо в иврите, во всех поколениях, если говорили "hа-Арец" с определенным артиклем, то имели в виду Эрец-Исраэль. И если написано "hа-Арец", то ясно, что есть некое "намерение" пробудить у читателя ассоциацию с Эрец-Исраэль. Но, если вы обратите внимание на предисловие РАШИ к своему комментарию Торы, вы увидите интересный вопрос: "Ма таам патах бе-берешит?" ("Почему начинается [текст] с берешит?") И что он отвечает? Посмотрите: РАШИ говорит, что такое начало сделано "для Эрец-Исраэль"!

"Почему же (она) начинается с בראשית (с сотворения мира)? Потому что "силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владение племен" [Псалмы 111, 6]. Ибо если скажут народы мира Исраэлю: "Разбойники вы, захватившие земли семи народов", то (сыны Исраэля) скажут им: "Вся земля принадлежит Святому, благословен Он. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле Своей Он дал ее им (на время), по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам" "[12] Значит, РАШИ понял "hа-Арец" как "Эрец-Исраэль". Да?

Реплика из зала: "Не обязательно!" Конечно! Теперь я спрашиваю: что же нам ответить мальчику, спросившему "Когда Он создал заграницу"? :-) Реплика из зала: "Когда создал небеса!" Точно! "Хуц ла-Арец"("заграница") – это место на небесах. Хотите доказательство? Пожалуйста. Сейчас я дам вам доказательство.

Давайте отойдем от нашего правила и посмотрим на более поздние стихи Торы. Посмотрите пожалуйста в главу 24 ... стих 3:

"И возьму с тебя клятву Господом, Б-гом небес и Б-гом земли,.." – т.е. здесь Авраам называет Всевышнего двойным именем: "Элоhей hа-шамаим ве-Элоhей hа-Арец". "... что не возьмешь ты жену для моего сына из дочерей кенаани; среди которого я живу";

Стих 7: что говорит Авраам? "Господь, Б-г небес, Который взял меня из дома отца моего и с земли моей родины..." Чего не хватает? "Бога земли" ("Элоhей hа-Арец")! Что случилось? Авраам не считает Его Богом земли? Авраам находится в Эрец-Исраэль. Всевышний тоже находится там ("кенаани; среди которого я живу;")! Но, когда "взял меня из дома отца моего и с земли моей родины" – он был только Богом небес, т.к. нет там "Земли – hа-Арец", а только небеса... Еще раз: Авраам, говоря о себе, когда он находистся в Эрец-Исраэль, использует выражение "Бог небес и Бог земли", когда он говорит о временах, когда Ашем взял его из заграницы ("хуц ла-арец") – он называет Его "Бог небес"[13] и только. Знаете, это объясняет, почему у гоев, когда они хотят приблизиться к Богу, они становятся "небесно-ориентированными". У них есть гигантская духовность – к небесам, ЗА СЧЕТ земли. Земля для них – это далеко от Бога. А цель евреев – "Святость на Земле" ("Кдуша ба-Арец"). Это совершенно иная концепция! Я сейчас не утверждаю, что то, о чем я говорю – простое понимание текста ;-) , но ясно, что написанное отражается в еврейской душе именно таким способом. Поэтому, вопрос мальчика из талмуд-торы – "Когда Ашем создал заграницу?" – абсолютно легитимен.

Первый стих Торы, если допустить, что речь идет о реальном создании чего-то физического, говорит – "в начале создал Ашем всё плюс Эрец-Исраэль":-) Пропорция здесь меняется. На наш взгляд – есть как-бы два мира: небеса – это все, и земля – маленькая точка...

OK, давайте все–таки посмотрим на второй стих. Какое первое слово второго стиха? "ве-hа-Арец"("И Земля"). Это значит, что с этого места речь пойдет о Земле. О чем не будет идти речь? О небесах. "В начале сотворил Бог небо и землю, и сейчас поговорим о земле". А когда в конце–концов пойдет речь о Небесах (если вообще пойдет)?

Реплика из зала: "В восьмом стихе!" Нет, там говорится о "своде" ("ракиа"), который Ашем назвал небесами – без определенного артикля. Но "свод" – это не "небеса" из первого стиха! :-) ОК? Так когда?

Я вам скажу когда: во Второй Книге, известной как "Шмот". Ибо Тора вручается с Небес (hа-Шамаим): "И сказал Господь Моше: Так скажи сынам Исраэля: Вы видели, что с небес (ha-Шамаим) говорил Я с вами"[14] Т.е. – "я с вами говорил с тех Небес, о которых упомянуто в первом стихе Берешит"! В общем, пока Небеса опять станут нашей темой, пройдет очень много времени...

Вы понимаете, то, что в первом стихе Небеса предшествуют Земле, имеет большое значение. Какая связь между Небесами и Землей? Если коротко, то ответ будет такой: Небеса – это место правил и ценностей, Земля – это место реализации этих правил и ценностей. Естественно, что ценности предшествуют их реализации.

Вопрос из зала: "А что со стихом в Берешит 2:4, где тоже есть ha-Шамаим?" Там говорят о "порождениях"("толдот") Небес и Земли, о самих Небесах мне ничего не объясняется. Но я помню об этом стихе, спасибо, мы до него еще дойдем.

Вернемся к первому стиху. Здесь я хочу указать на очень важный момент. Конечно, можно говорить об этом часами. Есть книга "Тикуней hа-Зоhар", где есть 70 частей, они же 70 объяснений слова "Берешит". И, видимо, это не предел. Мы можем это слово обсуждать весь год, но надо идти дальше, все-таки.

"Берешит бара Элоhим эт hа-шамаим ве-эт hа-Арец" ("В начале сотворил Бог небо и землю")... Что говорит РАШИ? Посмотрите: "В начале сотворения. Этот стих требует истолкования("Эйн hа-микра hа-зе омер эла даршени" – букв. "Этот стих(или книга!) следует понимать ТОЛЬКО по моему толкованию"), как толковали его наши мудрецы: ради Торы, нареченной ראשית, началом пути Его [Притчи 8, 22], и ради Исраэля, нареченного ראשית, начатком плодов Его [Ирмeяhу 2, 3] (т. е. приставка ב может обозначать цель или причину, и стих следует понимать так: Ради Торы и Исраэля, которые называются "началом", Б-г сотворил небо и землю)..."

Я спрашиваю: "Как РАШИ понимает приставку "бет" в слове Бе-решит?" РАШИ понимает "бет" как "для", а не "в", как принято переводить. Т.е. "Для начала", а не "В начале". Как он к этому пришел? Очень просто – "...Буду служить тебе семь лет ЗА Рахель, твою дочь младшую" ("Аъавадха шева шаним БЕ-Рахель битха hа-ктана")[15]

Что такое "Бе-Рахель"? "За Рахель"! Как говорит пророк: "...и служил Иисраэйль ЗА жену" ("ве-йаавод Исраэль БЕ-иша")[16]

Таким образом, "Бе-решит" – "Для "решит" сотворил Бог небо и землю".

Теперь посмотрите в самый конец этого комментария РАШИ: " Как бы то ни было, стих(ha-микра) ни в коей мере не учит очередности предшествующих и последующих (ступеней миротворения)" T.e., чему этот стих должен меня научить? Можно было подумать, что этот стих призван рассказать мне – что сотворено в началe, что потом и что в конце. И что другой целью – сообщить мне, что Святой, благословен Он, создал мир. Так гои читают Тору. Еврею это не нужно. Еврей эпохи Моше ЗНАЕТ, что Ашем создал мир! Еврею интересен вопрос: "ДЛЯ чего?" Поэтому, "Берешит" – "Для(ради) решит". Естественно, надо понять что такое "решит".

Поэтому РАШИ говорит: ЦЕЛЬ ТОРЫ НЕ ЕСТЬ ИЗЛОЖЕНИЕ ФАКТОВ И ИХ ОЧЕРЕДНОСТИ. Тебе надо знать факты и их очередность – иди в науку, там тебе расскажут. Там есть много разных теорий, красивых, удачных, более или менее... – "большой взрыв", "эволюция", "геология". Но Тора написана для другого. Тора написана для того, чтобы объяснить тебе значение, смысл("машмаут"). Поэтому, не пробуй из этих стихов выяснить ЧТО произошло... Так говорит РАШИ и тем самым ОТРИЦАЕТ любую попытку противопоставления или синтеза Торы и науки.

* * *

Итак, мы выучили, что согласно РАШИ нельзя понимать "Берешит" как "В начале". Иначе был бы "камац" под "бет" и все слово читалось бы как "Барешит". Кроме того, не написано "в начале чего". Поэтому, РАШИ видит здесь другое объяснение – "Берешит" – "Для(ради) решит", т.е. – ради цели, названной "решит" – создал Бог Небо и Землю. Спрашивается, что такое "решит"?

РАШИ приводит два объяснения, ( в дополнение к пяти из мидраша ) – стих не призван объяснить что чему предшествовало. И не только этот стих, но и вся первая часть главы "Берешит":

"Как бы то ни было, стих ни в коей мере не учит очередности предшествующих и последующих (ступеней миротворения)"[17] Перевод: в первой части главы "Берешит" нет никаких научных фактов или данных. Поэтому не может быть ни противоречия между написанным и наукой, ни сходства. Тора не занимается порядком возникновения неорганического мира, органического и т.д. Тора учит не тому КАК был создан мир, а ЗАЧЕМ он был создан.

Вопрос из зала: "Можно не соглашаться с РАШИ"? Можно.

Вопрос из зала: "Из Ваших слов явствует, что Тора не занимается фактами, а только смыслом, но ведь смысл основывается на фактах? Так может быть, нам следует проверить факты и сравнить их с научными данными?" Я объясню тебе почему. Причина проста: факты, приведенные в Торе, не имеют целью сообщить читателю о себе, поэтому, их запросто можно понять неверно. Пример, чтобы меня лучше поняли: я лично знаю астрономов, которые спрашивают меня "Рабби, когда заходит солнце ("шкиа")?" :-) Но ведь это полный научный абсурд! Солнце НЕ заходит. Но даже астроном, скажет сыну перед сном: "Сынок, пора спать – даже солнышко уже пошло спать." И астроном знает, что говорит неправду. Но разве можно врать? Просто речь идет о совершенно ином контексте.

Фраза "Солнышко пошло спать" – не есть научная фраза, а есть моральная фраза ("амира мусарит"), чтобы ОБРАЗНО показать мальчику, что пора спать. И в Торе – факты могут быть приведены не для "научной надобности"... Есть в Торе ясные исторические факты и мы обязаны им верить, если мы не хотим сами себе врать, – выход из Египта, дарование Торы и т.д. Однако, когда речь идет о Творении и метафизике ("Маасе Берешит", "Маасе Меркава"), или описаниях внешнего вида Бога, то ясно, что требуется иное объяснение...

О чем же говорит мне первый стих? Одним из выводов может быть, что Тот, кто создал небо и Землю – это Элоhим. Так? В народном воображении, не затрагивая темы что имеется в виду под словом "Элоhим", этому "Элоhим" придается качество целостности(единства – "шлемут"). Значит, если Он создал Небо и Землю, то естественно будет ожидать, что Небеса и Земля – цельные, идеальные("мушламим"). Это следует из первого стиха Торы, если нет у меня никакой другой информации. Из-за того, что Он – идеален, его действия и результаты действия – идеальны. Еще раз повторяю, – такова популярная точка зрения. ОК. Если я перехожу ко второму стиху, мы видим нечто совершенно иное.

"Земля же была — смятение и пустынность, и тьма над пучиною, и дуновение Б-жье витает над водами"[18]

Перед нами картина мира, где НЕТ целостности, порядка. Что есть – "балаган", как говорят наши современники. Первый стих говорит о целостности, второй о "балагане". Как понять эту разницу между стихами? Второй стих описывает то, что в Каббале названо "швират hа-келим" ("разбивание сосудов") – невозможность противостояния сосудов(инструментов) Создания мощи света Эйн-Соф. Неважно, в общем, как это называть, но мы видим разделение между идеей ("Эмет") и реальностью ("Мециут"). Первый стих – "Эмет", второй – "Мециут".

Вопрос из зала: "Разбитие(швира) – изначально или пост фактум?"

–          Это совершенно не имеет значения. Объясню почему. Я лично, когда идет разговор на такие темы, не понимаю разницы между "изначально" (“леhатхила”) и "пост фактум"(“бедиавад”) :-)

Т.к. если ты говоришь – пост фактум – но это уже произошло! "Соф маасе бе-махшава тхила" ("Последнее в Сотворении, но в Замысле – первое")[19] В общем, я не хочу сейчас обсуждать тему "задумано или не задумано". Знаешь, весь ТАНАХ (но в Берешит это особенно четко видно) нам показывает, что каждый раз, когда Святой, благословен Он, говорит нечто – в реальности все происходит наоборот. Если это происходит постоянно – это признак того, что так запланировано. На иврите – "кешель метухнан" ("запланированное фиаско");-)

Значит, при этой системе – фиаско равно успеху, а успех равен фиаско. И это, еще раз, – на протяжении всего ТАНАХа – реальность и идеал не совпадают. И пожалуйста: Берешит 1:1 и Берешит 1:2 лежат в разных плоскостях.

Теперь – "реальность". Она выражается по–разному: смятение, пустынность, тьма, пучина... Мидраш "Ялкут Шимъони" говорит, что "смятение"("тоhу") – это Вавилон. "Пустынность" ("воhу") – Персия, "тьма"("хошех") – Греция, "пучина, бездна"("теhом") – это Рим, а "дуновение Божье"("руах Элоhим") – это дух Царя–Машиаха... При всем моем уважении к мидрашу – откуда все это взялось? :-) Ведь до сих пор нет человека, а Вавилон, Персия, Греция, Рим – это государства, состоящие из людей. Но нам хотят сказать, что разбитие ("швира") проходит во всех плоскостях – в т.ч. и в истории. Есть некое проецирование – от смятении и бездны – до империй Персии и Вавилона.

* * *

Что же со всем этим делать? :-)

Мы видим, что первая глава в "Берешит" делится на 3 части:

1) Стих 1

2) Стих 2

3) Стихи 3 – 31

В третьем стихе говорится: "И сказал Б-г Да будет свет! И был свет"...

Потом Он говорит – "да будет свод", "да стекутся воды под небесами в одно место, и станет зримой суша", – создал светила, птиц, рыб, животных, Человека... Будто бы кто-то зашел в место, где царит страшный беспорядок, и сказал: "ОК, так – сначала давайте наладим освещение(светила), разберем завалы(свод), уберем воду(стекутся воды),– и тогда поставим горшки с цветами, животных..."

Т.е., разница между первым стихом и остальными до 31-го – постепенность. Что является причиной того, что мир "разбит"("шавур") ? Oтсутствие времени. Нет времени – невозможно воплотить никакие ценности, создать идеальную землю. Земля "разбита" (хотя Небеса – цельны) – поэтому надо исправить("тикун") постепепенно. Получается, что если я захочу дать названия этим трем частям, я назову их: 1) "Мир целый", 2) "Мир разбитый", 3) "Мир исправляющийся" – "мишталем". А что лучше: Мир целый или Мир исправляющийся?

Есть плюсы и там и там, но чего-то нехватает в "исправляющемся". Ему нехватает завершенности – он может исправляться до Эйн–Соф (бесконечности). И это – его преимущество над "Миром целым".

Говорит Рав Кук в "Орот hа-кодеш": "истинная целостность состоит из двух частей – целостность целостности и целостность исправления". И действительно, это мы и видим в тексте. Если мы попробуем НАРИСОВАТЬ то, что сейчас выучили, то получится парабола: Мир цельный – потом – падение (Мир разбитый) – потом опять подъем (Мир исправляющийся). Парабола – это "возвращение" ("шива"). Что–то, что удаляется и возвращается. ХАЗАЛь это называют термином "ТШУВА"

И теперь понятна фраза ХАЗАЛь: "Тшува кадма ле-олам"("тшува предшествовала миру")[20] Эта парабола – в начале реальности – есть идеал, который разбивается и идет к восстановлению.

Вопрос из зала: "Я не понял, какое преимущество у мишталем("исправляющегося") перед "мушлам"("идеальным, целостным ")? Ведь исправляющийся в общем, хочет вновь стать идеальным... " Нет. Исправляющийся в начале хочет вернуться к идеальному и достигнув, остановиться. Но, если исправление становится постоянным качеством, то оно уже бесконечно. Получается, что целостному, идеальному не хватало исправления ("ле-мушлам хасер hишталмут")! :-) Наш рисунок параболы требует исправления:-) Теперь это – "галочка", т.е. "вниз – и вверх до бесконечности".

* * *

ОК. Давайте немного продвигаться вперед – посмотрим что там со вторым словом в Торе. Все, что мы говорили до сих пор, было связано с первым словом "берешит" и тем, как оно влияет на дальнейшие стихи. А что со ВТОРЫМ словом – "бара" (ברא – создал)? Чтобы понять смысл этого слова, мы рассмотрим его корень в двух языках – иврите и арамите. Начнем с арамита.

Что такое "бара"(ברא) в арамейском? Это значит "вне, снаружи". Значит, если я читаю Тору "с учетом арамейского языка" (а этому есть серьезные оправдания!), то получается, что "Действие по Созданию" – это "вынос за[пределы чего–либо]". Если мне говoрят: "Ты – вне[пределов чего–либо]" – к чему я должен стремиться? К возвращению! Т.е. словo "тшува"(возвращение) написано уже на самом Действии по Созданию"("маасе шель hа-бриа"). Поэтому можно сказать, что Создание("бриа") находится в коннотации с "пустотой"("рейкут").

Смотрите в книге Йеhошуа: "...поднимись в лес и РАСЧИСТЬ ЕГО..." ("але леха яъара у-ВЕРИТО")[21] Глагол "Леварот" – расчистить, создать пустое место(в лесу). Таким образом, можно сказать, что Создание("бриа") – место, свободное от Божественности("элоhут"), место появившееся в результате того, что Бог УСТУПИЛ некое место для чего-то. Если принять то, что я только что сказал, то получается, что "Действие по Созданию" – это целенаправленное МОРАЛЬНОЕ действие. "Уступка места ближнему"... Это – объяснение в "арамейском" смысле.

Вопрос из зала: "Почему Вы используете арамит в толковании?" Я же сразу предупредил что "этому есть серьезные оправдания"! :-) Постараюсь объяснить.

Есть такой стих: "И увидели сыны Исраэля, и сказали друг другу: Ман это. Ибо не знали они, что это."[22]

"Что это" – на иврите Торы звучит как "ма hу"; "Ман это" ("ман hу") – это фраза "что это(ма hу)", только НА АРАМЕЙСКОМ! Понимаете? Если бы они говорили на иврите, то сказали бы не "Ман hу", а "ма hу".

И "манну небесную" мы бы звали "небесная ма"! :-) Так на каком же языке они говорили?! На арамите. Значит у наших предков было два языка – иврит как Святой язык и арамит как язык повседневности. Я хочу понять – почему? Нам надо понять – что значит Арам для еврейской идентичности... Когда мы дойдем до конца главы "Ноах", мы поймем, что "арамейство" – это т.с. "несостоявшийся план еврейства". Т.е.: праотцы наши жили в Араме и была у них идея: возможно, что судьба потомков Эвера должна воплотиться "в рамках Эвера". У этой идеи было много причин, но что бы то ни было – появление еврейской идентичности связано с тем, что Святой, благословен Он, ВЫВЕЛ Авраама из Арама. Поэтому, "израилизм" – это иврит, победивший арамит.

Что мы и видим в стихе: "И назвал его Лаван «Йегар–Саhадута », а Йааков назвал его «Гальэд »"[23]? То же самое мы делаем, когда выходим из Египта – "Агада" начинается на арамите, переходит в иврит, потом опять возвращается к арамиту – "Хад гадья" и др. Другими словами, арамит находится в еврейском подсознании. Поэтому, арамейский язык, который ХАЗАЛь называет "Таргум" ("перевод") – по гематрии равен "Тардема"("дремота"), т.е. – нечто "спит" внутри нас, выражающееся на арамейском:-) И если еврей хочет что-то объяснить, он объясняет это по–арамейски... Можно считать перевод на арамейский объяснением. "Сод" – книга "Зоhaр" и т.д. – на арамейском. Талмуд – на арамейском, а Мишна – на иврите. ТАНАХ – на иврите, а его объяснение – "Зоhар" – на арамите. Со знанием арамейского, можно выявить интереснейшие тайны! Например: на иврите Тот, кто создал мир, называется "Святой, благословен Он" ("hа-кадош барух hу"). Как звучит "hа-кадош" по арамейски? "Кадиша", правда? Значит, если я хочу перевести на арамейский "hа-кадош барух hу", то должно получиться "кадиша брих hу", так? Но что же мы говорим вместо этого? "КУДША брих hу"! Что значит "кУдша"? "Кудша" значит "кОдеш" ("Святость")... Это уже совсем другой разговор, господа! Нельзя на иврите такое сказать – я связываю "святость" с Создателем, но определять Его Самого как "кОдеш" ("святость") – можно только в "Тайном учении"("Сод"). Всем все ясно? Можно и нужно использовать арамит для понимания иврита!

Вопрос из зала: "Почему в Торе есть арамейские слова – например "Йегар–Саhадута"?" Это не пример, это единственное место, где есть арамейское слово, его используют для того, чтобы объяснить нам что такое еврейство. Показывают переход от арамита к ивриту. Интересно, что в высоком("поэтическом") иврите есть слова, которые наличествуют в повседневном арамейском. Например – "хазон". На простом иврите не говорят "хазон"([пророческое] видение) – говорят "реийа"(зрение), но на простом арамейском "хазина" означает "я вижу". Т.е. в основе двух языков, когда еще не было между ними ясной разницы, есть слова, которые остались в "простыми" арамите, а в иврите выступают как "поэтические" слова, что поясняет корни израильской идентичности... Вопрос из зала: "почему нельзя говорить на иврите "кОдеш, барух hу"?" По той простой причине, что "кОдеш" – это создание("бриа"), эпитет, следствие, а не источник. А "барух hу" ты можешь сказать только по отношению к источнику.

Теперь давайте посмотрим что значит слово "бара" в иврите. Этот корень в иврите означает "полный" – здесь некая противоположность арамейскому значению. "Шор бари" – "толстый бык". Арамит говорит о пустоте, иврит – о заполнении. Святой, благословен Он, заполнил ("бара") этот мир. Но все это я говорил в пояснение понятия "тшува" – удаление и приближение – и в пояснение почему "тшува" предшествовала миру. До сих пор все ясно? Если да, то идем дальше...

Вопрос из зала: "Арамит и иврит связаны?" Верно. Вопрос из зала: "Значит Бог не присутствует?" Нет, согласно "открытому учению" – Он присутствует, согласно "закрытому учению – Сод" – он скрылся. Вопрос из зала: "Создал – "бара" – означает "создал что-то из ничего"? " И я спрашиваю :-) – откуда у тебя это объяснение? Реплика из зала: "Это есть у ришоним..." Я с этим не спорю, – да, это есть у ришоним! Однако, посмотрите: этот вывод ришоним не просматривается в стихах Торы. Более того, РАМБАМ говорит, что из стихов Торы нельзя сделать вывод, что мир создан! :-) Так он пишет в "Морэ невухим"... "Если бы мы хотели, то смогли бы объяснить стихи Торы более удобным способом, – в пользу изначального существования мира, а не в пользу Создания". Понимаете? То, что привело нас к выводу о том, что мир создан – не стихи Торы, а другие аргументы, разбираемые в "Морэ невухим" – часть 2, глава 41, если не ошибаюсь.

* * *

Продолжаем. "Ради "решит" создал Бог Небеса и Землю..." Я пока все еще не знаю что такое "решит" – РАШИ пишет, что "ради Израиля и Торы", но возникает вопрос почему в Торе ясно и прямо об этом не написано... Мы обсудим это позднее.

"...Земля же была — смятение и пустынность, и тьма над пучиною, и дуновение Б-жье витает над водами, — И сказал Б-г Да будет свет! И был свет"[24] Что такое "И сказал"("Вайомер")? "Захотел", так? "Сказал" – означает "захотел". Откуда я это знаю?

"Не замышляешь ли ты убить меня, как убил мицри?" ("hальhаргени ата ОМЕР каашер hарагта эт hа-мицри")[25] Здесь глагол "омер" означает "желание". Итак – "Захотел Бог, чтобы был свет, и был свет". Так объясняет рабейну Саадия Гаон. У нас, у людей, понятие "желание" и "фраза" различаются, а у Создателя – нет. Как написал р.Шмуэль hа-Хасид в "Шир hа-йихуд": "Йехолет hа-Шем бахафцо кшура" ("Способность Ашема зависит от Его желания").

Вопрос из зала: "Непонятно, что такое "...дуновение Божье витает над водами"..." Я же это объяснил, разве нет? Я привел мидраш, который говорит, что это "дух Царя–Машиаха". Но, если ты так хочешь, я еще немного поясню этот стих.

"...дуновение Божье витает над водами" – "руах Элоhим мерахефет аль пней hа-маим". Слово "витает" ("мерахефет"), "витание" – "рихуф", когда говорят "рихуф аль", "витает над [чем–то]" – значение этого выражения – "собирание чего-то разбитого". Значит, внутри "разбития" ("швира") заключена тенденция к объединению – т.е., другими словами, "дух Царя–Машиаха"... Теперь, тебе не ясно что такое "над водами"? Слово "вода"("маим") – единственного или множественного числа? Множественного. Хорошо, а в единственном числе как это будет? "Ма" ("что")!

"Что" во множественном числе – "маим" – означает "все, что существует".

Вопрос из зала о разнице между “мишталем” ("исправляющимся") и "мушлам"("идеальным, целостным ") Нет, ну это ведь вопрос по ивриту... Первое – движение, второе – покой. Есть разница между "стоять" и "идти". Вот смотри, по поводу "Грядущего Мира" есть у наших мудрецов расхождения. Одни говорят, что там "праведники сидят"(РАМБАМ поясняет: "сидят" – "без движения"). Другие говорят, что нет у праведника отдохновения – ни в этом мире ни в следующем. Наверное, есть два типа "Грядущего мира" – для праведников, любящих идеал, и для праведников, предпочитающих движение.

В трактате "Сукка" 48а приведен спор между двумя еретиками – одного зовут Сассон, другого Симха – на тему "кто из двоих лучше". Каждый приводит стих из ТАНАХа как доказательство. Но почему они названы "еретиками"("миним"), ведь и "сассон"(радость) и "симха"(веселье) – вещи неплохие, в общем? Но если есть ТОЛЬКО радость и ТОЛЬКО веселье – это ересь. "Симха" – это "шлемут", а "Сассон" – "hиштальмут". Посмотрите "Орот hа-кодеш" рава Кука, часть 2 глава "Два качества идеала"("Шней эрхей hа-шлемут"). Рав там делает котлеты из Бергсона ;-)

Чтобы увидеть реальность, надо смотреть с двух точек как с одной. Tак РАШИ иногда дает несколько версий объяснения. Например, на стих

"И Б-г направил народ в обход путем (через) пустыню (к) Тростниковому морю, и вооруженными("хамушим") вышли сыны Исраэля из земли Мицраима"[26]

РАШИ пишет так: первое объяснение – "хамушим – это не означает ничего, кроме как ополченные, вооруженные, снабженные (все необходимым для боя и перехода)". А потом дает второе – "хамушим" – это "пятая часть". Так зачем же надо было говорить "ничего, кроме"? :-) Когда мы дойден до этого стиха, мы увидим, что два объяснения просто необходимы.

Если нет вопросов, я продолжаю.

"И сказал Б-г Да будет(Йеhи) свет! И был(Ва-йеhи) свет"

"Йеhи" – очень сильное выражение! Оно обозначает "существование"!

И дальше, "Да будет (Йеhи) свод посреди вод, и будет он отделять воды от вод!" – тоже очень сильное выражение. Однако после этого – "Да порастет("Тадше") земля порослью..."[27] Не написано "Да будет поросль" ("Йеhи деше"). О чем это говорит? О том, что свет и свод имеют одну природу, а поросль – другую. Растения недолговечны.

Дальше: "Да будут (Йеhи) светила..." – солнце, луна – "существуют"!

Дальше: "Да воскишат(Йишрецу) воды..." – животные недолговечны.

Слово "Йеhи", таким образом, обозначает существование чего-то постоянного.

И в шестой день: "И сказал Б-г Создадим человека..." ("Вайомер Элоhим НААСЕ АДАМ...")[28]

Не сказано "Да будет", сказано: "Сделаем". Мы видим четкое разделение между типами созданий – между постоянно существующим и непостоянно существующим. Что нам это дает? Мы ведь это и так знаем, без Торы? Но есть продолжение. Смотрим в третьем стихе еще раз: "И сказал Б-г Да будет(Йеhи) свет! И был(Ва-йеhи) свет". Обратите внимание на "И был(Ва-йеhи) свет". Это очень странное предложение. Если "Йеhи" обозначает нечто постоянно существующее, бытие ("киюм хазак"). Так что? Eсть еще какое-то бытие?! "Ва-йеhи"? О чем все это говорит? О том, что согласно Торе есть ДВА БЫТИЯ. Есть постоянное бытие в этом мире и есть постоянное бытие в мире грядущем. Т.е. третий стих – это свидетельство существования "грядущего мира" ("олам hа-ба")...

Вопрос из зала о том, почему делается вывод о грядущем мире из двойного упоминания "йеhи" в Берешит 1:3 Ну, когда Он создавал свод, он сказал "йеhи" один раз. Однако дважды "йеhи" он сказал только тут, в Берешит 1:3! Этот стих не только сообщает о действии, но и сообщает О СУДЬБЕ после первого бытия!

Итак, я пока что вижу три категории:

1) "Свет", о котором сказано "Йеhи" и "Ва-йеhи";

2) Все, о чем сказано только "Йеhи"(Да будет);

3) Все, о чем не сказано ни "Йеhи", ни "Ва-йеhи";

Чего нехватает? Правильно: чего-то, о чем сказано только "Ва-йеhи"("И был"). Именно о Человеке сказано так в Берешит 2:7: "...и стал человек живым существом" (...ва-йеhи hа-адам ле-нефеш хайа). Получается, что бытие человека в этом мире равно бытию животных, но есть у человека еще одно бытие – его истинное бытие – в мире грядущем: "ва-йеhи hа-адам".

Человек живет в этом мире, видит деревья, солнце, других людей. Ему нужна карта, карта начинается с первого стиха Торы. Но что есть в грядущем мире, согласно этому тексту? Есть "СВЕТ" и "ЧЕЛОВЕК". Там нет ни свода, ни звезд, ни растений, ни животных. Только "СВЕТ" и "ЧЕЛОВЕК". Об этом сказал РАМХАЛь в книге "Месилат яшарим": "В общем, человек создан не для этого мира, а для мира грядущего". Т.е. вы видите, как Тора дает нам КАРТУ и КЛЮЧ к ней, – использование слов НЕСЛУЧАЙНО.

* * *

Скажите мне пожалуйста, что было создано в Первый День? "И сказал Б-г Да будет свет!" – Итак, в Первый День был создан Свет. Что такое "Свет"? Нечто очень отвлеченное, так?

А во Второй День – "И сказал Б-г: Да будет свод посреди вод" – "свод" – это в общем-то "воздух", т.е. промежуток между водой и водой. Это уже нечто чуть более осязаемое, чем свет.

В Третий День – "И сказал Б-г: Да стекутся воды под небесами в одно место, и станет зримой суша" – создана суша. Это уже нечто реально осязаемо.

Есть еще что–то: "И сказал Б-г: Да порастет земля порослью, травой семяносной, плодовым деревом, дающим плод по виду его, в котором семя его, на земле" – мы подошли к растительной жизни.

У нас уже есть "Свет", "Воздух", "Растения" и "Земля". Я поставил растения перед землей, т.к. земля более осязаема. Порядок – от общего к частному.

Вопрос из зала: "Когда была создана вода?" Я не знаю и РАШИ пишет, что не знает.

Что было создано в Четвертый День? "Светила". Т.е. что–то, что дает свет. Я уже слышал о свете в Первый День, не так ли? В чем разница между светом Первого Дня и светом, исходящим из "светил"? Свет, исходящий из светил – в ДВИЖЕНИИ – мне это известно из жизни. А о свете Первого Дня не сказано, что он находится в движении.

Посмотрим теперь, что же создано в Пятый День. Птицы и рыбы. Что такое "рыбы"? Кто-то знает? Жизнь в воде. Птицы – жизнь в воздухе. ДВИЖЕНИЕ в воде и движение в воздухе.

Посмотрим, что было создано в Шестой День. Животные и Человек. Что такое "животные"? Это биологическая жизнь – из Третьего Дня – в ДВИЖЕНИИ. В Третий День была создана биологическая жизнь и земля. Тогда, что такое "Человек"(hа-адам)? Человек – это "движущаяся земля"(“адама заза”). Как сказано в Берешит 2:7:

"И сформировал Господь Б-г человека — прах с земли, и вдохнул в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом"

Таким образом, можно сказать, что здесь есть "повторение": то, что создано в первые три дня – идентично тому, что создано в последние три дня. В чем разница? Разница – в движении. Если есть движение, то есть и тенденция. Тенденция впервые появилась в Четвертый День.

В общем, можно сказать, что мир создан был за три дня. Три дня – "статические" и те же три дня – "динамические".

Вопрос из зала: "Почему рав сравнивает растения с животными, но не с человеком?" Для этого я и привел стих Берешит 2:7 – там говорится, что у человека, созданного из земли, нет иной жизни, кроме как "дыхания жизни" (“нишмат хаим”). В то время, как жизнь растений и животных – это питание, рост и размножение.

Мы видим стадии этого мира – от общего, отвлеченного – к осязаемому. Между "отвлеченным" ("свет") и "осязаемым" ("земля" и "биологическая жизнь") находятся "воздух" и "вода". Добавляя "движение", мы получаем создания Четвертого, Пятого и Шестого Дней.

В чем заключается разница между "статичным миром" первых трех дней и "динамичным миром" последних трех дней? Разница в том, что после Шестого Дня есть Шабат, а после Третьего – нет. Смысл того, что я только что сказал, заключается в том, что в "динамическом мире" есть ЦЕЛЬ. В "статическом мире" – цели нет.

* * *

Человеческая культура, Божьим провидением, делится на две части – ЗАПАД и ВОСТОК. Где проходит географическая граница между ними? Если мы проведем линию от Пенджаба на север – через Памир, Казахстан и Сибирь, мы получим эту границу. Объясню: Святой, благословен Он, сделал так, что существует естественное препятствие между Западом и Востоком. Если вы посмотрите на группу стран – Китай, Индия, Япония, Вьетнам, Малайзия и др. – они являются частью единого культурного пространства. Конечно, с множеством различий внутри, но исторически, эти страны были связаны между собой.

С другой стороны, если взять все, что западнее – от Пакистана и до Португалии, то видны исторические связи между Персией, Месопотамией, Эрец-Исраэль, Египтом, Грецией, Римом. Многие завоеватели пытались объединить это пространство, но дальше Пенджаба они не проходили... Солдаты Александра Македонского просто взбунтовались на реке Инд: "Слишком далеко от Греции!" Я думаю, что дело было в их интуитивной уверенности – здесь граница! Природная граница, созданная Богом, – пустыня в Пенджабе, Горы Памира, степь Казахстана, холод Сибири.

Если мы попытаемся найти нечто характеризующее ЗАПАД и нечто, характеризующее ВОСТОК, то обнаружим, что Запад построен на идее ПРОГРЕССА – т.е. "мир должен меняться, развиваться, ДВИГАТЬСЯ". А Восток убежден в благе от ПОСТОЯНСТВА. "Чтоб ты жил в эпоху перемен" – гласит китайское проклятие.

Значит, статичный, неподвижный мир – идеален. Но Западный мир – в движении к Цели (Шабат) и это движение происходит во времени тоже. По сути, Восток – это мир первых трех дней, а Запад – мир следующих трех дней Творения. Корень этого разделения – здесь, в первой главе Торы.

Вопрос: что положено делать в Шабат? Ответ: ничего. Странно, да? Другими словами, в Шабат происходит возвращение НА ВОСТОК. Это напоминает анекдот о рыбаке. Сидит рыбак на берегу с удочкой и ловит рыбу. К нему подходят и говорят: "Купи сеть". Рыбак спрашивает: "Зачем"? Ему отвечают: "Наловишь больше рыбы и сможешь купить лодку, что бы наловить еще больше рыбы, и тогда построить рыбный завод – и тогда сможешь спокойно сидеть с удочкой на берегу...". Рыбак: "Чем я сейчас и занимаюсь!.."

Но разница есть – между отдыхом после труда и отдыхом после отдыха. Субботний отдых объединяет оба мира – статичный и динамичный.

Вопрос: в каком мире находится еврейский народ – на Западе или на Востоке? Ни там и ни там! Израиль, согласно мидрашу "обручен" с Субботой. Значит, Народу Израиля предназначено объединить культуры. И опять – все заключено в Истории Творения ("Маасе Берешит").

Следующий очень важный вопрос: КОГДА НАЧИНАЕТСЯ НЕДЕЛЯ? Или нет – по другому: КОГДА ЗАКАНЧИВАЕТСЯ ШАБАТ? Когда делают "hавдалу", так? А когда можно делать "hавдалу"? До конца вторника, так? Получается, что Неделя начинается в среду ("йом-ревиъи" – день четвертый) – в день, когда я в движении к Шабату. Первые три дня – время, когда на меня воздействует прошлый Шабат. Я получаю, я – в пассивной ситуации, я – на Востоке. Среда, четверг, пятница – я ГОТОВЛЮСЬ к Шабату, я – на Западе. В Шабат я – Израиль.

Реплика из зала: "Тогда почему Творение не началось в среду?" А кто тебе сказал, что, например, не в Субботу до того? Не написано – ну и что? Не все написано в Торе. РАМБАН спрашивает: "Ма таам патах бе-берешит?" ("Почему [Тора] начинается со слова берешит?"). Можно было "начать" до или после.

Так или иначе, мудрецы Каббалы действительно говорят, что неделя начинается в среду... Я не знаю, почему Творение не началось в среду. Вообще, порядок этих Дней – не есть порядок Творения, о чем и пишет РАШИ. Мы не можем по этому тексту судить о хронологии Творения.

Давайте посмотрим на порядок стихов. Есть в них много чего, но я бы хотел поискать некое правило, подтверждающее теорию о "Запланированном провале" ("кешель метухнан").

На протяжении всего "Маасе Берешит" ("Творение") мы видим, как планы Всевышнего заканчиваются неудачей. Это так часто происходит, что говорит о закономерности. Для иллюстрации приведу один самых ярких примеров. Можно видеть эту закономерность везде, но я приведу пример – стих 24:

"И сказал Б-г: Да извлечет земля..."

Давайте посмотрим что же надо "извлечь". "Земля" здесь означает "природу". Здесь есть "приказ" природе создать ("извлечь") некоторые вещи. Как "извлекать" – я не знаю – для этого надо учить биологию, генетику, геологию и т.д. Сосчитаем теперь то, что приказано "извлечь":

"...1) существо живое по виду его: 2) скот, и 3) ползучее, и 4)животное земное по виду его!"

Сколько получилось? Четыре. Удалось создать четыре или нет?

"...И было так." ("Ва-йеhи-хен") – "Ва-йеhи-хен" – означает "примерно так". Почему "примерно так"? Когда что-то создается и создается удачно, то написано: "И был свет". Но когда написано "И было так" – значит не все прошло гладко.

Реплика из зала: "Может быть, "хен" – это просто сокращение списка четырех вещей?" Я сейчас докажу тебе, что это не так:-) Идем дальше и читаем стих 25:

"И создал("Ва-яъас") Б-г животное земное по виду его, и скот по виду его, и все ползучее (по) земле по виду его. И видел Б-г, что хорошо."

Видишь: во-первых, решено не сокращать, а во-вторых – чего-то пропало! :-) Упомянуты только ТРИ создания! Значит, есть что-то, что "НЕ УДАЛОСЬ"... Поэтому и сказано "И было так".

А что значит "И видел Б-г, что хорошо"? "НЕ СМОТРЯ НИ НА ЧТО, это хорошо" :-) Но до этого было сказано, что "извлечет ЗЕМЛЯ", а тут "И создал ("Ва-яъас") Б-г...". Почему? Ответ – "Ва-яъас", от "лаасот" – указывает на природу ("тева").

Вопрос из зала: "Как такое может быть, что Бог приказывает что-то, но это не получается?" Может, это часть плана? Может быть у Бога есть план, в котором запланирована неудача? А если все идет так, как запланировано, то это – удача? И неудача плана – на самом деле – его удача? Неудача – запланирована! Всевышний заинтересован в неудачах, и в Торе мы сейчас увидели пример. В Торе написано так, чтобы мы знали об этой системе и поняли ее. Вся реальность вокруг – полна неудач. Спрашивается, почему созданный Им мир полон проблем("неудач")? Он этого хотел. Почему Он этого хотел – мы скоро увидим. Реплика из зала: "Значит, неудача Первого Человека – запланирована?" Точно! Поэтому все претензии к Первому Человеку необоснованны, ему просто "сшили дело". У него не было иного выхода, кроме как согрешить. "Грех Первого Человека" – это ни что иное, как "падение" души("нефеш") в природу("тева"). Это неизбежно и "Адам" невиновен. Так говорит мидраш Коhэлет Раба на "Всему (свое) время, и (свой) срок всякой вещи под небесами" – "Настало время – и Первый Человек вышел из Эденского Сада", т.е. все было запланировано. Реплика из зала: "Может быть, что "существо живое"("нефеш хая" – Берешит 1:24) – лишь "заголовок", а все остальное – составляющие этого понятия?" Но почему тогда этот "заголовок" опущен в Берeшит 1:25? Кроме того, мы еще не выяснили, включает ли в себя "существо живое" упомянутые следом "скот" и др... Вопрос из зала: "1) Каково определение удачи и неудачи?; 2) Что за цель есть у неудачи?;" На второй вопрос мы получим ответ потом. Удача: план полностью реализован.

На этом уроке мы в первую очередь изучаем то, что написано в Торе. Теории – потом. И в Торе написано, что то-то и то-то не получилось. Однако, вопрос "как я это объясню с теоретической т.з., чтобы это как-то соединить с тем во что я верю?" – будет разобран в дальнейшем. У Торы есть терпение, Она не боится, что мы потеряем веру "в пути"...:-)

* * *

ОК, значит мы видим разницу между Берешит 1:24 и Берешит 1:25; В 25-м стихе мы не видим, что создана "нефеш хая"("душа живая", "существо живое"). И здесь вопрос – что такое "нефеш хая"?

Смотрим в стих Берешит 2:7 –

"И сформировал Господь Б-г человека — прах с земли, и вдохнул в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом("нефеш хая")."

Так что же такое "нефеш хая", запланированная в Берешит 1:24, но не удавшаяся в Берешит 1:25? Человек ("hа-адам")!

Другими словами, план заключался в том, что эволюционное развитие приведет к появлению всех животных, включая человека. На практике все ограничилось животными, без человека. А что же человек?

Смотрим в стих Берешит 1:26 – что написано после неудачи – "И сказал Б-г Создадим(“наасе”) человека...", т.е. "Ну, раз так – Создадим человека". Это ВЫВОД, сделанный из неудачи!

Знаменитый вопрос: почему "Создадим Человека"(наасе адам) – во множественном числе? Почему не сказано: "Создам"? Почему только в этом месте Всевышний использует такую форму – вместо "Да будет" и т.д.? Здесь указано на прямое вмешательство – будто Он недоволен процессом и считает необходимым срочно вмешаться. Однако, скажите: кто потерпел неудачу, как мы только что выяснили? Только Земля ("hа-Арец"). Тогда сказал Элоhим: "Сделаем" – т.е. "Я и Земля вместе"! Откуда мне это известно? Давайте опять посмотрим Берешит 2 стих 7:

"И сформировал Господь Б-г человека — прах с земли, и вдохнул в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом" – здесь видно некое сотрудничество. В человеке есть естественная основа ("прах с земли"), которую Святой, благословен Он, вселяет дыхание жизни "нишмат ha-хаим". Это и ответ на вопрос "Почему в Берешит 1:24 написано "Да извлечет земля существо живое"? Почему бы просто не сказать "Да извлечет земля Человека"?" Скажите, какую часть Человека природа не смогла произвести? И почему? Природа не смогла создать душу. Природная часть человека поедает картошку точно так же, как ишак ест траву. Здесь у природы нет ничего невыполнимого. С душой ("нешама, нефеш хая") возникает проблема.

Что в душе ("нешама") т.с. "сверхъестественного", что не под силу создать природе? Разум? Нет, у животных тоже есть разум("сехель"), маленький, но есть.

У души есть "СВОБОДА ВЫБОРА"("бхира hа-хофшит")! Т.е.: в природе действуют железные законы – "детерминизм”, тогда как душа("нешама") – свободна. И в природе нет "запасов" свободы. "Свободное Создание", значит, не может исходить из природы("тева"). Поэтому природа потерпела неудачу при создании "нефеш хая"("существо живое")... Природа может создать рабство, но не свободу. Так почему же Всевышний хочет, чтобы Земля создала то, что она создать не может? Ответ: она сможет. Бог установил для нее цель.

* * *

Давайте немного подробнее разберем все эти вопросы.

"И сказал Б-г Создадим(“наасе”) человека..." – сказал Святой, благословен Он: "Я сейчас создам нечто особенное, что обладает способностью ВЛАСТВОВАТЬ над природой".

Сказано: "...в образе Нашем по подобию Нашему!" – "сводного, как Я".

"И властвовать будут они над рыбой морской и над птицей небесной, и над скотом, и над всею землей, и над всем ползучим, что ползает по земле"[29]

Возникает вопрос: выполнена ли "вторая программа" – "Создадим человека"?

Реплики из зала: "Да, выполнена!" ОК, давайте проверим. Стих 27: "И сотворил (Ва-йивра) Б-г человека..." – ох, не выполнена! Почему? Написано в стихе 26: "Сделаем (наасе)". Он "сделал" (аса)? – Hет, Он – "сотворил" ("бара"). Опять неудача?! Два разных слова говорят о том, что сделано не то, что планировалось?

"Ливро" (создать) – означает "начать [делать]".

"Лаасот" (сделать) – означает "закончить [делать]".

Таким образом, "Ва-йивра" – "начал делать". Почему только "начал"? Здесь нет неудачи – здесь другая причина! Какая? Опять – у Бога есть здесь напарник – "наасе" ("Сделаем"). Значит – КАЖДЫЙ ДЕЛАЕТ СВОЮ ЧАСТЬ. Часть Святого, благословен Он, называется "брия" (создание) – эта часть Им выполнена.

"И сотворил Б-г человека в его образе, в образе Б–жьем сотворил Он его; мужчиной и женщиной сотворил Он их." – все, дело сделано, – и никаких упоминаний о "земле" и "прахе".

Сделала ли "Земля"(hа-Арец) свою часть? Или: является ли современный человек, с "эволюционной" т.з., законченным творением – в физическом и интеллектуальном смыслах? Этот вопрос я пока что оставляю открытым.

Вопрос из зала: "Разве не Земля должна была “начать”...?" Почему? Откуда тебе это известно? Реплика из зала: "Ну, Ашем должен был дать содержание уже готовой форме?" Не знаю. Написано: "Сделаем". Каждый делает свою половину работы. Однако, Всевышний не лишен возможности сделать свою часть (создать душу–"нешама") из-за того, что партнер не выполнил свою. Вопрос из зала: "Значит, человек– это синтез праха и Святого, благословен Он?" Нет, написано: "...в образе Б–жьем сотворил...", не написано, что "человек – это кусочек Бога". Иначе мы вынуждены были поклоняться человеку, может даже себе самому... Что непросто ;-) Вопрос из зала: "Разве Земля не завершила свою работу, не создала "из праха" нечто? " Это надо проверить! Является ли "прах с земли" законченной работой ("асия") или нет? Посмотри в Берешит 2:7 – какое первое слово? "Ва-йицер" – "И сформировал"! Третий вариант! До сих пор у нас были или "брия" или "асия". Вдруг появляется третье слово – "йецира". В чем разница между этими тремя словами? Очень просто: "брия" – начало; "асия" – завершение; "йецира" – "в процессе(under development)" :-) Таким образом, Берешит 2:7 говорит нам – процесс создания человека все еще идет, он не завершился. Вопрос из зала: "Брия – это создание из ничего, а "ецира" – это создание из чего–то? ("еш ми-аин, еш ми-еш") " Понятия, которые ты используешь – "Брия" – это создание из ничего, а "ецира" – это создание из чего-то – известны из еврейской средневековой философии, но к тексту Торы они имеют довольно отдаленное отношение. Я не против этих определений, но это не есть "пшат". Когда ты кушаешь яблоко, ты говоришь благословение "Борэ при hа-эц" ("Создающий плод дерева") – "Борэ". Где здесь "еш ми-аин"("что-то из ничего")? ;-) Рабби Авраам бен hАГРА[30] объясняет, что "борэ" означает "любую новую вещь"... Вопрос из зала: "Можно ли предположить, что Берешит 1:26 – это создание тела, Берешит 1:27 – создание души("нешама"), Берешит 2:7 – соединение души и тела?" ОК, но единственная проблема тут: в Берешит 1:26 не написано, что Он что-то сделал("аса"). Написано "наасе" – "Сделаем" – в будущем времени. Вопрос из зала: "Что не сделала Земля?" Она должна была создать идеальное тело. Пример из теории эволюции. Обезьяна покрыта шерстью. Человек, создание более развитое, чем обезьяна, шерсти не имеет. Из-за этого у нас головная боль с одеждой, нам пришлось одежду изготовлять с помощью инструментов. Понадобилась технология, технология породила культуру, моду и т.д. и т.п. Все – из-за какого-то недочета, природного недостатка. Как теория эволюции объясняет этот недостаток? Ученые говорят, что есть период в развитии зародыша обезьяны, когда шерсти на нем нет и он похож на зародыш человека как две капли воды. Но к концу беременности гормональная картина меняется и появляется шерсть. А у человека вся энергия миллионы лет шла на развитие мозга. На такие мелочи, как шерсть, ее уже не оставалось, к тому же беременность у людей слишком коротка. Поэтому человек появляется на свет на “стадию” раньше, чем обезьяна. Интеллектуальное преимущество человека делает из него недоразвитую обезьяну. Так что Бог действует в двух направлениях – прямо и косвенно. Косвенно – через Землю, прямо – через душу("нешама"). Это если кто-то усомнился в соответствии излагаемого с единобожием...;-)

Сейчас, посмотрим что написано в стихе Берешит 1:31 –

"И видел Б-г все, что Он создал("аса"),..." – кто не включен сюда? Человек. Он еще не сделан, не закончен. Запланирован, но не сделан.

"...и вот хорошо очень" – т.е. то, что сделал ("аса") – очень хорошо.

"И был вечер и было утро: день шестой." – Наступает День Седьмой и, о ужас, Человек еще не сделан! Что это значит – об этом поговорим на следующих уроках.

Genesis и философия

Я хочу дать еще несколько дополнительных комментариев к теме "Сотворение мира". Вообще, тема "Сотворения мира" ("Маасе Берешит") считается в еврейской традиции запрещенной для публичного обсуждения. Сказано в Гемаре, трактат "Хагига": "Эйн доршин ба-арайот бе-шлоша, бе-маасе берешит бе-шнаим, бе-маасе меркава бе-яхид, эла-им-кен hая хахам у-мевин медаато" – "Не следует обсуждать разврат втроем, маасе берешит вдвоем, маасе меркава(метафизика, секреты Торы) в одиночку, если не мудрец, понимающий смысл"[31] "Обсуждать" – здесь означает "публично говорить". Но, вместе с тем, невозможно игнорировать базисные вопросы, волнующие любого здорового человека, поэтому, с помощью намеков мы сейчас попытаемся, в какой-то степени, поговорить о Сотворении мира. Кстати, возникает вопрос: если "не следует обсуждать разврат втроем", то в каком числе следует? Вдвоем. Значит, о Сотворении мира – в одиночку, т.е. ученик и рав. А “Маасе Меркава” – человек изучает сам. Но как он тогда узнает, что учится правильно? Рав присутствует, но не обучает. Как сказано: "Передает ему тезисы ("рошей праким")"[32]. Что такое "тезисы"?

Предположим, что в душе человека, того достойного, уже находятся все необходимые знания. Ведь нельзя учить недостойного, неумного и небогобоязненного! :-) Знания есть, но нет представления об их порядке. Поэтому "тезисы" призваны упорядочить информацию...

Маhaраль в книге "Гвурот hа-Шем", во втором предисловии, объясняет, что в указанной фразе Талмуда – "арайот"– означает не "разврат", а "внутренний порядок реальности". Отношения созданий между собой мы называем "арайот". "Берешит" – это способ, по которому Создатель создает Реальность Мира. "Меркава" – имеется в виду, что Создатель ВНЕ. Т.е. трансцендентен, не является частью реальности. Можно сказать, что обучение("лимуд") должно быть похоже на тему обучения. В отличие от обычных тем обучения, когда учитель геометрии не должен быть треугольником, в темах, о которых мы говорим, должно быть некоторое сходство между изучающим и темой. Поэтму формула "рав и двое учеников" для обсуждения "арайот" призвана показать внутренние отношения между созданиями, и поэтому формула подходит к теме обсуждения. В "Маасе Берешит" – есть Создатель ("Борэ") и Его Мир ("Олам") – их двое. В "Маасе Меркава" – Создатель один, поэтому можно учить в одиночку.

Понятие "Брия" – "Творение" – ОЧЕНЬ трудно для понимания. Философия не смогла решить проблему парадоксальности этого понятия – из-за того, что философия спрашивает "как может происходить Творение?" Пример вопроса: "Если есть Элоhим, то не может быть, что существует Мир("олам"), т.к. Элоhим – это "все", это "абсолют", заполняющий всю реальность до Бесконечности (Эйн Соф). Он ни для кого не оставляет места. Когда есть абсолютная реальность, то нет места реальности относительной". Вывод, который делается – "Творение невозможно".

Последовало бесчисленное множество вариантов ответа на этот вопрос. Некоторые сделали простой вывод: если сказано, что Бог и Мир несовместимы, но Мир – вот он, значит – Бога нет. "Атеизм".

Другие сказали: если есть Бог, значит Мира нет, но Бог есть – вывод – Мира нет. Все, что перед нами – мираж. "Акосмизм".

Третьи считают, что если есть Бог, значит Мира нет – вывод – Мир и есть Бог. Это мнение известного философа Спинозы.

Есть школа рабби Хаима из Воложина, согласно которой реальность двойственна – верно, что есть только Бог, и верно, что есть только Мир. Это две стороны двойственной реальности. Вот вам четыре самых известных варианта ответа.

* * *

Я сейчас изложу классическую позицию иудаизма по данной проблеме.

Творение ("Маасе шль hа-брия") – есть в первую очередь МОРАЛЬНОЕ действие("маасе мусари"). Что значит "моральное"? Предоставить реальность "ближнему" – это акт милосердия("хесед"). Особенно, если это действие необязательно. Когда мы говорим о Творении, мы говорим о том, что есть воля, желание("рацон") "творить". Творение – это действие, вызванное волей. Нет ничего, что бы заставило Создателя создавать Мир. Это значит, что имеет место абсолютное милосердие, т.е. Творение основывается на морали.

Теперь понятно, почему евреи в массе своей обычно думают, что Мир должен основываться на морали, а не на Природе. Я на лекциях часто привожу пример, как еврей и грек сидят на скамейке и видят, как мимо них проходит праведник("цадик"). Он поскальзывается на банановой кожуре и ломает ногу. Еврей, видя это, кричит: "Гевалт! Как такое может быть, что праведник ломает ногу? Верно, что там была банановая кожура, но следовало бы ожидать, что кожура примет во внимание тот факт, что на нее наступает цадик!" А грек смотрит на еврея как на ненормального, вытаскивает блокнот и записывает: "Вывод: есть закон, каждый, наступающий на банановую кожуру под углом N градусов – ломает ногу." Открыт новый закон физики.

Вопрос – кто прав? Может создасться впечатление, что прав грек – физический мир не интересуют моральные проблемы. Данные, которыми физический мир оперирует – не персонифицированы, постоянны и холодны. Однако, еврей исходит из мощного предположения, что ВЕСЬ МИР, включая физический, должен (от него ожидается) управляться по моральным законам. На основании чего еврей так считает?

Еврей отвечает на это: если Мир СОЗДАН, то он – результат морального действия. Если он результат морального действия, то мораль("мусар") охватывает все сотворенное...

Скажу это в ином стиле.

Когда Святой, благословен Он, захотел создать мир, он знал о философских "претензиях"("кушиёт философийот") к этому акту. Он "думал": Я создам Мир – и Кант в "Критике чистого разума" скажет, что это не есть хорошо, что это нелогично и т.д. и т.п. ...:-) Или, что это – одна из четырех "антиномий разума", поэтому нельзя точно определить – создан Мир или существовал всегда.

Мне кажется, Всевышний сказал себе: "Я хочу создать Мир, исходя не из метафизических и/или философских соображений, а из соображений моральных. Так что сначала Я его создам, а философы пусть потом ломают голову, пусть у них будут причины для написания докторских диссертаций." Т.е., согласно еврейскому мировоззрению, мораль("мусар") – предшествует метафизике. Мораль – это начало всего. И потом уже следуют метафизические и философские системы координат, в рамках которых мы пытаемся, как можем, это объяснить...

РАШИ в комментарии на первый стих Берешит объясняет, что в описании Творения нет описания фактов. "Берешит" не означает "в начале" и стих первый не призван сообщить нам, что Создатель создал Мир. Нам сообщается ДЛЯ (РАДИ) ЧЕГО создан мир. Ради "решит" создан Мир. Старый и нескончаемый спор – что такое "решит", но что бы это ни было, – Тора не описывает факты в рассказе о Сотворении Мира. Тора информирует нас о ТЕНДЕНЦИЯХ ("мегамот") и ЦЕЛИ, что переводит весь разговор в нравственную плоскость...

Слово "Сотворил" – "Бара" – означает "полный" на иврите, но указывает на "пустоту" в арамейском.

Кстати, "существует" – по–английски "exist", но происходит от латинского ex est – "находится вовне". Существовать – значит находиться ВНЕ бесконечного. Отсюда можно понять следующее: если мой первичный опыт, в качестве "создания", заключается в том, что я осознаю, что я создан, а не просто существую,– я осознаю, что я "ВНЕ". Значит немедленным результатом этого осознания является мое желание ВОЙТИ ВНУТРЬ. Т.е. движение, возвращающее создание к Создателю – это движение характерное, присущее созданию. Я хочу вернуться туда, откуда пришел. Как сказали ХАЗАЛь "Тшува (возвращение) предшествовала Миру".

Отсюда, кстати, мы можем сделать интересный вывод: "лахзор бе-тшува"("вернуться к еврейским корням") – не связано с "исправлением грехов". Тора нигде не говорит "возвращайся к заповедям твоего Господа Бога"... Тора говорит: "Ве-ата ташув ве шамъата бе-коль Адонай ве асита эт коль мицвотав..."("А ты возвратишься и слушать будешь гласа Господа и исполнять все Его заповеди, которые я заповедую тебе сегодня")[33] – я хочу вернуться к Источнику Жизни, но если во время этого возвращения я увижу, что грехи мне мешают, я исправлю их, чтобы они не затормаживали движение к Источнику...

Итак, "бара"("создал") указывает нам на "пустоту". Подтверждение – в книге Йеhошуа, – когда колено Эфраима получает "Гору Эфраима". В то время она была покрыта лесом. Пожаловались люди колена Эфраима: Йеhошуа, ты дал нам непригодное место для заселения! И тогда Йеhошуа дает указание – "расчистить леса"[34]

Написано: "И гора будет твоей, а так как лесиста она, то расчистишь ее..." – "расчистишь" – "у-верето"(корень "бара" – бет-рейш-алеф).

Понимаете? Иврит знакомит нас с понятиями, которые вроде бы относятся только к Каббале. Аризаль, когда говорит о "первом действии откровения Создателя", для него это "Создание пустого места в начале", или "Сод hа-цимцум", как это называется в лурианской Каббале. Всевышний, по Аризалю, РАСЧИСТИЛ, освободил от своей БЕСКОНЕЧНОСТИ, место для того, чтобы создания могли существовать в этом месте. В народе есть понятие "еш ми-айн"("есть из нет"). Но мы можем сказать, что Мир – это "еш ми-еш"("есть из есть"), т.к. если Бог существует, Он – сущность, то из этой сущности происходит другая сущность – Мир. Но, повторюсь, в народе видят этот процесс как "еш ми-айн", т.е. согласно этому мнению, чтобы появилось "есть", ему должно предшествовать "нет". Необходимо расчистить место от СУЩЕСТВОВАНИЯ Всевышнего, чтобы Мир смог существовать...

Интересно, что в Каббале это называется не просто "цимцум" ("сжатие"), а "СОД ha-цимцум"("Секрет сжатия"). В чем "секрет"? Да в нашем первом вопросе: "как такое может быть, что есть и Мир и Бог?" Здесь есть парадоксальная реальность: несмотря на то, что есть Бог – Мир существует. :-) Как это может быть – СОД, секрет.

На языке "мусара"(морали) – "цимцум" – это УСТУПКА места ближнему...

В предисловии Маhараля к своей книге "Дерех хаим" (комментарии к трактату Авот) сказано: модель Милосердия – это не заповедь цдаки(благотворительности). Настоящий Хесед(Милосердие) – это "постараться не навредить ближнему". Это важнее цдаки. Цдака – это вмешательство дающего в жизнь принимающего, некое "приятное насилие". Однако, когда я стараюсь не навредить ему, я даю ему территорию, на которой он может самовыражаться. Именно так и поступает Святой, благословен Он, когда создает Мир – ПРЕДОСТАВЛЯЕТ ТЕРРИТОРИЮ ближнему для самовыражения. И справляется Он с этим прекрасно;-) Мир создан таким хорошим, таким автономным, что можно бродить по нему и полагать, что Бога нет. Творение удалось. В мире, где всегда чувствуется присутствие Создателя, жить очень тяжело, но в автономном мире Человеку предоставлена СВОБОДА ВЫБОРА. Он может выбирать между добром и злом, между "знать" и "не знать". Получается, что ЦЕЛЬ ТВОРЕНИЯ – это создание КОГО-то (не "чего–то"!), кто ВНЕ Бога... Кроме Бога есть еще КТО–ТО. Конечно, сказанное представляет собой большую проблему!

Всем понятно в чем проблема? Нет? ОК...

 Смотрите: проблема в том, что создание, в нашем случае – Мир, даже если Бог решает, что оно автономно, существует благодаря Богу. Рибоно шель Олам создал Мир и дает жизнь Миру. Поэтому, все разговоры об "автономности мира" – блеф. Он дает жизнь – выбора нет, надо получать эту жизнь! Эту проблему надо решать. Решение простое: "создание создает себя". Созданию предоставлена свобода выбора – для того, чтобы оно "купило" себе право на существование. Таким образом, если Создатель не "оживляет" этот Мир, то это есть Хесед ("Милость"). Как сказали наши мудрецы, в начале Святой, благословен Он, подумал – а не создать ли Мир? Эта идея – сама по себе – "мидат hа-Хесед" ("атрибут Милосердия").

Продолжает мидраш – Святой, благословен Он, подумал – а не создать ли Мир – на основе правосудия ("мидат hа-Дин") – т.е. более высокое Милосердие заключается в том, что создание "В СУДЕ" получит право на существование. Но – "увидел Он, что Мир не может так существовать"[35] – т.е. невозможно немедленно получить право на существование. Его надо заслужить, а для этого надо ВРЕМЯ. Время относится к атрибутам Милосердия, ибо только время позволяет оперировать правосудию.

* * *

Одним из вопросов, на который философия не дала ответа: "Почему существует время?" Философы много обсуждают вопрос “что есть время”. Бергсон, Кант, Аристотель. Но вопрос "Благодаря чему существует время?" философией обойден. Не обойден он лишь евреями и евреями–каббалистами:-) Мы сказали нечто очень и очень красивое: "ВРЕМЯ ВРЕМЕННО", "ВРЕМЯ – ЭТО ВРЕМЕННАЯ НЕОТВРАТИМОСТЬ" :-) Вновь перед нами парадокс: как "неотвратимость" может быть временной? ;-) ОК. Есть "нравственная неотвратимость", дающая время созданию, чтобы у него была возможность заслужить право на существование. Когда это будет достигнуто, надобность во времени отпадет и это понятие – "время" – перестанет быть частью реальности. И тогда станет возможна ситуация, когда Создатель и Создание предстанут непосредственно друг перед другом.

Когда мы спрашиваем себя: "В чем состояла цель создания Человека?", мы должны рассматривать "инструкцию" в книге "Ваикра" гл. 19 стих 2:

"Говори всей общине сынов Исраэля и скажи им: Святы будьте; ибо свят Я, Господь, Б-г ваш"

Сложновато, не так ли? Что такое "свят"("кадош")? Eсть столько разных популярных (в плохом смысле) определений этого слова, мы сейчас этим не будем заниматься. Но ясно одно из этого стиха – нам сообщено Создателем – для чего Ему нужны мы, создания.

Переведу это на более простой язык. Когда Бог говорит "Святы будьте; ибо свят Я" – он как будто имеет в виду "Пока что Я один свят здесь, поэтому мне одиноко. Может и вы станете кдошим, чтобы мы смогли встретиться... Пока вы НЕ святы – нас разделяет экран по имени природа("тева") и экран этот даже сеет сомнение среди вас в моем существовании. Но экран останется. Когда станете святы, вы будете "немножко как Я" – создадите, как Я (камони), Человека."

Об этом говорит мидраш: "Совсем как Ты?"[36] Продолжает мидраш: "Святость моя – выше вашей" ("кдушати лемаала МИ–кдушатхем"). Но стоит в этом месте обратить внимание на объяснение мидраша в хасидизме. "Святость моя – выше вашей святости" означает: "Моя святость – СВЕРХУ – почему? Из-за вашей святости! Ибо сказано: "МИ–кдушатхем" (букв. "от вашей святости")! Ваша святость поднимает Мою еще выше..."

В общем, вы видите, что понятия "Творение" и "Цимцум" ("Сжатие") содержат в себе целые системы. Но настоящая пропасть лежит между системой, предлагаемой мистическими течениями, и тем, что предлагает "еврейское пророчество".

Цель Творения, согласно различным мистическим течениям, состоит в конечном ИСЧЕЗНОВЕНИИ. "Ноль", "НЕТ" – вот Цель. Лучше всего – "не быть". Появляться на свет – грех.

Тора Моше, с другой стороны, видит Целью Творения "ЕСТЬ", вместо "НЕТ". Это видно отчетливо на примере Устной Торы – нa примере ее начала и конца.

Мишна начинается с вопроса "Возможно ли использовать Имя в ситуации "НЕТ"? " или в оригинале – "С каких пор читают Шма вечером?" Вечер – это "НЕТ", отсутствие.

Заканчивается Мишна предложением: "Сказал раби Йеhошуа бен Леви, в будущем одарит Святой, благословен Он, каждому цадику 310 миров..." – 310 – это гемтрия слова "ЕШ" – "ЕСТЬ". И далее: "... как сказано(Мишлей 8:21) – "чтобы дать в наследство любящим меня ЕСТЬ(еш) и сокровищницы их наполню". "[37]

Когда в конце концов доходим до конца "ЕСТЬ", это "ЕСТЬ" может предстать перед Создателем и вести с ним диалог, – вот где Успех Творения...

* * *

Однако, текст Торы преподносит нам еще больший сюрприз, когда после стиха Берешит 1:1, символизирующего идеальный мир и гармонию, идет стих Берешит 1:2, описывающий хаос. Мы видим переход от идеала к реальности, к РАЗБИТОЙ реальности... Каббалисты называют это "швират hа-келим"("разбитие сосудов"). Противоречие – между бесконечностью и конечностью – разбилo "сосуды". Мы находимся в мире, где разбиты сосуды, и мы собираем их снова. Вот почему мир беспорядочен, но этот беспорядок – временный – он только стадия между первичным и конечным порядками... Конечный порядок – идеальный мир, построенный в партнерстве Создателя и Создания. "Цимцум" ("Сжатие") – "Швира" ("Разбивание") – "Тикун"("исправление").

В созданном Мире есть конфликт между природой ("тева") и моралью ("мусар"). Как объяснить такой мир? Самый древний вопрос на земле...

Я вижу, что яблоки падают с дерева и приземляются недалеко от него, кстати:-) Я вижу солнце заходит и восходит, вода течет. Все это – "природные явления". Есть ли во всем этом смысл? – спрашиваю я себя. Ответ – нет. Это индифферентный мир, где события происходят без КОГО-то за кулисами. Это ПРИРОДА. Кто создает природу? Тора нам говорит – Элоhим. Но когда человек смотрит внутрь себя, он видит нечто совершенно противоположное. Он видит себя ЛИЧНОСТЬЮ – КЕМ–ТО! Я не объект, а субъект, часть бесконечности. Я действую в рамках нравственных установок, выбирая между добром и злом. Какое резкое отличие от физического мира! Кто создал этот "нравственный мир"? Говорит Тора: не Элоhим, а hа-Шем(йуд-кей-вав-кей).

Как можно преодолеть двойственность, в которой находится Человек, – между определением себя как "личности" и определением окружающего мира как "образование"? Существуют четыре ответа на этот вопрос.

1) Ответ язычников: то, что я чувствую внутри себя – чувствуют и предметы в окружающем мире. У ручья есть личность, есть божество, его охраняющее. Ручей – это КТО-ТО. Солнце – это КТО-ТО.

Т.е. языческий мир считает, что мир создал hа-ШЕМ, а не Элоhим. Мир – состоит из личностей, каждая из которых говорит свое "я". Так достигается гармония.

2) Есть прямо противоположная псевдо-научная позиция "позитивистов": личности не существует. Нам кажется, что мы обладаем личностью, но на самом деле мы – механизмы. Все можно объяснить в этом мире с помощью науки. Т.е., есть только Элоhим, нет hа-Шема, а мораль – иллюзия. Позитивизм 19-го века привел к власти всех монстров века 20-го.

3) Третий ответ дал Спиноза: есть Элоhим, но Элоhим – это hа-Шем. Мораль включает в себя все природные явления...

4) И четвертый ответ, он же правильный :-), дают еврейские пророки: "hа-Шем – он Элоhим" (“hа-Шем – hу ha-Элоhим”). Все элоhим, которые мы видим, природные силы и системы, – имеют под собой моральную формулу hа-Шема – "йуд-кей-вав-кей". Это борьба тяжела – между двумя ипостасями Бесконечности, причем обе – hа-Шем и Элоhим – происходят от Него, да будет благословен. ОН – и hа-Шем, и Элоhим.

Мудрецы Каббалы описывают это очень образно. Природные системы – по Каббале – "кольцевой свет". Кольцо – это возвращение, в кольце нет низа и верха. Написано в отрывке о Колеснице: "Вид колес этих и свойства их, словно у драгоценного камня, и образ один у всех четырех; вид их и свойства их таковы, будто одно колесо внутри другого"[38] Объясняет Бааль hа-Тания[39] в книге "Ликутей Тора", что если смотреть на колесо внутри колеса, то внешнее становится верхним (элион) – в верхней части рисунка, и нижним в нижней части рисунка. Верхним там становится внутреннее колесо. Т.е., в мире колец нет иерархии. В природе тоже нет иерархии – есть круг жизни, один поедает другого, другой третьего, третий первого. Это – мир Элоhим. В него входят и мир ангелов и колесниц, все о чем мы упоминаем в "йоцер hа-меорот" перед чтением "Шма" – все это – Мир Колец.

Видение “Йехезкеля”

С другой стороны, есть другой мир, открывающийся через человеческую душу вообще, и через Душу Народа Израиля в частности, – Мир Прямого Света.

У прямой линии есть "верх" и "низ", "лево" и "право", "назад" и "вперед". Есть НАПРАВЛЕНИЯ, а когда есть направления, это значит, что есть система ценностей. Это – "моральный" мир. Возникает вопрос – как "оквадратить" круг, как объединить эти два мира? :-) Геометрия говорит, что это невозможно... Отношение длины окружности к длине её диаметра – "пи", 3.14 – иррациональное число, поэтому невозможно "сжать" круг до прямой линии... Об этом сказали наши мудрецы – Бог имеет имя "Эль Шадай". "Шаддай" – ШЕ–амар ле–оламо ДАЙ – Сказавший Своему Миру "Хватит", – сделал границу между прямой линией и кругом. Гематрия "Шаддай" – 314...

"Шаддай", Имя Создателя Мира, в терминологии каббалистов: "Адон hа-толадот"("Господин рождений"). Когда рождается ребенок, все рады: "Мазаль тов!", "Кака он похож на тетю Хасю!" и т.д.

Почему такая радость? Если говорить о теле, то 5 минут назад точно такое же оно и было в животе матери. Если говорить о личности, душе, то 5 минут назад все это тоже существовало в "небесах".

Так что же такое новое произошло? СОЕДИНЕНИЕ... Круг соприкоснулся с прямой линией.

* * *

Что я этим хочу сказать: есть прямая связь между метафизическим "началом Мира", "Сжатием", "разбитием сосудов" – и довольно прозаическими вещами нашей повседневной жизни. Философ, исследуя метафизические проблемы, не думает о том, какого цвета рубашку он наденет завтра. Он не смешивает мeтафизику и повседневность. Говорит рав Кук в "Орот hа-кодеш", что это разделение обрекает философию на все времена оставаться "аристократической" наукой, доступной единицам, понятной единицам и волнующей единицы. Но Каббала проникает в каждую деталь, придает космическое значение каждой детали повседневности. Пример: человек хочет купить обручальное кольцо. Волнующее событие, но, все-таки – не совсем “Сотворение Мира”... Он идет в магазин, покупает кольцо, показывает невесте и оба соглашаются, что это будет “то самое” кольцо под хупой.

Каббалисты говорят: подождите, надо соблюсти правила. Кольцо должно быть серебряным. Почему серебряным, а не золотым?

Серебро(кесеф) указывает на "Хесед"("Милосердие") – "кисуф" –"сострадание"... Сотворение Мира – акт Милосердия. Свадьба – акт Милосердия, создание Нового Мира – в твоей маленькой ячейке, но это должно быть похоже на Сотворение Мира, поэтому кольцо – из серебра.

И это не все! Кольцо должно быть квадратным снаружи и круглым внутри...;-)

Мы видим здесь, что еврейский монотеизм требует, чтобы была гармоничная система, в которой нет ничего бессмысленного. Этим объясняется наличие "миллиона галахических предписаний и запретов".

Этот миллион вступает в противоречие с популярной теорией "вера должна быть у каждого в сердце". Если "главное – верить седцем", то почему есть так много галахот? Да потому, что СВЕТ должен проникнуть в каждую деталь реальности, и чем больше у нас есть галахот, тем больше нас это удовлетворяет, т.к. тем самым мы уподобляемся Создателю Всего Сущего.

И когда мы изучаем стих "Берешит бара Элоhим...", мы сразу же спрашиваем, вслед за РАШИ: "Лама Патах бе–Берешит?" ("Почему Начал с Берешит?") – какое это имеет практическое значение?

РАШИ не допускает мысли, что есть метафизическая информация без практических последствий. Поэтому и вопрос – "Почему Начал с Берешит?". И РАШИ дает на это известный ответ, который будет рассмотрен позже.

Можно сказать, что из всей истории СО-творения мы делаем вывод – Человек своими действиями ЗАВЕРШАЕТ Творение. В Первой Главе Берешит Тора использует глагол "лаасот" – "наасе адам"("Сделаем Человека"), что на танахическом иврите означает "завершить работу, сделать работу до конца". На практике мы видим, что "Ва-йивра Элоhим эт hа-адам" – т.е. НЕ завершил работу... оставил Человека незавершенным и неидеальным. И далее говорит нам Тора, что Человек должен завершить сам себя в течении времени:

"И благословил Б-г седьмой день и освятил его, ибо в сей день почил Он от всего Своего труда, который сотворил("БАРА") Б-г делать("ЛААСОТ")."[40] – этим деланием ("асия") мы и занимаемся тысячи лет – готовясь к новому уровню, на который выйдет связь между Эйн-Соф, да будет благословен, и Созданием.

РАШИ и Берешит

В комментарии на первый стих Торы РАШИ говорит очень глубокие и сложные вещи:

"Сказал раби Ицхак: "Надлежало бы начать Тору со (стиха) "Этот месяц для вас – глава месяцев" [Шмот 12:2], который является первой заповедью, данной (сынам) Исраэля. Почему же (она) начинается с בראשית (с "берешит" – "Сотворения мира" )? Потому что "силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владение племен" [Теhилим 111:6]. Ибо если скажут народы мира Исраэлю: "Разбойники вы, захватившие земли семи народов", то (сыны Исраэля) скажут им: "Вся земля принадлежит Святому, благословен Он. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле Своей Он дал ее им (на время), по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам". "

Текст этот с первого взгляда непонятен. Я бы хотел начать с вопроса: почему РАШИ озабочен проблемой "откуда должна начаться Тора"? "Сказал раби Ицхак: "Надлежало бы начать Тору со (стиха)..." Кто мы такие, чтобы указывать Святому, благословен Он, откуда Eму начинать свою Тору?! Бог говорит нам то, что хочет. Кто тебе, РАШИ, сказал, что "Надлежало бы начать Тору со (стиха) "Этот месяц для вас – глава месяцев" "?! В честь чего?

Второй вопрос: мне непонятна логика РАШИ. Ведь описание Сотворения Мира – очень интересное чтение! Если бы мы спросили какого-нибудь греческого философа, прочитавшего Тору: "Что тебе в ней больше всего понравилось?" Он бы ответил – "Сотворение Мира" – именно этот эпизод посвящен космогенезу. Вы спросите меня: какая нам печаль что сказал какой-то философ? Но и РАМБАН в начале своего комментария к Торе говорит, что не понимает беспокойства раби Ицхака, т.к. "Сотворение Мира" – одна из основ веры. Значит, яснее ясного, что начинать надо с "Сотворения Мира", ведь тот, кто не верит в "Сотворение Мира" – еретик и с этого вопроса надо было начинать. То, что Мир СОТВОРЕН – надо знать, говорит РАМБАН! Так почему же колеблется раби Ицхак?

РАМБАМ, в предисловии к "Морэ невухим" задает точно тот же вопрос, который задает раби Ицхак и отвечает на него. Объясняет РАМБАМ, что смысл и цель Торы вообще и человека, в частности – познать Всевышнего ("ладаъат эт hа-Шем"), что невозможно без того, чтобы не смотреть на Его Мир. Смотреть на Его Мир возможно только осознав тот факт, что Его Мир имеет Начало – "Начало Реальности". Поэтому Тора начинается с "Маасе Берешит" ("Сотворение Мира"), чтобы добраться затем до "Маасе Меркава"("метафизика, секреты Торы") и после этого "познать Всевышнего". В общем, РАМБАМ говорит весьма резонные, с т.з. логики, вещи: если хочешь познать Бога – узнай сначала о Сотворении Мира. Это как бы ответ РАМБАМа на вопрос РАШИ. Но почему РАШИ задает этот вопрос?!

Все вышеозначенные "проблемы с РАШИ" ИСЧЕЗАЮТ, если обратить внимание на то, что РАШИ по-национальности ЕВРЕЙ.

Надо понять для кого предназначена Тора. Можно сказать, что Тора – это абсолютная, вечная ИСТИНА – тогда она предназначена для каждого, кто ее понимает. Кто НЕ понимает ее – значит Тора не для него. Так можно было сказать... И тогда мы сделали бы из Торы некую "мудрость" – высшую, божественною, но – мудрость, постичь которую можно интеллектуальным усилием. Однако, Тора – НЕ "мудрость"! Она мудра, но не мудрость является определяющим качеством Торы. Апельсин – оранжевый, но нельзя сказать, что оранжевый цвет – апельсин.

Тора – СЛОВО БОЖЬЕ ("двар hа-Шем"). Это древнее определение Торы. Что оно означает? Тора – "дибур" ("речь"). Т.е. – ОБРАЩЕНИЕ в речевой форме к КОМУ-ТО. Кто-то обращается к кому-то. Стих, наиболее полно это изображающий: "Ва-йидабер hа-Шем эль Моше леэмор" ("И говорил Ашем к Моше сказать")[41] – Кто-то говорил с кем-то, что бы тот передал что-то кому-то третьему. :-) Все, что меньше этого – ересь. Если Тора – обращение, то чрезвычайно важно – К КОМУ это обращение направлено или, другими словами, КОМУ Всевышний передает эту Тору. И совершенно естественно, что ЕСЛИ КТО-то ГОВОРИТ, ТО ОН ПРЕДСТАВЛЯЕТ – С КЕМ ОН ГОВОРИТ. На основании личности слушателя говорятся все эти речи! Если мне надо проанализировать некое обращение – мне необходимо знать, к кому направлено это обращение, чтобы понять ЧТО человек имел в виду...

Поверхностным и ограниченным людям – т.н. "ученым" – присуща следующая ошибка: они говорят, что Тора имеет объективный смысл, доступный для исследования ВНЕ человеческого контекста, в котором Тора появилась и находится. Т.е. – есть Книга, дошедшая до нас ПОЧЕМУ-то посредством евреев, но чтобы понять ее содержание, надо ее исследовать В ОТРЫВЕ от иудаизма – как-будто все сказанное в Торе есть обращение не к евреям, а в эфир... Но это абсурд!

Чтобы понять смысл Торы, надо в первую очередь знать – какова будет первая спонтанная реакция на этот текст нормального среднестатистического еврея. Другими словами, если ты настоящий еврей – какая будет твоя реакция? И только так ты поймешь – что Тора от тебя хочет. Как говорил рав Йеhуда Ашкенази: "Тора говорит как еврею следует себя вести, но Тора не говорит нам – кто есть еврей. Это подразумевается." Так вот РАШИ говорит нам кто есть еврей: это тот, кто прочитав первый стих Торы задает тот же самый вопрос, который задает раби Ицхак. Совершенно легитимно, что РАШИ, еврей по-национальности, говорит о том, что он бы ожидал увидеть в начале Книги! :-) И что же РАШИ ожидает увидеть в начале Книги? Он ожидает увидеть "ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО" – т.е. с "Надлежало бы начать Тору со (стиха) "Этот месяц для вас – глава месяцев", который является первой заповедью, данной (сынам) Исраэля." Потому, что метафизические данные, такие как "мир создан – мир существовал всегда", "Бог есть один или их много или Его нет" – всеми этими данными оперирует философия. В простой еврейской душе (так нас создал Бог) эти вопросы, если у них нет практического результата, – на втором плане. Другими словами, еврей думает: "Какая мне разница, что Бог существует, если Он не вмешивается в происходящее?"

* * *

Есть в Гмаре часто встречающееся выражение "Ле-май навка мина" – ты проверяешь проблему с разных сторон, давай проверим и возможность практического применения! Т.е. проблема релевантна только если сказывается на повседневности. Полная противоположность аристотелевской философии, где чем отвлеченнее вопрос и чем он менее релевантен для повседневности – тем он более глубок и интересен. И вот мы видим, что еврей, читая Тору, читает ее по–другому: он спрашивает – где практическая польза от "Для начала сотворил Бог небо и землю"? Для чего это написано? И потому, что на первый взгляд, нет здесь практического применения – возникает вопрос, почему Тора не начинается с первой практической мицвы "Этот месяц для вас – глава месяцев"? Таким образом, это ясно показывает, что содержание Торы меняется в зависимости от того, КТО ее читает. Когда гой – римлянин – читает Тору, результатом становится христианство. Когда араб читает Тору – результатом становится ислам. Но когда Тору читает еврей – ЕСТЬ ШАНС, что результатом будет то, ЧТО Тора имеет в виду. Конечно, все зависит от того, умеет ли этот еврей читать Тору должным образом.

Итак, РАШИ прав: вопрос "Почему же (она) начинается с בראשית (с сотворения мира)?" – легитимен. Но не так все здесь просто, т.к. РАШИ говорит, что начать надо было с "Этот месяц для вас – глава месяцев", но как начать и для кого это "для вас"? "Для вас" – означает "для сынов Израиля" – тогда Тора должна была начаться на одну фразу раньше, чтобы понять кто кому чего сказал про этот месяц – "И сказал Господь Моше и Аарону на земле Мицраима так". Но надо тогда выяснять кто это Моше и кто это Аарон и что оба делали на земле Египетской... Понимаете? И так мы доходим до Яакова, Авраама. Историю Авраама мы не поймем без истории Потопа... Так что же хочет от нас раби Ицхак?!

В принципе, он хочет, чтобы читали не с "Берешит", а с начала человеческой истории. РАМБАН на это пишет: почему раби Ицхаку не так важно Сотворение мира? Да потому, что даже после того, как прочитали о Сотворении – все равно ничего не поняли. Маасе Берешит – настолько глубокая тема, что ее изучают в узких кругах... Можно было оставить только одну фразу о Сотворении мира, например: "Ибо шесть дней созидал Господь небо и землю..."[42] – и все! И этим можно было ограничить сообщение для евреев о том, что этот Мир сотворен. А все остальное – секреты Торы, недоступные каждому...

ОК, мы поняли сейчас, что слова РАШИ имеют право быть произнесенными.

***

Давайте перейдем сейчас к ответу, который дает РАШИ. Ответ очень необычный. Он приводит стих Теhилим 111:6 – "...силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владение племен".

Что в этом стихе означает словосочетание "владение племен" ("нахалат гоим")? Эрец-Исраэль, так? Т.е. Эрец-Исраэль принадлежит гоям. РАШИ начинает с того, что приводит стих, где сказано, что Эрец-Исраэль не принадлежит евреям. Оригинально, не так ли? Почему – оставим этот вопрос пока открытым.

Продолжает РАШИ: "Ибо если скажут народы мира ..."

Смотрите, когда мы объясняем свои права на нашу землю, почему надо начинать с "Берешит"?

Скажите: "У нас есть историческое право". Это тоже ОК, разве нет?

И вам ответят: "Нет, господа евреи, есть еще кое–кто, у кого есть исторические права."

Вы скажите: "Да, но мне нужна безопасность – чтобы меня не убили."

Вам ответят: "Слушайте, сегодня есть баллистические ракеты."

Вы скажете: "Да, но мене нужно пространство для экономики"

Вам ответят: "Да ладно, сегодня есть хай–тек, можно делать деньги из любого подвала"

Все аргументы рассыпаются один за другим. Поэтому, ты не можешь обoйти стороной "Берешит". Это наша национальная черта – т.к. евреям предназначено быть свидетельством Сотворения мира, – все составляющие их национальной идентификации, включая право на их землю, должны быть связаны с начальной точкой Сотворения мира. Это – судьба наша :-)

Каждый раз, когда вы попытаетесь обосновать свое право на эту землю с помощью "естественных аргументов" – всегда найдется кто–то, кто выступит против – с такими же аргументами...

"Ибо если скажут народы мира Исраэлю: "Разбойники вы, захватившие земли семи народов", то (сыны Исраэля) скажут им:..."

Еще одно примечание: где в стихе написано "Эрец-Исраэль"? Ведь мы читаем комментарий РАШИ на первый стих Торы. По мнению РАШИ, первый стих Торы говорит об Эрец-Исраэль. РАШИ считает, что слово "ha-Арец" в этом стихе относится к Эрец-Исраэль! Свидетельство тому – в ТАНАХе все страны названы "арец" без определенного артикля и только в случае Эрец-Исраэль сказано "ha-Арец". Но, конечно, "пшат" – это вся планета Земля... Дело в том, что когда Святой, благословен Он, создал этот мир, вся планета была "Эрец-Исраэль". Но во времена Моше это понятие сузилось до известных географических границ. Если посмотреть в текст Торы, то слова "коль hа-арец" (вся земля) – до поколения Вавилонской Башни – относятся к всей планете. Начиная с поколения Вавилонской Башни и далее – к Эрец-Исраэль. В древние времена ("йамей кедем") весь мир был объектом прямого Божественного провидения, со временем рамки начали сужаться, как и душа человеческая...

"И взошел Моше с равнин Моава на гору Нево, на главу вершины, что пред Йерехо; и дал узреть ему Господь всю землю ("КОЛЬ ha-Арец"): Гил'ад до Дана"[43]

ХАЗАЛь говорят: "Только Эрец-Исраэль не была затронута Потопом"; Или как сказано в книге Йехезкеля 22:24: "Сын человеческий! Скажи ей: "ты – земля не очищенная, не орошаемая дождем в день гнева." " ... Сейчас, когда мы поняли как РАШИ читал первый стих Торы и понимал слова, давайте продолжим разбирать его комментарий.

"...Ибо если скажут народы мира Исраэлю: "Разбойники("листим") вы, захватившие земли семи народов"... " – я бы сейчас сказал по другому: "...Ибо если скажут народы мира Исраэлю: "Империа–"листим" вы, захватившие земли семи народов" ..." :-) РАШИ не использовал слово "империалисты"("империалистим"), а вместо этого написал просто "листим"("разбойники"), по нескольким причинам: 1) слишком длинное слово; 2) это слово ему было неизвестно ;-))

"..Ибо если скажут народы мира Исраэлю: "Разбойники вы, захватившие земли семи народов", то (сыны Исраэля) скажут им: ..."

Совершенно непонятно – кто эти "народы мира", из-за которых Тора начинается с Берешит? Мы можем предположить, что это или народы, почитающие Тору или народы, которые Тору не почитают. Те, которые Тору не почитают – какая им разница, что в Торе написано о нашем праве на Эрец-Исраэль? А те, которые да принимают Тору – зачем им Берешит? В Торе во многих местах прямым текстом сказано, что Эрец-Исраэль – наша. Зачем тогда РАШИ это пишет?

Давайте скажем так: РАШИ не предусматривает, что его ответ предназначен "народам". Это – наш ответ самим себе, как большинство комментаторов РАШИ и считает. "Гои РАШИ не читают, поэтому он писал для евреев, чтобы мы сами себе могли ответить". Я думаю, что комментаторы упускают некоторые важные вещи. С т.з. "пшата" – РАШИ не пишет "скажeм себе", он пишет "то (сыны Исраэля) скажут им". т.е. он пишет, имея в виду неевреев. Это, кстати, к вопросу о том, для кого написана Тора... Виленский Гаон говорит, что "Письменная Тора – для народов мира, а Устная – для евреев".

Итак, РАШИ пишет для гоев, которые принимают Тору. Т.е. – для христиан. Что христиане нам предъявляют? Они не говорят "газланим атэм"("грабители вы"), "это Страна – не ваша". Они говорят "листим атэм"("разбойники вы"). Нас обвиняют в насилии.

"Разбойники вы, захватившие..." – это земля ваша, Бог вам ее обещал, но нет у вас права брать ее с помощью насилия. Почему? Да потому, что захват ("кибуш") есть вмешательство в естественный ход вещей. Таким образом, надо ждать, пока Господь Бог самолично преподнесет вам государство на "серебряном подносе". В христианской теологии есть постулат о том, что ни у одного человека нет "преимущества" перед Создателем, т.к. все люди грешны с самого рождения. Поэтому, все что человек может получить от Бога, он получает благодаря "милости Божьей", – не как "имеющий право".

В своих воспоминаниях Голда Меир рассказывает о своей встрече с римским папой Павлом VI שר"י в Риме. Папа сказал ей, что он потрясен тем, как евреи, которые должны быть больше других народов расположены к милосердию, поскольку они так жестоко страдали, могут действовать с такой жестокостью на Святой земле. Папа в принципе, повторил претензии народов мира к евреям, приведенные у РАШИ.

Голда ответила ему – ее ответ доказывает, что она была еврейкой :-):

"Ваше святейшество, знаете ли вы, какое мое самое первое воспоминание? Ожидание погрома в Киеве. Разрешите заверить вас, что мой народ знает о жестокости все, что возможно, и о настоящем милосердии мы тоже все узнали, когда нас вели в нацистские газовые камеры". Вероятно, с папой так говорить не принято, но я чувствовала, что говорю от имени всех евреев мира, и живых, и тех, кто погиб, когда Ватикан сохранял нейтралитет во время Второй мировой войны. Я чувствовала, что это историческая минута. Мы смотрели друг на друга. Думаю, его удивили мои слова, но он ничего не сказал. Он просто смотрел мне прямо в глаза и я не опускала глаз. Потом, очень почтительно, но твердо и немножко пространно, я сказала, что теперь, когда у нас есть свое государство, мы больше никогда не будем зависеть от "милосердия" других. "Это в самом деле историческая минута", – сказал он, словно прочитав мои мысли. Затем мы перешли к другим вопросам, в частности к статусу Иерусалима и Ближнего Востока. Надо было оговорить специальные условия для святых мест, и для этого надо было "продолжать диалог" между церковью и нами, о чем он говорил с энтузиазмом. Он также не жалел слов, говоря о том, как высоко ценит заботу Израиля о христианских святых местах. Я, со своей стороны, заверила папу, что мы сделаем все, что от нас потребуется, для охраны не только христианских, но и мусульманских святых мест в Израиле, но что столицей Израиля останется Иерусалим." [44]

В общем, она ответила ему: "Эта земля – наша". Вы видите эту теологическую пропасть между евреем и христианином? Для еврея – если что-то ему принадлежит, то не только у него есть право на насилие, чтобы получить реальное владение, но у него есть ОБЯЗАННОСТЬ, во имя справедливости и "тикун олам", применять насилие. Ибо невозможно Миру существовать правильно, пока Справедливость ("цедек") не восторжествует. А Справедливость – в руках человеческих, это партнерство с Создателем в завершении "Маасе Берешит". Глава "Берешит" должна дать доказательство того, что Святой, благословен Он, считает "захват" ("кибуш") – тем методом, с помощью которого можно взять то, что Он обещал дать.

* * *

В Гмаре, в трактате "Брахот", есть такое выражение: "Три хороших подарка дал Бог Израилю и каждый требует страданий, чтобы его получить: Тора, Эрец-Исраэль и Грядущий Мир"[45]

Непонятно, а? Что же это за "хорошие подарки", за которые надо страдать? А может быть Гмара наоборот считает, что подарки тем и хороши, что приходят через страдания? Т.е., если ты получил что-то через страдания, то это признак того, что у тебя теперь есть на этот подарок "право"("зхут")! И этот подарок – теперь твой по-настоящему, ведь "все, что легко приходит – так же легко и уходит":-) Но где все это в главе "Берешит"? Где в этой главе говорится о "захвате"("кибуш")? Пожалуйста: "Плодитесь и умножайтесь, и наполняйте землю, и покоряйте ее ("кившуhа")..."[46] Это написано в 28–м стихе, "коах"("сила") по гематрии – 28...

 ОК. Так что же евреи отвечают народам мира?

РАШИ говорит: "...то (сыны Исраэля) скажут им: "Вся земля("коль hа-арец") принадлежит Святому, благословен Он..." "

Что РАШИ хочет этим сказать? Он имеет в виду планету или Эрец-Исраэль? Ясно, что Эрец-Исраэль, т.к. далее он говорит: "... Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему честен в глазах Его. По воле Своей Он дал ее им (на время), по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам." – что, он всю планету дал нам?! Нет! Только Эрец-Исраэль. Поэтому, "Вся земля ("коль hа-арец") принадлежит Святому, благословен Он" – имеется в виду Эрец-Исраэль. Это не значит, что остальные земли не принадлежат Ему, но это – вне рамок обсуждения для РАШИ...

"Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему честен в глазах Его..." – выглядит как-будто лишним. Может создастся впечатление, что у Него есть какие-то капризы. Это не очень-то соответствует моральным принципам... Он что – не обязан придерживаться нравственных норм, которые требует от нас? Есть такие среди нас, кто именно так читает РАШИ: "Бог делает все, что ему заблагорассудится" Но это не то, что РАШИ говорит! РАШИ говорит: "тому, кто Ему честен", а это – нравственный критерий. Но что такое "честен в глазах Его"? Т.е.: не всегда твое понимание слова "честен" ("йашар") является истинным пониманием... Истинное понимание – "честен в глазах Его" ("Йашар бе-эйнав").

А что, если кто–то, у кого нравственность – не самая сильная черта, захватил эту землю? Говорит РАШИ: "Он СОТВОРИЛ ее и дал ее тому, кто Ему честен..." – он сотворил эту землю так, что только тот, кто честен, сможет ее завоевать. Кто не честен – у того ничего не получится, он не сможет на ней удержаться:

"И не исторгнет земля вас (за то), что ее нечистою делаете, как исторгла она народ, который перед вами (был)"[47] – у Эрец-Исраэль есть особая чувствительность к поведению обитающих на ней. Поэтому в Торе записано: если хотите прижиться на этой земле – есть определенные нравственные нормы, которые надо соблюдать. В противном случае – земля "исторгнет вас".

Из этого можно сделать вывод: поколение, завоевавшее Эрец-Исраэль и создавшее Государство Израиль – поколение честное. Предки наши, несмотря на то, что были праведниками, – честными не были. РАШИ не пишет, что Страна достойна праведников ("цадиким"). РАШИ пишет, что Страна достойна честных("йашарим"). Есть разница!

Воложинский hа-НАЦИВ в предисловии к "Берешит" говорит, что есть два типа праведников "цадиким йашарим"(букв. "честные, прямые праведники") и "цадиким акумим"(букв. "праведники кривые"). Книга "Берешит" названа "Прямой книгой", т.к. повествует о праотцах, которые были "прямы" в "hалихот оламим"("дерех эрец"). А наши предки тысячи лет были праведниками согласно "Шулхан арух", который был главным определителем праведности... Интересно отметить, что "халуцим" прибывали сюда под воздействием сионистской идеологии, а так же социалистического мифа, что показывало базисную душевную интуицию – "надо вернуть евреев прежде всего на необходимый уровень естественного человеческого состояния, а потом уже думать о святости".

Более ста лет назад шла дискуссия в еврейском народе: как относиться к танцевальным вечерам, которые организовывал Элиэзер Бен-Йеhуда в мошаве Экрон. Бен–Йеhуда сказал, что "евреям надо вернуть радость жизни..." Одна из иерусалимских святых газет написала об этом: "Если Бен-Йеhуде хочется веселья – пусть едет в Париж. Эрец-Исраэль – святое место"

* * *

В книге "Зоhар" есть объяснение тому, что во время Галута Землей Израиля владели именно сыны Ишмаэля. "Зоhар" говорит, что потомки Ишмаэля владеют Страной благодаря обрезанию. Одним из древнейших известных смыслов обрезания было "ограничение похоти". Обрезание было призвано выпрямить ("лейашер") отклонение ("стия") в нравственном поведении человека. Значит, как говорит "Зоhaр", у сынов Ишмаэля есть "йошер", который позволил им долгое время владеть Страной. Конечно, еще раз повторю, это касается того времени, когда евреи были в Галуте.

Итак, мы видим явный нравственный критерий, по которому определяется истинный владелец этой Страны. РАШИ продолжает и вроде бы противоречит этому: "По воле Своей Он дал ее им (на время), по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам". Что это? "По воле Своей" ("Би-рцоно") – это никак не нравственный критерий. Но надо понять что означает слово "воля"("рацон") у РАШИ.

В нескольких комментариях к Торе он говорит так, что слову "рацон" соответствует словo "успокоение". Т.е. то, что кнааним получили Страну и потом ее потеряли – зависело от того, как они "способствовали УСПОКОЕНИЮ Всевышнего" – нравственный критерий! Вы видите теперь как глубок "пшат"? :-) "Пшат" РАШИ говорит, что "Берешит" – это еврейский политический ответ на претензии гоев владеть Эрец-Исраэль. Во многом, это касается вообще всей Торы. Если мы постигнем глубину "пшата" РАШИ, то увидим, что Тора – не есть религия (иначе бы Тора начиналась с первой заповеди), а есть объяснение поведения "политического образования", поведение Народа Израиля в своей Стране. Вот ДЛЯ ЭТОГО И НАПИСАНА ТОРА.

Значит, по РАШИ выходит, что вообще не может быть никакой Торы, которая бы не ставила своей целью защиту евреев в своей Стране. Это – основа, без которой невозможно добраться до "Этот месяц для вас – глава месяцев"! Значит есть какая-то связь между заповедью освещать новый месяц ("Этот месяц для вас – глава месяцев"), первой заповедью, которой удостоился Народ Израиля, и Святостью Земли. Так? На самом деле – ЭТО ОДНО И ТО ЖЕ.

Как известно, РАМБАМ написал 14 книг(14 –гематрия "йуд-далет", "Йад" – "рука"), которые объединил в одну под названием "Мишне Тора" ("Йад hа-хазака"). В книге "Морэ невухим" он разделил заповеди на 14 типов. В предисловии к "Сефер hа-мицвот" РАМБАМ дает 14 правил, по которым считаются заповеди. РАМБАМ был неравнодушен к числу 14. Можно было предположить, что РАМБАМ даст 14 принципов веры? Но РАМБАМ дает только 13. А что с 14-м?

РАМБАМ пояснил, что такое “14-й принцип” и где он находится в книге "Сефер hа-мицвот" – в заповеди "делай" 154, она же – "Заповедь освещения нового месяца"! :-) Он пишет там, что для того, чтобы определить "Рош–ходеш"("Новомесячье") и "Шана меуберет"("Високосный год") необходимо решение еврейского суда ("бейт дин"), физически находящегося в Эрец-Исраэль... "Ибо из Сиона выйдет Тора". И далее продолжает РАМБАМ: "Скажу тебе нечто очень глубокое: ЭТО ПРИНЦИП ПРИНЦИПОВ ТОРЫ, который не постичь никому, чей разум не глубок" Т.е. вы видите 14-й принцип и причину, почему РАМБАМ не добавил его к известным 13-ти. "13 принципов РАМБАМа" – понятны широким массам, а 14-й доступен только мудрецам.

Итак, 14-й принцип понимать следует так: "Тот способ, по кoторому мы сейчас определяем Новомесячье и Високосный год, зависит от того, как это определяли и/или определяют евреи Эрец-Исраэль"...

Скажите мне: что тут такого "глубокого"? Почему это "принцип", а не обыкновенная галаха?

РАМБАМ продолжает: "И не стану добавлять для тебя пояснения. Если, к примеру, предположить, что не будет евреев в Эрец-Исраэль, не дай Бог, ведь Он обещал, что не сотрет этот народ..." – Хатам-Софер здесь комментирует РАМБАМа так – "если ни одного еврея не будет в Эрец-Исраэль – это будет означать смерть еврейского народа"

"... – тогда наши подсчеты Новомесячья и Високосного года потеряют всякий смысл – "Ибо из Цийона выйдет Тора и из Йерушалаима – слово Г-сподне."[48]"

Таким образом, РАМБАМ пишет, что: первая заповедь, определяющая святость времени, напрямую зависит от святости Места. И нужно быть действительно мудрецом, чтобы понять это. Однако, если не понял ты этого принципа веры – не понял и Тору. Будь ты самым мудрейшим из гаонов, но если не понял, что основа основ Торы начинается с "Вся земля принадлежит Святому, благословен Он. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему честен в глазах Его. По воле Своей Он дал ее им (на время), по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам" – ничего ты в Торе не понял...

Посмотрите на эту встречу РАМБАМа и РАШИ, на глубокую связь между комментарием РАШИ на Берешит 1:1 и "Сефер hа-мицвот" РАМБАМа! Ведь в самом начале нашей беседы об этом комментарии РАШИ мы приводили слова РАМБАМа о том, что ему ясно почему Тора начинается с Сотворения мира – "если хочешь познать Бога – узнай сначала о Сотворении Мира". А РАШИ говорил, что "нет – метафизика важна нам только если у нее есть практические последствия". В "Сефер hа-мицвот" мы видим, как соединяются эти две позиции: святость времени связана со святостью Места и это есть основа познания Всевышнего.

"Для "решит" создал..." – Что такое "решит"?

Мишна задает вопрос: "Для чего создан этот мир?"

И Мишна дает простой ответ: "Для меня". Так и написано: "Каждый должен говорить: "Для меня создан мир" "[49] Но проблема в том, что если каждый так скажет, то согласия между нaми не будет. Эта фраза в Мишне призвана объяснить человеку его роль, его ответственность в этом мире. Но, прежде чем разобраться с этой фразой, мы должны проанализировать еще кое-что.

Этот вопрос мне задают очень часто: "Для чего создал Святой, благословен Он, этот мир?" Обычно я отвечаю вопросом: "А какое твое дело?" Не для того, чтобы обидеть или не отвечать. Нет. Просто я интересуюсь: человек задает такой глобальный вопрос и мне хочется выяснить – "Какой вопрос он хотел задать НА САМОМ ДЕЛЕ?" :-) Потому, что у одних и тех же слов может быть много значений, и в одном и том же вопросе может быть много смыслов. Мой вопрос: "А какое твое дело?" должен мне помочь понять – о чем человек спрашивает НА САМОМ ДЕЛЕ.

Часто выясняется, что спрашивающий о цели Творения подразумевает: "Если цель мне не по душе – значит мир не создан и я не обязан соблюдать заповеди". И обсуждение сразу же уходит от вопроса "Цель Творения" в сторону – к теме "Зачем надо соблюдать мицвот" или к теме "Зачем мне жить". Эти темы объединены под общим заголовком "Цель жизни" и к теме "Цель Творения" имеют весьма отдаленное отношение. Задавая вопрос "Для чего создал Святой, благословен Он, этот мир?", мы задаем метафизичеcкий вопрос, надобность ответа на который не всегда ясен.

Допустим, что у Создателя есть причины, по которым Он создал мир. Вопрос: если ты знаешь эту причину –лично для тебя это что-то меняет? Есть ли у этого знания какие-либо практические последствия? Вопрос непростой: ты возник, родился, живешь, умрешь и предстанешь перед Всевышним – без того, чтобы кто-то поинтересовался твоим согласием. Страшное дело! Я родился не по своей воле и потом мне надо еще за все держать ответ?! Не хочу! Это несправедливо!

Но это надо понимать так: "не по своей воле ты возник, родился, живешь" – а что ты хотел? Не жить? Пришло время умирать – ты не хочешь – "не по своей воле ты умрешь" – и это подтверждает то, что "не по своей воле ты родился". Поэтому ты "не по своей воле предстанешь перед Всевышним", ибо человек жаждет жизни, и не просто жизни, а СВОЕЙ жизни. Человек хочет быть самим собой.

Есть такая хасидская история: община жалуется раву на всевозможные проблемы. Рав просит каждого, у кого есть какая-то проблема, явиться к нему домой и изложить ее суть. Люди пришли. Рав расстилает ковер перед ними и говорит: "А сейчас, каждый пусть положит свою проблему на этот ковер" Все кладут. Затем рав говорит: "А теперь пусть каждый возьмет себе любую проблему, какую захочет" И каждый тихо подошел и взял ту проблему, которую сам принес. Т.е. жизнь показывает человеку, что его проблемы – это его проблемы, связанные с его характером, личностью и т.д. Можно сказать – это его "тикун", исправление, за которым он был послан в этот мир.

Другой вопрос, часто скрывающийся за словами "Для чего создал Святой, благословен Он, этот мир?", более серьезен: "ЧТО ЕСТЬ ЗЛО?" В мире есть много зла, страданий. Это беспокоит. Как Бог позволяет существовать злу? Вопрос не обязательно связан с "Для чего создал Святой, благословен Он, этот мир?" – ведь даже если мы будем знать Цель Творения – зло останется. Если даже будут даны самые лучшие и удачные объяснения существованию зла в мире, это не избавит нас от самого зла и его воздействия на нас…

РАМБАМ в "Морэ невухим" уделил этому вопросу целую главу. Его вывод – вопрос нелегитимен. Нельзя задавать такой вопрос, т.к. сказать, что у Всевышнего есть "причина" что-то делать – означает "преуменьшить Его". Тот, у кого есть "причина" делать что–то, – зависит от этой "причины". И пишет РАМБАМ, что Всевышний Сам – Первопричина всего и нет и не может быть причины для Его действий. И не может Он ни от чего "зависеть"...

Вот так РАМБАМ и написал. Естественно, это всех страшно разозлило. Но он добавил еще один комментарий: "И даже если мы скажем, что у Творца есть причина, по которой он решил создать мир, самым смешным будет определить ЧЕЛОВЕКА, как причину Творения" Если искать причину, то "высших сферах", не подчиненных низкому и материальному, как мы, – говорит РАМБАМ. Да, он проявлял и проявляет интерес к нам, но врядли мы – самые интересные его собеседники... И эти слова тоже вызвали бурю критики.

Жил-был один еврей, раввин, д-р Зеэв Яабец[50] – крупный историк, написавший, что этими комментариями в "Морэ невухим" РАМБАМ "отклонился от еврейской традиции в сторону эллинизма"... "Ведь совершенно ясно", – говорит р. д–р Яабец, "что согласно иудаизму есть 1) ЦЕЛЬ Творения; 2) Эта цель – Человек..."

Слова р. Д-ра Яабеца "разозлили" рава Кука... :-) Он написал очень длинную статью, как ответ р. Д-ру Яабецу, под названием "К чести и прославлению РАМБАМа". Рав Кук пишет, что даже если мы не согласны с РАМБАМом, следует его благодарить – за то, что высказал эту точку зрения. Почему?

Просто РАМБАМ спас нас – тем, что еще до Коперника нашелся раввин, сказавший, что человек не должен обязательно быть ЦЕНТРОМ (смыслом) ТВОРЕНИЯ. Поэтому Коперник не повлиял на нашу веру, – пишет рав Кук.

Кто же прав? РАМБАМ или его оппоненты? Является ли Человек целью Творения? В таких вопросах, говорит рав Кук, надо прежде всего определиться: что есть ИСТИНА согласно еврейской религии?

Рав Кук пишет, что во–первых, в духовных вопросах мы не можем признавать одну позицию 100% истинной, а другую 100% ложной. "Те и эти – слова Бога Живого" ("Элу ве-элу – диврей Элоhим хаим")[51] Во–вторых, мудрецы Каббалы считали обе системы (гелио- и гео-центричную) кашерными. "А мудрецы Каббалы не могут быть заподозрены в эллинизме", – пишет р.Кук...:-) Далее рав Кук говорит, что "Истина" ("Эмет") – это НРАВСТВЕННАЯ КАТЕГОРИЯ. То, что морально("мусари") – и есть ИСТИНА. Чтобы сказать такое надо быть евреем! У "греков" такого нет. Космос у них – "просто космос". Если вам надо в этом "просто космосе" построить некую "идеологию, построенную на главенстве морали" – ради Бога, стройте! Но мир не построен на морали... Однако еврейские мудрецы, в том числе и рав Кук, считают, что Основа и Цель Творения – мораль. Поэтому, если вам надо понять кто прав – РАМБАМ или его оппоненты – выясняйте кто более близок к нравственному идеалу.

Продолжает рав Кук: "Существует некое равновесие", – знание того, что Я – центр мира, рождает плохое и хорошее. "Плохое" – гордыня; "Хорошее" – ответственность.

Знание того, что Я – НЕ центр мира, рождает скромность с одной стороны и отчаяние ("йеуш") – с другой.

И где же ИСТИНА в этом равновесии? :-) В моральном аспекте каждого из этих двух знаний...

Ясно, что и по РАМБАМу, сказавшему, что нет у Творения Цели, – есть цель у человеческой жизни. По РАМБАМу, эта цель – "познание Бога". Но это не значит, что Святой, благословен Он, создал мир для того, чтобы человек познал Бога.

Многие еврейские мудрецы выступили против РАМБАМа: неверно утверждать, говорили они, что нет причины, по которой создан мир. Не просто утверждали, а искали эту причину. Я хотел бы сейчас с вами изучить результаты этих поисков.

* * *

Например, известна фраза РАМХАЛя: "Святой, благословен Он, создал мир, потому что хотел делать добро. Если бы не создал – делать добро было бы некому. Почему Он так сильно хочет делать добро? Потому, что это Ему СВОЙСТВЕННО". Так он пишет в нескольких своих книгах – "Дерех ha-Шем", "Даат твунот" и др. Фраза вызывает множество вопросов. Особенно, в свете обилия несчастий и страданий в этом мире... Если причина, по которой Бог создал мир, в том, что "естественно делать добро ближнему", то получается, что Святой, благословен Он, ДОЛЖЕН делать добро! На это обращал внимание еще РАМБАМ: "hа-Шем ДОЛЖЕН нести добро, Он ПОДЧИНЕН своему естеству – нести добро". Халила! Тот же вопрос задавали древние философы: "Как у Бога может быть желание("рацон")? Если у Него есть желание, значит Ему чего-то недостает? А как можно говорить об Источнике Целостности, что Ему чего-то недостает?" Почему еврейские мудрецы игнорировали этот философский вопрос?

Первое: Бог знает все эти вопросы и проблемы. Он хочет создавать из-за "моральных причин". Но Он знает о философских вопросах – пусть они пишут свои диссертации, но своё "моральное желание"("hа-рацон hа-мусари") Я не ставлю в зависимость от метафизических проблем. Это вообще-то даже правило такое в иудаизме: мусар(мораль) – НАД всем, в том числе и над метафизикой.

Когда мудрецы Израиля объясняют причину, по которой был создан мир, ОНИ НИКОГДА НЕ ПОДРАЗУМЕВАЛИ, ЧТО ОБЪЯСНЯЮТ МОТИВЫ ДЕЙСТВИЯ САМОГО ВСЕВЫШНЕГО. Т.к. они знают, что этот вопрос нелегитимен. Они только хотели объяснить вам, как этот мир функционирует. Например: когда РАМХАЛь говорит "Потому, что это Ему СВОЙСТВЕННО – делать добро" – он имеет в виду "Ты хочешь знать как мир функционирует? Мир – это система, работающая как КТО–ТО, кто должен получать добро. Если бы мы могли сказать, что для Бога делать добро – СВОЙСТВЕННО, это объяснило бы нам почему Он создал мир, т.к. – для Бога делать добро – СВОЙСТВЕННО." И тогда легитимен будет и другой вопрос: "Почему Он так ХОТЕЛ, чтобы Ему было СВОЙСТВЕННО делать добро?"

И на этот вопрос дается ответ, который нам ничего не поведает о намерениях Создателя, но даст нам еще чуть–чуть информации о том, что такое этот мир. И так вопрос вызывает ответ, ответ вызывает другой вопрос. Мы смотрим на тайны мира, а не на тайны Создателя.

На вопрос "Почему Он так ХОТЕЛ, чтобы Ему было СВОЙСТВЕННО делать добро?" РАМХАЛь отвечает так: "Он хотел открыть свою ЦЕЛОСТНОСТЬ" – т.е. показать, что власть Его – над всем; что нет никакой воли помимо Его воли. И поэтому надо было создать мир, в котором есть желания, якобы противоречащие Его воле, чтобы сложнейшими путями выяснилось, что все якобы противоречащие Его воле желания действуют – неосознанно – ради воплощения Его Воли. Так что никогда не было никакой воли в мире, кроме Воли Всевышнего. А для того, чтобы это работало, надо было создать мир, в котором кто-то получает добро, кто-то противится получению добра, так возникает добро и зло, и в "конце концов" выясняется, что "Царствие Его – нaд всем и всеми". Другими словами, более внутренних смысл Творения – "открыть Волю Всевышнего". Так пишет РАМХАЛь. Бааль–hа-Тания сформулировал это так: "Святой, благословен Он, должен был создать этот мир, ибо нет царя без народа"

ОК. Сейчас мы опять выучили нечто – не причины, по которым ha-Шем сотворил мир, а один из аспектов того, как этот мир построен. Все, кто пытается объяснит мотивы Всевышнего – на самом деле помогают нам лучше понять этот мир. И следующий вопрос будет: "Почему хотел Бог открыть свою целостность и уникальность?" :-) На каждый ответ есть свое "почему"...

В книге "Орот hа-Кодеш" рав Кук высказал довольно смелую мысль. Для чего Святому, благословен Он, нужна вся эта наша деятельность здесь?, – спрашивает рав Кук. И отвечает: потому, что Он – целостен("шалем"). Что недостает Ему, Целому? Нет, Ему "не недостает недостатка"..:-) Говорит рав Кук: "В Высшей Целостности("шлемут hа-эльона") недостает целостности восполнения("шлемут hа-hиштальмут")..." Целостность – понятие статичное, восполнение – динамичное. "Рибоно шель олам хотел добавить к своей бесконечной целостности ("шлемуто hа-эйнсофит") – целостность восполнения("шлемут hа-hиштальмут") – поэтому и создал этот мир" Вау!!! :-)

Это опять показывает, что Бог "был вынужден"? Нет. Понятие о "напряжении" между "шлемут"("целостность") и "hиштальмут"("восполнение"), т.е. то, что "целостности" нехватает "восполнения", – возникло только ПОСЛЕ "ЖЕЛАНИЯ"("рацон") создать этот мир! Другими словами, после появления "желания" Элоhим создать мир, создается "напряжение" между "шлемут"и "hиштальмут", и тогда появляется необходимость создать мир, чтобы добавить к бесконечной целостности ("шлемуто hа-эйнсофит") – целостность восполнения("шлемут hа-hиштальмут")... И все эти объяснения НИКОГДА НЕ ДАДУТ НАМ ОТВЕТ на вопрос "Зачем ЕМУ это понадобилось?", но помогут нам понять как функционирует мир. Важно изучать эти вопросы, при условии, что мы не будем соблазнять себя мыслями о том, что можем объяснить Бесконечность. Однако, мы можем использовать эти объяснения для лучшего понимания того, ЧТО ОН от нас хочет. И получается, что рав Кук не согласен с РАМБАМом по вопросу о месте Человека! Здесь у них "махлокет"...:-)

В этой связи, я хочу отметить, что и понятие о "напряжении" между "шлемут" и "hиштальмут" есть понятие, приспособленное под наше ограниченное понимание. В Испании жил один еврей – рабейну Меир Бен–Габай. Он поставил вопрос, который до него задавали философы: "Как такое может быть, что Неограниченное открывается в Ограниченном?" Ответил рабейну Меир Бен–Габай: "Очень просто: так-как Он Неограничен, то Его неограниченность выражается в том, что он открывается в Ограниченном. Иначе Он не был бы Неограниченным..." :-) Кстати, в книге "Мишлей" есть место, где сказано: "И была я у Него питомицею, и была радостью("шаъашуим") каждый день, веселясь пред Ним все время"[52] – так говорит там Мудрость("хохма")… " Я была инструментом Бога, которым Он создал мир" А непосредственно перед приведенным стихом Мудрость рассказывает о том, что она делала у Всевышнего ДО ТОГО, как Он создал мир:

"Господь создал меня в начале пути Своего, прежде созданий Своих, искони. От века я избрана княжить, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда не было (еще) бездн, и источников, полных воды. Я родилась прежде, чем погружены среди вод были горы, прежде холмов; Когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я (была) там; когда Он проводил круговую черту на поверхности бездны, Когда Он утверждал облака на высоте, когда укреплял источники бездны, Когда полагал для моря устав Свой, чтобы воды не переступали Его приказ, когда полагал основания земли"

Мудрецы говорят, что Господь "радовался, развлекался ("hиштаъашеъа") с ней"... И тогда всё Творение – это воплощение радости, развлечения... Идите и расскажите это человеку, который, например, страдает всю свою жизнь. ОК? Нам надо быть осторожными в этих вопросах.

* * *

Знаете, есть версия, что мы живем внутри сна. Нет реальности, все – мираж. Но все те философы и писатели, которые выдвинули эту версию, принимают ее правила игры, "каждое утро одевают тапочки"..:-) и даже требуют гонорары за лекции и публикации. Однако, в этой версии что-то есть. Вопрос – чей это сон. Один английский математик, Льюис Кэролл, написал об этом повесть "Алиса в Зазеркалье". Алиса засыпает в комнате с зеркалом и шахматной доской. Во сне она попадает в мир шахматной партии. Она – одна из фигур. Она встречается с "Красным королем", уснувшим под деревом (т.е. она может поставить ему шах). И ей говорят: не ставь ему шах, не буди его, ибо если он проснется, мы все исчезнем – "мы – это только его сон". Она ведет себя осторожно, но в конце концов ставит шах красным и просыпается в своей комнате. "А–а–а, так это был всего лишь сон!",– говорит Алиса. "Но чей? Мой или красного короля?" :-)

Мы можем задать себе такой же вопрос: это наш сон или мы внутри сна кого-то, кто намного выше нас? Если принять правила этой игры, то вопрос "Зачем Он создал этот мир" выглядит по-другому... :-) И тогда получается, что Творение есть наше осознание того факта, что "это сон"... Но и осознание этого факта не отвечает на вопрос "Почему?". Мы лучше понимаем ответ на вопрос "Как?"

На что это похоже?

Например: кто за столом просит соседа передать ему солонку. Можно подумать, ошибочно, что тот, кто попросил, хочет посолить суп. Можно даже привести аргументы – перед ним стоит тарелка с супом, он попробовал его перед этим. И сейчас просит солонку. Зритель ошибочно полагает, что причина, по которой один попросил другого солонку, состоит в намерении посолить суп. Но причина может быть совершенно другой! Может быть просящий хочет проверить другого левша он или правша. Или, может быть, он хочет проверить его понимание иврита. Может быть просящий поссорился с этим другим несколько дней назад и сейчас ищет способ возобновить общение. Невозможно узнать, в чем состоит цель просящего. Единственное, что можем знать, это то, что "слушающего" попросили передать солонку... Мы не можем знать "Желание Всевышнего". Мы можем только знать "Что Всевышний желает получить от нас".

Я попытаюсь сформулировать все, что мы сегодня изучили в более простой форме. До сих пор было просто, сейчас будет еще проще...:-)

Школьники часто задают вопрос: "Все, что вокруг нас происходит, – делается для Него или для меня?"

ХАЗАЛь говорят противоположные вещи по этому поводу. С одной стороны, есть известная фраза в мидраше:

"Какая разница Творцу, как мы будем резать животное, используемое нами в пищу, с шеи или с затылка?" И ответили: "Не даны заповеди ни для чего другого, а только для очищения ими создания."

Т.е. – "это ТВОЕ ДЕЛО, ТВОЯ ВЫГОДА, Всевышний, по правде говоря, совершенно индифферентен".

С другой стороны, в трактате Авот ясно сказано: "Все, что создал Святой, благословен Он, – создал Он во славу Свою, как сказано: «Все, отмеченное именем Моим, во славу Свою сотворил Я, создал и сделал». И еще сказано: «Всесильный будет царствовать во веки веков!»."[53]

Противоречие, не так ли? Или Творец действует исходя из собственных интересов, или мы действуем ради самих себя. Обе позиции – объекты для острейших вопросов.

В принципе, есть три основные точки зрения на проблему: мнение "язычников", мнение "философов" и правильное, т.е. – мнение нашей Торы:-)

Мнение язычников: "Мы Богу нужны". Поэтому, ему надо приносить жертвы, ведь Он голоден. Будет Он сыт – у нас будет дождь...

Мнение философов, в частности Аристотеля и последователей: "Мы Богу НЕ нужны". Ему все безразлично, Он даже не знает о нашем существовании. Все твои действия – только для тебя. Ты "познал Бога"? Это все равно, что ты подключился к электросети – на гидроэлектростанции об этом факте не знают. Налицо махлокет. Кто прав? Никто. Права наша Тора, которая говорит так:

1) На самом деле – мы Богу НЕ нужны;

2) Но Он ХОТЕЛ, чтобы мы ему были нужны;

3) Поэтому, на самом деле – Мы Богу нужны;

Объяснение:

Если мы скажем, что "мы нужны Ему" – это Его, Бесконечного, ограничивает и преуменьшает. Но мы говорим, что Святой, благословен Он, ХОТЕЛ этого ограничения, как выражение полнейшей Своей Свободы. Философы говорят часть Правды, язычники говорят часть Правды. И те и другие правы и неправы, т.к. говорят только часть Правды. А "часть Правды" – это или ересь или идолопоклонничество.

Реальный вопрос и здесь остается: "ПОЧЕМУ Он ХОТЕЛ этого ограничения?" :-) "Для кого это надо было?"

Ответ: ЕМУ.

Почему Он хотел, чтобы это было ему надо?

Ответ: РАДИ НАС.

Это подробно объясняет рав Кук в книге "Мусар авиха" и в комментариях к сидуру "Олат РЕИЙА". Творец хочет добра творениям, добра в смысле "hатава шлема" (добро в полном смысле этого слова). "Так мы уже согласны!" :-)) "Ради Бога! Будь с нами добр в полном смысле этого слова!" :-) Но этого не происходит... Потому, что тогда человек стал бы эгоистом. Эгоизм – это плохо. Значит, если получать от Него добро, которое мы не заслужили, мы уже этим рождаем зло, а значит "добро" уже не полное. Пишет рав Кук: "Творец хочет добра творениям, добра в смысле "hатава шлема". Часть этого полного добра заключается в том, что добро("тов") – нравственно("мусари"). Повышение морального уровня человека – это более высокое добро..."

Например, в законах цдаки: просто цдака как подарок – хуже, чем выдача ссуды в качестве цдаки, ибо в последнем случае присутствует кооперация – дающий ссуду побуждает получающего совершить высокоморальный поступок и вернуть ссуду:-) Продолжает рав Кук: "Святой, благословен Он, для того, чтобы дать "hатава шлема", сделал так, что деятельность Человека будет направлена на достижение ИДЕАЛА. И чтобы Идеал был настоящим, надо, чтобы деятельность Человека была не для себя, а для Бога."

Т.е. Всевышний совершил для нас великое добро: Он готов, чтобы все было ДЛЯ НЕГО, чтобы мы заслужили нравственный рост.

Всё – ДЛЯ НЕГО, и это – РАДИ НАС :-) Сейчас более понятно?!

B заключении я хочу отметить, что есть одна линия, связывающая всех еврейских мудрецов между собой. Эта линия называется "нравственная интуиция" и эта интуиция говорит, что Бог создал мир не просто так, а с определенной целью. Цель эта – моральная, связанная с вопросами добра и зла.

Всего вам доброго!

* * *

Борис Дынин

Мысли по прочтении лекции р. Шерки "Берешит"

Лекция раввина Ури Шерки начинается простым и ясным заявлением: «Перед нами книга, о которой мы можем сказать, что не имеем НИ МАЛЕЙШЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ о чем она говорит. Абсолютно!». Естественная реакция читателя: «Ну, уж так ли не имеем, да еще абсолютно?» Как бы там ни было, по ходу чтения понимаешь, что если что и знаешь, то мало и часто не то. Но даже такое понимание, в данном случае, сомнительно, если иметь в виду критическое понимание (положительное, в том числе). Здесь оно связано со знанием библейского и талмудического иврита и комментариев мудрецов Торы на книгу Берешит, то есть со знанием того, что большинство из нас не изучало ни вообще, ни серьезно (включая меня) и без чего трудно оценивать глубину и оригинальность интерпретаций текста Берешит в лекции р. Шерки.

Сразу же выражу восхищение перед трудом переводчика, давшего русскоязычному читателю (еврею, прежде всего) возможность преодолеть в какой-то степени наш «умственный дефект», ибо ознакомление с лекцией р. Шерки должно иметь, по крайней мере, два положительных результата: 1. Понимание, что привычное для большинства из нас прочтение Торы очень поверхностно, даже при убеждении, что мы понимаем ее правильно в противостоянии христианам, атеистам и пр.; 2. Ознакомление с ответами на важные мировоззренческие вопросы, данными в рамках еврейского прочтения Торы – именно «еврейского», ибо как сказал рабби Дж. Сакс, у нас есть две совершенно различные книги составленные из одних и тех же слов: Тора иудаизма и Ветхий завет христианства.

Когда я открыл текст лекции р. Шерки, любезно присланный мне переводчиком до ее публикации, я подумал: «Будет замечательно, если она и лекция рабби Дж. Сакса: «Откровение: Тора с Небес» будут опубликованы вместе». Трудно представить, что много читателей терпеливо прочтут более 200 000 знаков объединенного текста, но кто прочтет, тот, я уверен, оценит, так сказать, живую энергию современной еврейской мысли. В данном случае, как бы независимо друг от друга, два раввина помогают лучше понять каждого из них.

Рабби Сакс, очертив историю библейской критики (читатель вспомнит оценку, данную ей также р. Шерки в его предыдущих лекциях), обращается к аудитории: «Не читайте сквозь текст, вне его, над ним, позади его подобно библейским критикам. Ничто из этого не соответствует еврейскому прочтению текста, потому что ничто из этого не основано на признании текса словом Божьим». Почему это важно – читайте р. Сакса. Как читать сам текст, не умертвляя его своими предпочтениями – читайте р. Шерки. Если даже что-то останется чуждым или непонятным по какой-либо причине, вы приобщитесь к живой Торе, а не к «откровениям» о ней иных культурологов. По ходу чтения обоих текстов, я уверен, будет возникать чувство приобщения к внутренним смыслам Торы, что позволит следовать за мыслью раввинов. Видя их разнообразие, читатель сможет позволить и не соглашаться с лекторами. Но как ответил р. Шерки на вопрос из зала: «Можно не соглашаться с РАШИ? – Можно». И, тем более, задавать вопросы. Мне тоже!

Р. Шерки (как и р. Сакс) замечает: «Большинство понятий в ТАНАХе перешли в современную общечеловеческую культуру через христианство и интерпретируются согласно христианским объяснениям и комментариям. Эта культура, к сожалению, господствует везде, в том числе и в Израиле, здесь, среди нас. Мы используем такие понятия, как "Элоhим", "мицва", "нешама"("душа"), "хет"("грех"), "кдуша"("святость"), "тумъа"("нечистота"), "таhара" ("чистота"), "йофи" ("красота"), "цедек" ("справедливость"), "мусар" ("мораль") и многоие другие. И все эти понятия сегодня интерпретируются согласно христианским объяснениям... И они проникли глубоко в иудаизм. Поэтому, нам необходимо приложить огромные усилия, чтобы реставрировать оригинальный смысл этих понятий для мира, в котором они были сказаны! Понимаете? У нас уже две проблемы – 1) понять мир, в котором это было сказано, 2) убрать христианское понимание этих слов».

Замечание о ложности интерпретации понятий ТАНАХа через христианскую трансформацию их смыслов имеет фундаментальное значение. В дополнение к этому, р. Шерки говорит: «Книги [ТАНАХа] написаны в определенный период и передают содержание, характерное для периода, кардинально отличающегося во всем от нашего времени. Т.е.: то, что делает эти книги настолько отличающимися от нашего мира, не есть их древность, а есть их содержание, сказанное и написанное в тот период… Есть мир, где Создатель напрямую связан с человеком, и есть мир, где такой связи нет… Когда читаете ТАНАХ: чтобы понять даже одно слово, надо понять в связи с чем оно произнесено! И возникает вполне естественный вопрос – для кого написана Тора, если ее надо постоянно "переводить"? … Каждое поколение нуждается в своем специальном способе как понять данное предложение… А у нас тут появляется еще одно “задание” – понять что означают эти комментарии для НАШЕГО поколения, хотя между нами и РАШИ – почти тысяча лет! И для этого нам не обойтись без того, чтобы понять первоначальный смысл предложения».

В силу сказанного р. Шерки о кардинальном отличии времени ТАНАХа от нашего времени, о кардинальном отличии нас от наших праотцев и о необходимости постоянного перевода текстов Торы, причем опосредованного переводами предшествующих комментаторов (например, РАШИ), возникает вопрос не только о том, что есть «первоначальный смысл ее предложений», но и об актуальности для нас извлеченного (из текста?) «первоначального» смысла». Вместе с тем, и я согласен с р. Шерки: интерпретатору нужно реконструировать «первоначальный смысл», ибо при отрицании наличия такового, нет преемственности «переводов», непрерывности традиции, без чего никакая вера не может воспроизводить себя. Р. Шерки знает эту проблему, и я воспринимаю весь текст его лекции как чрезвычайно эрудированную и, хочу сказать, героическую попытку проникнуть к первоначальному смыслу текста текстов Торы. Уже следить за ходом его анализа в этом направлении очень поучительно. Если в конце вопросы не исчезают, то, что ж: «Иди и учись!», как сказал р. Акива. Этим и жив иудаизм.

Читатель увидит единство взглядов двух раввинов о Торе как голосе Бога, который надо учиться и уметь слушать. Об иудаизме как «культуре слуха» vs. «культуры зрения» сказано в лекции р. Сакса, и р. Шерки подчеркивает: «Если Тора – обращение, то чрезвычайно важно – К КОМУ это обращение направлено или, другими словами, КОМУ Всевышний передает эту Тору. И совершенно естественно, что ЕСЛИ КТО-то ГОВОРИТ, ТО ОН ПРЕДСТАВЛЯЕТ – С КЕМ ОН ГОВОРИТ. На основании личности слушателя говорятся все эти речи!»

Правда и здесь возникает вопрос. Р. Шерки говорит, что Тора сказана евреям, и только евреи могут адекватно услышать ее смысл. Естественно, возникает, так сказать, периферийный, но контрольный вопрос о том, понимали ли евреи Тору у горы Синай, так сказать, по рождению (не позволю сказать себе: по генетике) или им еще предстояло понять Тору и стать евреями именно по Торе, а также вопрос о гое, прошедшем гиюр: понял ли он Тору до гиюра, или поймет ее после, изменившись только в силу гиюра. Это вопрос о связи специфически еврейских смыслов Торы с ее общечеловеческими смыслами, вопрос об изолированности и месте евреев внутри человечества, вопрос на который р. Сакс отвечает утверждением «достоинства различия», «многообразия на земле из единства на Небе», ценности партикуляризма в мире, стремящемся к подчинению партикуляризма универсализму.

Таковы мои вопросы (понятно, не все). Есть и возражения, прежде всего, связанные с экскурсами р. Шерки в философию.

Например, Р. Шерки говорит: «Одним из вопросов, на который философия не дала ответа: "Почему существует время?" Философы много обсуждают вопрос “что есть время”. Бергсон, Кант, Аристотель. Но вопрос "Благодаря чему существует время?" философией обойден. Не обойден он лишь евреями и евреями–каббалистами:-)» Это верно, потому, что вопрос «Почему существует время» есть вопрос от творении, но если принято творение, то принято и существование мира во времени. Если творение не принято, то вопрос «Почему существует время?» не имеет смысла, ибо мы не можем помыслить существующее вне времени (на беду нам или нет). Задаваться внутри философии вопросом: «Благодаря чему существует время?» и не отвечать на этот вопрос просто (в религиозной философии): «Благодаря Богу, сотворившего так мир!», значит пытаться обратить Бога в философскую категорию и попасть в тупик. При этом, конечно, остается вопрос: «Что есть время?»

Как бы там ни было, и, не углубляясь в историю философии, я думаю, неправомерно критиковать философию за то, что она не отвечает на вопросы, возникающие во внешних для философии сферах веры. Вот р. Шерки пишет: «Мы сказали нечто очень и очень красивое: "ВРЕМЯ ВРЕМЕННО", "ВРЕМЯ – ЭТО ВРЕМЕННАЯ НЕОТВРАТИМОСТЬ" :-) Вновь перед нами парадокс: как "неотвратимость" может быть временной? ;-) ОК. Есть "нравственная неотвратимость", дающая время созданию, чтобы у него была возможность заслужить право на существование. Когда это будет достигнуто, надобность во времени отпадет и это понятие – "время" – перестанет быть частью реальности. И тогда станет возможна ситуация, когда Создатель и Создание предстанут непосредственно друг перед другом». Это вопрос веры, это вопрос веры, вставшей перед проблемой теодиции, но понимающей, что философия не ответит на нее. И ответ внутри веры вряд ли является ответом на какой либо вопрос философии.

Как мы возражаем против определения смыслов Торы в категориях философии, укорененной в греческой мудрости (см. лекции р. Сакса), так мы не должны ожидать, что смыслы философских вопросов должны задаваться внутри иудаизма.. Были иные времена. Впрочем, и р. Шерки не прочь, иной раз, рассуждать как философ. Он заметил (и я согласен): «Задавая вопрос "Для чего создал Святой, благословен Он, этот мир?", мы задаем метафизичеcкий вопрос, надобность ответа на который не всегда ясен. Допустим, что у Создателя есть причины, по которым Он создал мир. Вопрос: если ты знаешь эту причину –лично для тебя это что-то меняет?» Но в итоге он отвечает (по поводу человека, но поскольку, согласно р. Шерки, мир создан ради человека, а точнее ради Израиля, то вопрос имеет тот же смысл): «1) На самом деле – мы Богу НЕ нужны; 2) Но Он ХОТЕЛ, чтобы мы ему были нужны; 3) Поэтому, на самом деле – Мы Богу нужны;». А это уже не прочтение самого текста Торы, а поиск ответа на метафизические вопросы через ее текст, поиск не оригинальных смыслов этого текста, а ответов на вопросы, возникающие в теологии как философии религии. Я не возражаю, тем более, что, отвечая на метафизический вопрос через Тору, р. Шерки обосновывает право евреев на Эрец-Исраэль! А это многое меняет для нас, не так ли?

Текст лекции р. Шерки многослоен и, раздумывать над ним, даже при ограниченности знания библейского иврита и комментарий на Тору наших мудрецов, есть не только интеллектуальное удовольствие, но и полезное для еврея проникновение в столь часто незнакомую нам нашу собственную традицию, то есть наполнение смыслом осознания себя евреем, если уж помним себя таковым.

Примечания:

[1] Шмуэль I 21–22

[2] Бавли, Хагига 15б

[3] Шмот 13:1

[4] сборник мидрашей на "Бамидбар" и "Дварим"

[5] Дварим 33:2

[6] Дварим 33:4

[7] см. объяснение р.Шерки http://berkovich–zametki.com/2011/Zametki/Nomer4/Ontario1.php начиная со слов "Обратите внимание как написан ТАНАХ"

[8] Берешит 1:1

[9] в иврите – частица обозначающая родительный падеж

[10] в иврите – союз "и" плюс частица обозначающая родительный падеж

[11] на иврите заграница – "хуц ла-Арец

[12] см. комментарий РАШИ на Берешит 1:1

[13] см. похожий комментарий РАШИ на Берешит 24:7

[14] Шмот 20:19

[15] Берешит 29:18

[16] Ошеа 12:13

[17] РАШИ на Берешит 1:1

[18] Берешит 1:2

[19] см. "Леха Доди"

[20] Мидраш Танхума на гл. "Насо" симан 11

[21] Йеhошуа 17:15

[22] Шмот 16:15

[23] Берешит 31:47

[24] Берешит 1:2–3

[25] Шмот 2:14

[26] Шмот 13:18

[27] Берешит 1:11

[28] Берешит 1:26

[29] Берешит 1:26

[30] сын Виленского Гаона

[31] Бавли, Хагига 11б

[32] Бавли, Хагига 13а

[33] Дварим 30:8

[34] см. Йеhошуа 17:16

[35] см. РАШИ на Берешит 1:1

[36] Ваикра Раба 24:9

[37] Мишна, Укцин ч.3 м.12

[38] Йехeзкель 1:16

[39] он же – первый любавический адмор

[40] Берешит 2:3

[41] Шмот 13:1

[42] Шмот 20:11

[43] Дварим 34:1

[44] Голда Меир. "Моя жизнь"

[45] Брахот 5а

[46] Берешит 1:28

[47] Ваикра 18:28

[48] Йешаяу 2:3

[49] Мишна, Санhедрин 4:5

[50] Раввин Зеэв (Вольф) Яабец (1847 - 1924) - писатель, историк и педагог, один из основателей движения "Мизрахи" и активист движения за возрождение иврита.

[51] Бавли, Эрувин 13б

[52] Мишлей 8:30

[53] Авот 6:11

 

___
Напечатано в «Заметках по еврейской истории» #3(162) март 2013 —berkovich-zametki.com/Zheitk0.php?srce=162
Адрес оригиначальной публикации —berkovich-zametki.com/2013/Zametki/Nomer3/Ontario1.php