Бо
Пойдём
Каждому еврею известно, что основа основ иудейской религии – заповеди. Они перечислены в Торе. Их – шестьсот тринадцать, и евреям предписано их выполнять.
Если попытаться выяснить, что это за заповеди, то, скорее всего, мы припомним лишь некоторые из них: не кради, не убивай и не прелюбодействуй. Подумав, добавим, что следует почитать отца и мать. Напрягшись ещё немного, присоединим к этому соблюдение кашрута и шаббата… Ну что ж, для эпохи тотальной ассимиляции и свирепствующего безверия и это немало. Что же касается их исполнения то, как говорила одна моя знакомая: «Не начинай, а то поссоримся». Но я всё-таки начну, потому что у меня нет иного выхода. Я ведь при исполнении. И начну с того, что заповеди в том виде, как они записаны в Торе, выполнить порой невозможно. Например, когда говорится:
Наколотой надписи не делай на себе. /Ваикра 19,28,
понятно, что нельзя делать татуировок. Но когда написано:
Не вари козлёнка в молоке матери его. /Шмот 23,19/,
то вряд ли это нужно понимать, как прямое указание. Скорее всего, это иносказание, которое требует своего истолкования. Я уже не говорю о таком, казалось бы, понятном требовании, как:
Не убивай! /Шмот 20,13/
Если бы люди попытались бескомпромиссно воплотить его в жизнь, то, к сожалению, жить стало бы, скорее всего, невозможно. Значит, чтобы выполнить ту или иную заповедь, надо вначале понять, что нужно сделать для её выполнения. Об этом как раз и говорит устная традиция, записанная в Талмуде. Так что заповедей, конечно, шестьсот тринадцать, но чтобы их выполнять, нужно каждый свой шаг соотносить с тем или иным положением Закона, объясняющим, как эти заповеди исполнять. В противном случае мы будем заниматься только теорией.
В нашей недельной главе Всевышний как раз начинает передавать евреям заповеди. И первая из них:
И сказал Б-г, обращаясь к Моше и Аарону в стране Египетской так:
«Месяц этот для вас – начало месяцев, первый он у вас из месяцев
года…» /Шмот 12,1/
Вот такая заповедь. Согласитесь, немного странная. А главное, не очень понятно, что нужно делать, чтобы её исполнить. Обратимся к комментарию Раши:
Показал /Г-дь/ им /Моше и Аарону/ серп молодой Луны и Сказал: «Когда Луна будет
обновляться и вот так выглядеть, будет у вас начало месяца».
Значит, наша первая заповедь – это назначать начала месяцев. В дальнейшем в Талмуде в трактате «Рош–а–Шана» будет детально описана вся процедура освящения нового месяца, проходившая в Иерусалиме, на Храмовой горе, где заседал Сангедрин, высший орган законодательной власти. По свидетельству двух совершеннолетних мужчин, видевших нарождающийся серп Луны, Бейт дин/суд объявлял этот день началом нового месяца. Затем отправлялись посланцы во все концы еврейского мира, в те времена он был сосредоточен в одном регионе, с вестью о наступлении нового месяца. После этого объяснения стало немного понятней, какой была первая заповедь, которую евреи получили от Всевышнего. Любопытно, что в комментарии к самому первому стиху Торы «Вначале сотворения Всесильным Неба и Земли…» Раши пишет:
Сказал рабби Ицхак: «Разве не должна была Тора начаться со стиха
«Месяц этот для вас – начало месяцев…» Ведь это же первая
заповедь, данная Израилю». /Раши на «Берейшит 1,1/
И это замечание, несомненно, подчёркивает важность первой заповеди для наших мудрецов. А для нас? Если бы сегодня провели выборочный опрос где-нибудь в центре Тель-Авива на улице Дизенгоф, задавая прохожим только один вопрос: «Какая заповедь должна была быть дана народу Израиля первой?», то я думаю, что никто бы не сказал, что это «заповедь освящения месяца». Говорили бы о единобожии, о субботе, о любви к ближнему, о изучении Торы и даже о кашруте, но только не о том, о чём сказал Всевышний. А Он сказал об отношении к времени.
Я хочу привести ещё один комментарий на этот стих:
«Месяц этот для вас – начало месяцев» - с этого момента и далее будут
месяцы вашими, чтобы вы делали в них, что пожелаете. Но в дни вашей
несвободы, не были дни вашими, но были работой для других, и для
исполнения их желаний. Поэтом сейчас – «первый он у вас из месяцев года»,
потому что у вас появилось право выбора.
Это комментарий рабби Овадьи Сфорно. Он жил в 16 веке в Риме и зарабатывал на жизнь врачеванием. И он утверждал, что свободен тот, кто владеет своим временем.
Когда Всевышний открывается Моше в горящем кусте, Он сообщает ему своё четырёх- буквенное Имя «йуд-hей-вав-hей»/Адонай/. Одно из значений этого Имени – «hая-hовэ-иhье», что значит «был-есть-буду», т.е. соединение прошлого, настоящего и будущего. Смысл такого соединения – абсолютное преодоление времени, иначе говоря, его отсутствие. Это состояние характерно только для духовных миров. Ведь время – один из параметров материального мира. Если материи нет, нет и времени. Евреев выводит из Египта Адонай, Тот, кто существует всегда, то есть вне времени. И первую заповедь, которую Он нам даёт, это заповедь освящения времени. Что же происходит, когда мы освящаем время? Рабби Овадья говорит, что оно становится нашим. Как это понимать? Разве мы можем им распоряжаться? Останавливать? Или поворачивать вспять? Нет, этого мы не можем. Но зато мы можем в нём ориентироваться. И для этого нам дано руководство – Тора. Вот что там сказано:
В десятый день этого месяца пусть возьмёт себе каждый по ягнёнку
на отчий дом… И да будет он храним вами до четырнадцатого дня
этого месяца, и тогда пусть зарежет его всё собрание общества
Израиля во второй половине /четырнадцатого/ дня. И пусть возьмут крови его и нанесут
на оба косяка и на притолоку в доме, в которых будут есть его…
И пройду Я по стране Египетской в ту ночь, /с 14-ого на 15-ое/ и поражу всякого
первенца в стране Египетской… И увижу ту кровь /на косяках/,
и миную их, и не коснётся вас кара губительная, когда Я поражу
страну Египетскую. И пусть будет вам день этот /15-ое/ в память, и
празднуйте его, праздник для Б-га, во всех поколениях ваших –
как вечный закон празднуйте его. /Шмот 12, 3-14/
Зная, когда наступает первый день «этого месяца», я могу выполнить все указания Б-га, и, тем самым, миновать «поражение», которое было уготовано всему Египту, а, значит, и нам. Это и есть то, что я называю «ориентация во времени согласно руководству, данному в Торе». До этого момента мы были частью Египта, рабами Паро/фараона/ и выполняли его указания. И никакого выбора для нас не существовало. Сейчас у нас появился новый Господин – Всевышний. Руководство, которое Он нам даёт, начинается с овладения временем, а значит преодоления рабской зависимости от Египта/Мицраима. В Торе Мицраим (от слова «цар» - узость, страдания) - это символ материальности. Выход из Мицраима – овладение материальностью и обретение права на выбор. Годичный цикл праздников в иудаизме воплощает в себе отношение между человеком и временем. Назначив первый день месяца, мы начинаем отсчёт. На 15-ый день месяца Нисан у нас назначена встреча с Б-гом, и называется она – Пэйсах. В это время мы можем получить от Всевышнего «подарок» – «выход из Египта/Мицраима», то есть дополнительные силы, без которых овладеть материальностью невозможно. А в месяц Сиван, на 6-ой день, новая встреча и новый «подарок», под названием «Дарование Торы». В этот день мы можем получить энергию, без которой постижение Его Учения невозможно. То же самое происходит в Рош-а-Шана, Йом-а-Кипурим, Суккот, Шаббат. Только всякий раз это другие «подарки», без которых избранность нашего народа никогда не реализуется. И в конце, я хочу сделать одно маленькое уточнение: время – явление физическое. Оно измеряется приборами и от людей совершенно не зависит. Но есть ещё одно время, я называю его истинным. В отличие от физического оно связано с внутренним миром человека, с его переживаниями. Порой оно совпадает с физическим, а порой – нет. Только в истинном времени могут происходить наши встречи со Всевышним. Первая заповедь, данная евреям, устанавливает соотношение между истинным и физическим временем. Если эти два времени совпадают, значит, человек живёт здесь и сейчас. В противном случае мы находимся либо в ностальгических воспоминаниях, либо в мечтаниях о будущем. Ни в том, ни в другом случае выполнять порученные нам заповеди нельзя. Только тот, кто живёт здесь и сейчас может служить Б-гу. Евреи избраны для служения, и поэтому всегда должны быть «реалистами». Для того чтобы эту реальность одухотворять.
Бешалах
Когда отпустил…
После тяжелейших десяти казней, наконец, прозвучало из уст Фараона заветное слово: «Встаньте и выйдите из среды народа моего – и вы, и сыны Израиля, и идите служить Б-гу, как вы говорили». /Шмот 12,31/. Начинается наш путь домой. Этот путь такой же странный, как и вся история еврейского народа. Почему, отправляясь в чужую неведомую землю, которую Всевышний даёт нам, как награду за дела наших праотцев, мы должны считать, что возвращаемся домой? Мы родились и выросли в Египте, и это- наш дом. Пусть не всегда нам было в нём уютно, но здесь наша Родина. Ради чего мы должны её оставить и отправиться неведомо куда? Потому что так велит Всевышний? Но многие Его не слышат и в Него не верят. Поэтому они не согласны с Моше, говорящим от Его Имени. Большая часть народа попросту не желает оставить свои дома и нажитое добро. А в итоге… случается нечто ужасное: когда на Египет обрушилась кромешная тьма, девятая казнь, «отказники» умирают. Одни - от смертельной болезни, другие - от несчастного случая, третьи – без всякой видимой причины. Только пятая часть всего народа соглашается отправиться в ту неведомую страну, о которой все знают лишь по преданиям стариков. Причём поведут нас туда отнюдь не самым коротким путём:
Не повёл их Всесильный через страну Плиштим, потому что короток
этот путь – ибо сказал Всесильный: «Не передумал бы народ… и не возвратился
бы в Египет». /Шмот 13,17/
И то, что в будущем наша историческая память будет преподносить нам исход из Египта, как героическую страницу биографии народа, это в порядке вещей. Воспоминания всегда опоэтизированы. Плохое забывается, а остальное обретает романтический флёр. Давайте же попытаемся хоть в какой-то мере реконструировать события седой старины и представить себе, как это могло происходить в действительности.
Всё начинается с того, что через несколько дней пути беглецов вдруг разворачивают обратно. Фараон, узнав об этом, скажет: «Заблудились они в стране этой». Он приказывает устроить погоню. Шестьсот тяжёлых колесниц с лучниками, сверкая на солнце доспехами и оставляя за собой столбы пыли, стали нагонять огромный неповоротливый обоз сынов Израиля и примкнувших к ним чужаков:
И подняли сыны Израиля глаза свои, и вот – египтяне гонятся за ними.
И весьма устрашились, и возопили сыны Израиля к Б-гу. И сказали они
Моше: «Разве могил не достаёт в Египте, чтобы взял ты нас умереть
в пустыне? Что это ты сделал нам, выведя нас из Египта?» /Шмот 14, 10-11/
Почему ни у кого не возникает вполне естественного желания защитить себя и своих близких, и, если суждено, погибнуть за свободу? Она ведь того стоит! Вы скажете, что нельзя требовать героизма от простых людей. Согласен. Но только в том случае, когда есть другой, негероический выход. Хоть какой-то. Если же его нет, тогда ложатся на амбразуры и идут на смертельный таран. Так порою происходит в реальности. В нашем случае, как – будто, никакого героизма не требуется. Моше пытается всех успокоить:
Не бойтесь, стойте и смотрите, как Б-г вас спасает сегодня…
Б-г будет сражаться за вас, а вы молчите! /Шмот 14,13/.
Дальше происходит всем нам известное «чудо»: Моше поднимает руку с посохом и рассекает море. Сыны Израиля и присоединившиеся к ним чужаки, проходят «среди моря по суше». А Фараон и его войско гибнут в сомкнувшихся водах моря. Естественно, что, увидев такое фантастическое зрелище, «устрашился народ Б-га и уверовал в Б-га и Моше, раба Его». Заметьте, устрашился и поверил. Не из любви и признательности, а из страха. И как бы нам не хотелось выглядеть в собственных глазах лучше и благородней, мы, по существу, испуганные малые дети, молящие о защите. Так об этом рассказано в Торе. А вот наши мудрецы увидели всю эту историю по-другому:
Рабби Меир говорит так: «Когда колена /Израиля/ стояли у моря,
одно говорило: я сойду первым в море, а другое говорило: я сойду
первым в море. Покуда они стояли и спорили, колено Биньямина
спустилось вперёд и сошло в море первым». /Мехильта, Бешалах 5,22/
Вот вам и недостающий героизм. Причём массовый. Не люди спорят, а колена. И спор этот происходит до того, как море расступилось. Правда есть и другие мнения:
Рабби Иуда толкует иначе: «Когда колена стояли у моря, одно говорило:
я не сойду первым, и другое говорило: я не сойду первым. Пока они стояли
и советовались, пустился Нахшон бен Аминодав /из колена Иуды/ и упал
в море. О нём говорится в Писании: «Спаси меня, Б-же, ибо воды дошли до души
моей…» /Пс. 69,2/. Тогда Г-дь сказал Моше: «Мои возлюбленные
тонут в море… а ты стоишь и так много молишься!» Тот сказал: «Владыка
Мира! Что мне делать?» Он ответил: «Подними посох твой…» /Там же/
Вот так появляются герои, готовые жертвовать собой ради других. Возникает вопрос, зачем нашим мудрецам понадобился «героический вариант» рассечения моря? Неужели им захотелось «исправить» историю? Если бы Тора занималась историей, это выглядело бы так. Но Тора историей не занимается. Тора описывает процессы формирования внутренних качеств человека и народа. Исход из Египта, плутание по пустыне, преследование Фараона, рассечение моря, гибель армии Фараона, страх смерти у сынов Израиля, и, наконец, их хвалебная Песнь, прославляющая Б-га – всё это ступени рождения еврейского народа. Преодолев материальность и обретя веру, новорожденный выходит из предродовых вод моря и ступает на берег своей новой жизни под звуки тимпанов и флейт Мирьям и женщин. Они поют:
Сила моя и ликование – Б-г! Он был спасением мне!
Это – Всесильный мой! И я прославляю Его!
Всесильный отца моего – Его превознесу! /Шмот 15,2/
Заметьте, не «мы», а «я». Каждый сам, лично, выражает свои чувства, и одновременно они делают это все вместе. В танце! Обнявшись! Так начинает жить новорожденный еврейский народ, объединённый радостью встречи со Всевышним. И если Тора описывает только формирование внутреннего мира человека и народа, то мудрецов заботят наши внешние проявления на личном и на коллективном уровне. Поэтому возникают две возможные модели поведения: вариант рабби Меира и вариант рабби Иуды. И тот, и другой – не описание реальной истории, а формирование конкретной идеологии. То есть, при определённых внутренних качествах, заложенных Творцом в еврейский народ, его поведение проявится следующим образом… Далее следуют мнения мудрецов. И нет никакого противоречия между рассказом Торы и мидрашами, потому что они говорят о разном.
Исход из Египта можно рассматривать как диалог между Б-гом и избранным народом, возникающий на наших глазах Важно, кто задаёт в нём тон. В одном случае сказано:
Лечи меня, Г-ди, и я вылечусь! Спасай меня, Г-ди, и я спасусь. /Иермиягу 17,14/
Инициатива явно не в наших руках. Но мы готовы вслед за Творцом действовать. Он начинает, а мы продолжаем. Как в акте сотворения - шесть дней Он создаёт всё сущее, а потом человек должен продолжить действовать в этом сущем. Деяния великих праведников, как они описаны в Торе, почти всегда соответствуют этой модели. Ной строит ковчег, потому что ему приказано. Авраам покидает Родину по велению Б-га. Моше отправляется к Фараону не по собственному желанию. Если же инициатива исходит от людей, то, как правило, возникает либо золотой телец, либо бунт Короха.
Однако в Торе есть место, где говорится, что человек должен быть ведущим:
Б-га превознёс ты сегодня, чтобы был Он тебе Всесильным и чтобы
шёл ты путями Его, и соблюдал установления Его, и заповеди Его...
А Б-г превознёс тебя сегодня, чтобы был ты Ему народом избранным…
И чтобы был ты народом святым у Б-га… /Дварим 26,17-18/.
Всевышний хочет нашей активности. Мы должны быть инициаторами, и тогда Он нас поддержит. Как же нам всё-таки определиться, кто ведущий, а кто ведомый? Если мы ещё раз внимательно перечитаем две последние цитаты, то увидим, что между ними есть существенное различие. В первой из них, из пророка Иермиягу, идёт речь о нашей жизни, принадлежащей Ему. Естественно, Он ведущий, а мы – ведомые. «Г-дь дал и Г-дь взял», - повторяем мы вслед за Йовом. А во второй цитате из книги «Дварим» говорится о нашей вере в Него. А она, как вы понимаете, результат нашей, и только нашей, духовной работы. В этом случае - мы ведущие.
Чтобы между человеком и Б-гом мог возникнуть диалог, лучше, когда имеется активность с обеих сторон. Но, в принципе, достаточно кого-нибудь одного. Если это Б-г, то началом диалога станут беды, происходящие с человеком или целым народом. Если инициатива исходит от нас, началом диалога будет наше служение Ему. Существование человека вне диалога невозможно. Существование еврейского народа вне диалога с Б-гом так же невозможно.
В эту субботу, которая называется «Шаббат шира»/«Суббота песни», мы будем читать в Торе: «Народ этот, который Ты сотворил, приведёшь и поселишь в высотах удела Твоего». /Шмот 15, 16-17/. Для нас Его удел - это залог безопасности. Сейчас мы обитаем вне этого удела и лишены уверенности в завтрашнем дне. Как же нам вернуться на Родину, которой мы никогда не знали? Как нам вернуться к служению Б-гу? Увы, это так же нелегко, как выйти из Египта. Что ж, пора инициировать диалог... Хотя бы между собой. Глядишь, и сдвинемся с мёртвой точки.
Итро
Итро – тесть Моше. Он упоминается в Торе под многими именами: Реуэль, Ховав, Хавер, Путиэль. Мидьянский священник, идолопоклонник, он интуитивно чувствует, что Б-г Един. Узнав об исходе евреев из Египта, он приходит к Моше в пустыню и приводит с собой Ципору, жену Моше и двух его сыновей, Гершома и Элиезера.
Когда это происходит? Существует два мнения: Эвен Эзра считает, что это произошло после дарования Торы. Мнение Рамбана – до дарования Торы. Влечёт ли это за собой какие-либо существенные изменения? Конечно. Ну хотя бы то, стояли жена и дети Моше у горы Синай или не стояли? То, что в дальнейшем ни Гершом, ни Элиезер никак себя не проявили, наши мудрецы объясняют так: «Итро привёл их в лагерь после дарования Торы». Глубже разбираться в этом сейчас не время. Меня заинтересовало другое: почему глава, в которой описывается центральное событие Пятикнижия – дарование Торы и момент рождения еврейского народа - называется Итро?
Попробуем в этом разобраться. Начнём со встречи Моше и Итро:
И рассказал Моше тестю своему обо всём, что сделал Б-г Фараону,
и Египту из-за сынов Израиля, обо всех препятствиях, которые
оказались у них на пути, и как Б-г их спас. И радовался Итро
всему тому благу, которое сделал Б-г Израилю, вызволив
его из Египта. /Шмот 18,8/
Раши: И рассказал Моше тестю своему – для того, чтобы приблизить его к Торе.
И радовался Итро – тут возникает сложность. На иврите употреблено слово «ваихад». И если предположить, что оно образовано от слова «хедва»/радость, то смысл вполне прост и понятен: враг повержен, мы победили, мы ликуем.
В Талмуде это слово трактуется несколько иначе:
«Ваихад Итро»- Рав и Шмуэль обсуждают. Рав сказал: «Провёл острый/хада меч по своему телу». Шмуэль сказал: «Сморщился/хадудим весь из-за переживания, за беды, выпавшие на долю Египта. /Трактат «Сангедрин» 94,а/
Значит, радость Итро была «со слезами на глазах». Это похоже на то, как мы проливаем капли вина в знак траура, читая в пасхальной Агаде о египетских казнях. Видеть в своём враге себе подобного, это, по-моему, качество истинно верующего человека. Для меня Итро таковым является. Он воспринимает любую жизнь как высшую ценность. И хотя он не стоял у горы Синай, но заповедь «не восторгаться гибелью врага» исполняет. В действиях Итро - забота о других. Мне важно это подчеркнуть.
Что же произошло дальше?
И было на следующий день, и сел Моше судить народ.
И стоял народ перед Моше с утра до вечера.
И увидел тесть Моше всё, что он /Моше/ делал народу, и сказал:
«Что это за дело, которое ты делаешь народу? Почему ты сидишь один,
а весь народ стоит перед тобой с утра до вечера?... Плохо то, что ты дела-
ешь… Сейчас послушай мой совет, и будет Гос-дь с тобой… Выдели
из всего народа людей достойных, боящихся Б-га, ненавидящих корысть,
и возложи на них управление тысячью, сотней, пятидесятью, десятью.
И будут судить народ всё время… И послушал Моше своего тестя, и
сделал всё, что тот сказал./Шмот 18,13-24/
Итак, в обществе появилась иерархия, появились управленцы. Кто-то скажет, что именно в этот момент родились бюрократия и формализм, способные уничтожить самые возвышенные идеи. А кто-то скажет, что такова реальная жизнь. И что без управляющего аппарата ни одно общество существовать не может. Для нас важно, что
Моше без промедления откликнулся на совет своего тестя. Значит, он был готов к этому. Так почему, скажите мне, понадобился Итро, человек со стороны, чтобы принять очевидное решение? Неужели Моше, величайший пророк, говоривший с Всевышним «лицом к лицу», сам не мог до этого додуматься? В дальнейшем, когда назначили судей, их оказалось около восьмидесяти тысяч. Как же один человек, даже такой, как Моше, мог справиться с их работой? Разве что при помощи чуда?
Тора настойчиво повторяет, что Итро – мидьянский священник. Есть мидраши, говорящие о том, что он проходит гиюр и становится частью еврейского народа. Но прямых указаний на это в Торе нет. Итро возвращается к себе на родину, несмотря на уговоры Моше:
И сказал /Моше/: «Не оставляй нас, потому что знаешь ты стоянки в пустыне,
и будешь для нас глазами. И будет, когда пойдёшь с нами, всё то хорошее,
которое Всевышний сделает для нас, будет и для тебя». /Бамидбар 10,31/
Итро понимает, что присоединившись к еврейскому народу, он попадёт под прямое покровительство Творца. Но предпочитает этого не делать. Почему? Когда на седьмой день исхода мы переходили море, об этом было известно всем народам:
Слышат народы – содрогаются, трепещут плиштим, страхом охвачены
полководцы Эдома, героев Моава охватил трепет, оцепенели все
жители Кнаана. /Шмот 15,14-16/
И только один из них, Амалек, начинает с нами войну. А ведь это особенный народ:
Начало всех народов – Амалек. /Бамидбар 24,20/
Война Амалека – это реализация желаний всех остальных народов. С одним исключением - Итро. Его приход в лагерь евреев, помощь в организации управления – это противовес войне Амалека. Своими действиями Итро провозглашает, что не все народы и не все люди настроены враждебно по отношению к нам. Потомки Итро, это праведники народов мира, спасавшие евреев от смерти во времена крестовых походов, и от погромщиков Хмельницкого, и в эпоху «окончательного решения еврейского вопроса». А теперь по существу вопроса: почему народ готов стоять с утра до ночи перед Моше-судьёй? История исхода начинается с того, что люди «не слышат Моше из-за нетерпения и тяжёлой работы». Мудрецы объясняют эту глухоту тем, что большая часть народа опустилась на минус сорок девятую ступень материальности, в духовную тьму. Ещё одна ступень вниз, и выводить из Египта будет некого. После «десяти казней», после расступившегося моря, после воды, извлечённой из скалы и манны небесной, многие начинают ощущать Бож-ную благодать. Возникает то самое состояние, которое Тора определила так: «И затрепетал народ перед Всевышним, и поверил в Б- га, и в Моше, раба Его»./Шмот 14,31/
Народ видит в Моше посредника между Б-гом и людьми. «Ор Хаим» или «Бож-нный Свет» становится насущной необходимостью каждого. Но, увы, не каждый способен его притягивать. Вот и стоят люди целый день, чтобы хоть на мгновение приблизиться к Моше и вкусить через него это блаженство. Приходить к Моше просто так, без всякой причины, невозможно. Тогда находится повод: всякого рода проблемы и конфликты, требующие судебного разбирательства. Почему же нельзя и дальше продолжить подобную практику? Цель исхода – получение Торы и обретение Эрец Исраэль. В книге «Поучение отцов» сказано: «Если нет дерех эрец/естественной морали, нет Торы». Авот 3,1
Каким же образом эта естественная мораль приобретается? Посещением пророка или чудотворца? Пророчество и чудотворство – дар небес. Волевым усилием или подражанием их не достигнешь. А судьи? Какими качествами должны обладать они? Усердием, обострённым чувством правды, бескорыстием, трепетом перед Всевышним. Всё это – результат упорного труда. Таким образом, судьи могут стать эталоном, приме ром для подражания, вождями народа. Потому и сказано в Торе: «И придёшь к судьям которые будут в твои дни… и сделаешь по их слову…» /Дварим 16,9/
Когда евреи, окружённые «облаками славы» и ведомые «огненным столбом» шествовали по пустыне, они не нуждались в естественной морали. Нужно было, чтобы пришёл Итро, и посоветовал «небожителям» спуститься на землю. Моше сделал это, потому что в отличие от других, умел смотреть в будущее. Может быть, поэтому иудаизм стал источником нравственности для нашей цивилизации?!
Мишпатим
Законы
Из нашей недельной главы «Мишпатим» выводятся 53 заповеди: 23 положительных, то есть «делай», и 30 – отрицательных – «не делай». Тора начинает излагать Закон.
Вы никогда не задавали себе вопрос: «А кто придумывает законы? Цари? Правители? Или их министры?» Например, был такой царь Хаммурапи, законы которого высечены на чёрной базальтовой глыбе, хранящейся в Лувре. Он считал, что «вложил в уста страны истину». Откуда взялась эта истина? Скорее всего, зародилась в голове самого Хаммурапи. А то, что придумал один человек, пусть даже царь, может с лёгкостью отменить другой, пусть даже пролетарий. В жизни это называется – революция. Иудаизм недвусмысленно заявляет: «Наши законы – от Б-га». Не человек их придумал и не человеку их отменить. По этому революций мы не любим. Мы больше склонны к эволюции. Итак, наши законы нам даны сверху:
И вот законы, которые ты /Моше/ представишь перед ними. /Шмот 21,1/
На иврите фраза звучит так:
Вэ эле ха-мешпатим, ашер тасим лифнейхем.
«Лифнейхем» - переводится как «перед ними». Основа слова «лифнейхем» - это две буквы: «ф»(фэй) и «н»(нун). Они составляют слово «паним» - лицо, смысл которого – раскрытие. И закрываем мы лицо только в знак траура.
В отличие от законов Хаммурапи, которые надо «вложить в уста страны», наши законы должны быть раскрыты, разложены «перед нами», словно накрытый стол перед трапезой. Мы должны подойти к этому столу и отведать предложенные яства. Это единственный путь ими насытиться, и поддержать свои силы. Иными словами, закон нужно осмыслить, и тогда он сможет стать основанием нашей жизни.
Раши поясняет: «вот законы»/ «Вэ эле ха-мешпатим» - везде, где написано «вэ эле»/ «и вот», означает дополнение к предыдущему, то есть к тем законам, которые были получены у горы Синай и составили содержание «десяти речений».
«Перед ними, и не перед другими народами, - продолжает свой комментарий Раши.
Для меня это значит, что мы не должны заниматься миссионерством и пропагандировать свой образ жизни. Эти законы – наше служение Всевышнему. Другим они не подходят. Но если кто-то страстно захочет их исполнять, он должен будет стать частью нашего народа, то есть пройти гиюр. Такие случаи известны. Но это не повод гордиться «своей командой». Нас должно заботить другое - еврей, не выполняющий синайское предписание, живущий «по чужим законам». Вот по-настоящему серьёзная проблема. Ведь именно в ней источник всех наших страданий:
И будет, если не будешь ты исполнять волю Б-га…все заповеди Его и
установления… сбудутся все проклятья… /Дварим 28,15/
Я не стану перечислять эти проклятья. Кому хочется узнать, о чём идёт речь, пусть заглянет в книгу «Дварим». Меня интересует путь к Закону. Многие, может быть, уже готовы «вернуться домой», вот только не знают, с чего начать. Сказано:
Говори сынам Израиля и скажи им…/Ваикра 1,2/
«Говори» и «скажи» - зачем глагол повторяется дважды? Мудрецы объясняют это как указание на необходимость многократного изучения и повторения закона. До тех пор нужно вчитываться и разбирать то или иное место в Торе или Талмуде, пока оно не станет для нас понятным и простым. И тогда Закон не покажется нам устаревшим. Мы поймём и почувствуем, что и как нам делать.
Первое правило, ставшее частью утренней молитвы, звучит так:
В бейт мидраше Ильягу учили: «Каждый повторяющий законы
каждый день, может быть уверен, что удостоится «олам га-баа»/ «будущего мира».
У горы Синай нам дано было «увидеть, чтобы узнать» /Дварим 4,35/
Что же мы увидели в шестой день месяца Сиван, стоя у подножья невысокой горы, охваченной дымом и пламенем?
Весь народ видит голоса… /Шмот 20,15/
Странное соединение зрения и слуха. Два разных органа чувств объединились и стали единым целым. Именно в эту самую секунду Творец раскрылся нам. «Чудо, - скажете вы, - нарушение всех законов природы. Это не в нашей компетенции». Я с вами согласен, нормальные люди «видеть голоса» не могут. А раз так, то нам, нормальным, Творец не откроется. Не случайно сказано в мидраше, что в наше время пророчество даётся только маленьким детям и сумасшедшим. Наверно, потому, что они способны «видеть голоса». Как же быть нам, «нормальным»? Неужто мы обречены на безверие? Перед дарованием Торы Всевышний выдвинул одно условие:
И будете Мне избранными из всех народов… будете Мне царством
Священников и народом отмеченным./Шмот 19,6/
Какой была наша реакция?
И ответил весь народ вместе, и сказали: «Всё, что сказал Б-г, сделаем».
Ни тени сомнения, ни единого вопроса – сделаем, и «за ценой не постоим». Похвальная решительность, которая может быть оправдана высочайшей верой в истинность происходящего. Ведь для того чтобы совершить мало-мальски осмысленные действия, нужно обязательно подключить наши мозги понять, что и как делать. Если же мы согласны делать без предварительного осознания, значит, движимы исключительно верой. Так оно и было, когда мы с вами… стояли у горы Синай. Абсолютная вера родила в нас способность «видеть голоса». Продолжалось это недолго. Ведь когда духовное начало начинает брать верх, плоть утрачивает свою значительность. Такое выдержать «нормальному» человеку сложно. И мы отступили от горы. Послали вместо себя Моше.
И пришёл Моше, и пересказал народу все слова Б-га и все законы.
И отвечал весь народ в один голос, и сказали: «Все, что сказал Б-г, сделаем!»
Мы продолжаем находиться в зоне действия веры. Даже указания, услышанные из уст посредника, для нас обязательны.
И написал Моше все слова Б-га… и взял книгу… и прочитал вслух
народу, и сказали они: «Всё, что говорил Б-г, сделаем и поймём»./Шмот 24,7/
Вы заметили разницу в оценке услышанного, того, что сказал Моше, от прочитанного им же в книге? В первом случае прозвучало: «Сделаем!». Во втором: «Сделаем и поймём!» Когда перед нами книга, возникает желание не только поверить, но и осознать прочитанное.
В нашей главной законодательной книге «Шулхан Арух» есть одно очень интересное требование:
Нужно читать «Шма» очень точно…читающий должен слышать то, что он произносит…/Кицур Шулхан Арух 17,5/
Внимание! Мы с вами вплотную приблизились к интересующей нас проблеме.
Помните, мы говорили о поиске пути к Закону, о возвращении в свой «еврейский дом»?
Оказывается для этого достаточно смотреть и слушать книгу. Ведь именно этого требует от нас «Шулхан Арух». Объединить слух и зрение. Приблизиться к состоянию, в котором пребывали мы у горы Синай, когда «видели голоса». Хочу обратить ваше внимание: текст, на который мы смотрим, должен быть написан на иврите. В буквах, в их форме и звучании заключена тайна творения. Глядя на них, слушая их, и конечно же, понимая их смысл, мы сможем обрести путь к Закону, который вернёт нас в наш «еврейский дом». Кто-то скажет: «Невозможно! Как выучить этот иврит??? Как заставить себя открыть Тору???» Для того, кто хочет вернуться домой – это не проблема. Проблема в другом. Мы настолько отвыкли от собственного дома, что возвращение для нас более обременительно, чем бездомность. Вот и скитаемся. Но… если вы держите в руках этот листок, значит, вы уже пришли в синагогу. И значит взяли в руки молитвенник или Тору. Пока вы смотрите на страницу слева, там, где перевод. Но знайте, перевести взгляд направо, на ивритский текст – это одно мгновение. Для кого-то оно длится год, для кого-то - десять лет, но оно обязательно произойдёт. И тогда вы, наконец, окажитесь у себя дома.
Напечатано в «Заметках по еврейской истории» #1(171) январь 2014 berkovich-zametki.com/Zheitk0.php?srce=171
Адрес оригинальной публикации — berkovich-zametki.com/2014/Zametki/Nomer1/MKogan1.php
