Трума
Приношение
И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: «Скажи сынам Израиля,
пусть возьмут приношение для Меня. От каждого человека, сердце
которого пожелает того, пусть возьмут приношения для Меня. И вот
приношения, которые вы будете принимать от них: золото и серебро,
и медь, и голубую шерсть, и багряницу, и червленицу, и лён, и козью
шерсть, и шкуры бараньи, окрашенные в красный цвет, и шкуры
тахашей, и стволы акации, масло для меноры, благовония… ониксы
и другие камни… И построят Мне Храм, и Я буду обитать среди них. /Шмот 25, 1-8/
Мы стояли у горы Синай. Мы «видели голоса». Мы выслушали законы, которые Моше записал в «Книгу союза» и прочитал нам. Мы дружно ответили: «Сделаем и поймём». Казалось бы, пора действовать, пора выполнять эти предписания. Но нет, оказывается, нужно ещё построить Храм. Зачем? Затем, что он станет залогом Божественного присутствия:
…они построят Мне Храм, и Я буду среди них…./Шмот 25,8/
Не противоречит ли это сказанному ранее в главе «Итро»:
Во всяком месте, где Я напомню своё Имя, Я приду к тебе и благословлю тебя. /Шмот 20,24/
Может быть, прежде встреча с Ним могла произойти «во всяком месте», а сейчас – только при наличии Храма, построенного нами? Что же случилось? Почему произошли столь разительные перемены? Пока – ничего. Но скоро случится. Скоро мы соорудим «золотого тельца» и будем ему поклоняться. Рабби Нахман из Браслава говорил:
Основное назначение Мишкана /передвижного Храма/ было
исправление греха «золотого тельца». /Ликутей алахот/
Всевышний милостив. Он создаёт лекарство до того, как случится болезнь. И Он никогда не подвергает человека испытанию, которое тот не способен преодолеть.
Вся наша глава посвящена Мишкану и содержит описание множества деталей его конструкции и предметов, которые будут использованы в ритуалах храмовой службы. Комментируя стих: «И будет Мишкан един…/Шмот 26,6/», книга «Зоар» пишет:
В тайне Мишкана существуют высшие тайны.
То есть вся утварь и все элементы конструкции Мишкана реализуют идею Всевышнего о связи и взаимодействии духовного и материального миров. Читая сегодня описание храмовой службы, мы не в состоянии эти тайны постичь. Видимо, поэтому мы всё служение сводим к ритуальному забою скота, в котором нашему рациональному сознанию мерещится пережиток языческого прошлого. Естественно, что восстановление Храма и храмовой службы видится многим скорее, как некий символический акт, а не как насущная необходимость. Что же тогда должен представлять себе молящийся еврей, трижды в день произносящий: «…и возврати служение в Святилище Твоё»? /молитва «Амида»/ Конечно, можно истолковать «Святилище Твоё», как душу человека. То есть Храм - внутри нас, и этого достаточно. Но как быть с пророчеством:
…из Сиона выйдет Тора, и из Иерусалима слово Господне. /Йешаяѓу 2,3/
Указаны вполне конкретные места, Иерусалим и Сион, а это – Храмовая гора. Пророк однозначно утверждает, что в будущем Храм будет восстановлен на горе Мория, и служба в нём возобновится. Каким образом? Нам, смертным, это не ведомо. Но религиозные люди верят, что это обязательно произойдёт.
В книге «Ликутей алахот» определена связь между трумой, нашими приношениями, и Мишканом:
Главное, что определяет Мишкан, это цдака, то есть то, что выражено в стихе:
«От каждого человека, сердце которого пожелает того, пусть возьмут
приношения для Меня». Потому что цдака, идущая от бескорыстного сердца,
увеличивает святость. А главная причина отдаления человека от Б‑га –
в материальном богатстве. Во всех людях есть определённая зависимость
от золота, серебра, меди, голубой шерсти… и т.д.
И тот, кто связывает себя с истинными праведниками своего поколения и
увеличивает приношения, идущие от бескорыстных желаний, а не от
желания возвеличиться, заслужат увидеть свет, который прогонит перед ними
любую тьму и выведет их оттуда. Потому Мишкан, сделанный из приношений
тех людей, сердца которых пожелают того, то есть в святости, будет обладать
такой силой, что даже разрушенный, он защитит Израиль. Как сказано:
«И вот итоги сооружения Мишкана – Мишкан свидетельств…»/Шмот 38,21/
Дважды упоминается Мишкан. Один раз – отстроенный, другой – в руинах.
Когда завершается описание всей утвари и деталей, необходимых для верного функционирования Мишкана, первое предписываемое действие, которое требуется совершить в нём это, отнюдь, не жертвоприношение. И связано оно с менорой:
…и доставят тебе /Моше/ чистое оливковое масло, выжатое из маслин,
для освещения – чтобы зажигать светильник, горящий постоянно.
В шатре откровения, с внешней стороны завесы, что перед свидетельством
союза /ковчегом со скрижалями/, будут зажигать его Аарон и сыновья его,
чтобы горел он с вечера и до утра перед Б-гом, - это вечный закон им для
всех их поколений от имени сынов Израиля. /Шмот 27, 20-21/
Семисвечник – древнейший символ Израиля. Более тысячи лет он освещал храмовое помещение и завесу перед Святая Святых. Мидраш рассказывает, что Моше, получив указание сделать его кованным, из одного цельного куска золота, впал в отчаянье. Множество мельчайших деталей: основание, и ствол, и чашки для масла, и шары, и лепестки… Кто в состоянии выковать всё это из цельного куска золота? И тогда Всевышний сказал Моше, что менора сделается. /см. Шмот 25,31/. Раши приводит отрывок из этого мидраша, объясняющий употребление возвратной формы глагола:
Потому что Моше оказался в трудном положении, сказал ему Г-дь:
«Брось этот кусок золота в огонь, и она /менора/ сделается сама собой».
Потому не написано в Торе – сделай, /но сделается/.
Из семи свечей, а свечи представляли собой чашки, наполненные маслом, одна горела непрерывно, несмотря на то, что масла в ней было столько же, сколько и в шести остальных. Называлась она «нер тамид/постоянная свеча». И это было одно из многочисленных чудес, которыми славился Храм.
Для чего же нужна была менора в Храме? Рамбам в «Путеводителе заблудших» пишет:
И сделали менору перед Ним /Б-гом/ для возвышения и уважения Дома
/Храма/. Потому что Дом, в котором постоянно горят свечи, но это скрыто завесой,
создаёт в душе /человека/ великое чувство трепета…и принижает его /человека/ гордыню,
в то время, когда он пребывает в нём /в Храме/. Как сказано:
«Субботы Мои соблюдайте и Храм Мой чтите. Я – Б-г!» / «Морэ невухим» гл. 3, 45/
Значит, менора должна была у людей, поднимающихся в Храм, рождать в сердце трепет. Но для этого её нужно было выставить на всеобщее обозрение, например, во дворе, куда могли заходить все. Находясь внутри Храма, она была доступна только для коганим /священников. Каким же образом скрытая от глаз менора могла заставить трепетать сердца пришедших в Храм? Если сказанное Рамбамом не воспринимать, как метафору, то видеть менору было совсем не обязательно. Как известно, Храм искупал наши грехи. Чтобы это могло происходить, Творец должен был соотнести наши внутренние качества с предметами, находящимися в Храме. И скрижали завета, и менора, и стол с хлебами подношения, и жертвенник - всё это есть в каждом из нас. Не буквально, а в качестве духовного эквивалента. Только в этом случае становится понятным стих: «…построят Мне Храм, и Я буду обитать среди них». Если Шехина /Божественное присутствие/ обитает в Храме материальном, то сам Б-г должен обитать в духовном эквиваленте Храма, находящемся внутри нас. Внешний Храм не просто отражает наше внутреннее состояние. Он влияет на него. Именно поэтому очень важно, чтобы наши подношения/трумот на строительство этого внешнего Храма были «от каждого человека, сердце которого пожелает того», то есть – бескорыстные.
Почти две тысячи лет нет Храма на горе Мория. На его месте возвышается позолоченный купол Кипат-а-Селлы. Но духовный эквивалент Храма сохранился в каждом из нас. Вместо быков в нём возносятся на жертвенник слова наших молитв. А «душа человека - свеча Б-га, раскрывающая все внутренние тайны»./Мишлей 20,27/. Так, может, правы те, кто утверждает, что совсем не обязательно строить Храм из камня и металла? Достаточно, что он у нас внутри. Именно в этом, на мой взгляд, глубочайшее заблуждение. Если наши внутренние процессы не находят поддержки вовне, они затухают. Ведь мы, как народ, до сих пор живы только потому, что с момента стояния у горы Синай несём в себе Тору Всевышнего, а руками держимся за Тору Моше. Храм Б-га внутри нас. Но пока мы не построим его на горе Мория, мы не сможем завершить исправление себя, а значит – мира. Не сможем окончательно преодолеть зло. И первым шагом на пути этого строительства должно быть понимание того, что заключительная фраза пасхального седера «в следующем году в Иерусалиме отстроенном» - это не риторическая фраза, а призыв к действию.
Тецаве
Прикажи
Наша недельная глава рассказывает об одежде когена/священника:
И сделай священные одежды для Аарона, брата твоего,
чтобы почитали его и восхищались великолепием его. /Шмот 28,2/
И дальше:
И обратись ко всем мудрым сердцем, которых наполнил Я духом мудрости,
и сделают они одежды Аарону, освящающие его для служения Мне. /Шмот 28,3/
Коген-ха-гадоль/первосвященник/, который должен был своим служением искупать грехи Израиля, облачался в специальные священные одежды, состоящие из восьми частей: наперсник/хошен, фартук/эфод, плащ/мэил, рубаха/кутонет, тюрбан/мацнефет, пояс/авнет, а так же панталоны/михнасаим и золотой обруч на лбу/циц. У когена, простого священника, одежда состояла всего лишь из четырёх частей: панталоны, рубаха, тюрбан и пояс. В этих одеяниях священники служили у большого жертвенника во внутреннем дворе и в самих помещениях Храма. В прочих местах, во внешнем дворе Храма и вне его, надевать священную одежду было запрещено:
Выходя во внешний двор к народу, снимут /священники/ их
одежды, в которых они служат… и наденут другие одежды,
и не освящают народ в их одеждах. /Йехезкель 44,19/
Значит, одежда священника выполняла какие-то сакральные функции, и пригодность её гарантировалась определёнными ограничениями, которые строго соблюдались при её изготовлении и использовании. Начнём с того, кому поручалась эта работа. Только «мудрым сердцем, наполненным духом мудрости». «Мудрость сердца» – это интуиция. «Дух мудрости» – это знание. Мы бы сейчас сказали, что изготовители священнических одежд были не только хорошими мастерами, но и художниками своего дела.
Каждая часть одежды требовала своего материала. Например, эфод/фартук. Ткань для него вязалась из толстой нити, состоящей из 28 тонких ниток. Перечислим их: из золота – четыре нитки, из голубой шерсти – шесть, из багряной шерсти – шесть, из золотистой шерсти – шесть, из льна – шесть, из некрашеной шерсти – шесть. Итого, двадцать восемь ниток, сплетённых вместе в одну. Из такой же ткани был сделан наперсник/хошен. А вот плащ/мэил был весь из шерстяной нити, выкрашенной в цвет тхелет. Секрет изготовления краски этого цвета сегодня утрачен. Видимо, речь идёт об исчезнувшем моллюске, хилозоне, при помощи которого готовили эту краску.
К нижней кромке плаща были пришиты 72 колокольчика из чистого золота. При каждом шаге первосвященника они издавали нежный звон. Мудрецы называли этот плащ говорящим. Когда в Йом Кипур первосвященник входил в Святая Святых, звон колокольчиков свидетельствовал о том, что он жив.
Рубаха, панталоны, пояс и тюрбан были сделаны из льняной ткани. Обруч/циц на голове первосвященника – из чистого золота.
Нетрудно представить, какое впечатление вызывал первосвященник у людей, видевших его в этих одеждах. Мидраш из Талмуда /«Шаббат» 31, а/ рассказывает историю одного язычника, случайно проходившего мимо бейт-мидраша в ту самую минуту, когда учитель читал детям описание костюма первосвященника из главы «Тецавэ». Этот язычник так сильно впечатлился услышанным, что решил пройти гиюр и стать первосвященником, чтобы иметь возможность носить такие прекрасные одежды. Он, бедняга, не знал, что священником у евреев может быть только тот, кто по мужской линии является потомком Аарона. Язычник обратился к известному мудрецу Шамаю с просьбой приобщить его к еврейству. Тот побил его палкой и прогнал. Тогда настырный служитель звёзд отправился к другому мудрецу, жившему в это время, Гилелю. И Гилель согласился ему помочь. Пройдя гиюр, новообращённый поинтересовался у своего учителя, как же теперь стать первосвященником. Гилель посоветовал ему вначале узнать, чем занимаются священники, то есть изучить законы храмовой службы. Когда неофит дошёл до фразы: «Аарону и сыновьям его поручи, чтобы наблюдали они за службой. Посторонний же, который приблизится, смерти будет предан», /Бамидбар 3,10/, он спросил Гилеля: «О каких посторонних идёт речь?». Ответил ему Гилель: «Посторонним в данном случае может быть даже такой уважаемый человек, как царь Давид». Не сбылась мечта «нового еврея». Но он не огорчился. Он понял, что Аарон и его сыновья своим служением позволяют каждому еврею ощущать себя под сенью Божественного присутствия, Шехины. И их одежды в этом служении играют не последнюю роль. Вот как рассказано в Талмуде о назначении каждой части одежды первосвященника: Сказал рабби Анани бар Сасон: «Почему в Торе рассказ об одежде священника соседствует с рассказом о жертвоприношениях? Для того чтобы сказать тебе, что так же как жертвоприношения искупают, одежда священника искупает.
Рубаха искупает кровопролитие. Ведь сказано: «И зарезали козла, и окунули рубаху в кровь». /Берейшит 37,31/
Панталоны искупают кровосмешение. Ведь сказано: «И сделает им панталоны, чтобы закрыть крайнюю плоть»./Шмот 28,42/
Тюрбан искупает высокомерие. Источник этого в том, что сказал рабби Ханина: «То, что наверху (что у него на голове), искупит высокомерие». И ещё: «Покрытие головы приводит к трепету перед небом». /Шаббат, 146,б/
Пояс искупает дурные побуждения сердца. Гмара в трактате «Звахим»,18, б объясняет, что пояс одевался в районе солнечного сплетения, прямо под сердцем. Его длина была 32 ама, что совпадает с гематрией, числовым значением слова «лев-לב/сердце».
Наперсник искупает неправедный суд. Ведь сказано: «И сделай наперсник для суда» /Шмот 28,15/
Фартук искупает идолопоклонство. Ведь сказано: «…и нет эфода/фартука и /есть/ трофим/божки». /Ошейа 3,4/
Плащ искупает сквернословие и сплетни. Как говорил Всевышний: «Явится то, что обладает голосом и искупит деяния голоса». И это «говорящий» плащ с колокольчиками.
Золотой обруч искупает гордыню. Ведь написано там: «И будет на лбу Аарона». /Шмот, 28,38/. А у пророка сказано: «Лоб блудницы был у тебя»./Иеремия 3,3/. То есть ты так сильно любил себя, что не стеснялся своих плохих деяний. Как не стесняется своего блуда блудница.
А в книге «Зоар» /глава «Ваякѓэль»/ написано, что когда гордецы смотрели на Имя Б‑га, начертанное на золотом обруче, их охватывал страх и стыд за свои дела».
Вернёмся к стиху, с которого мы начали наш разговор:
И сделай священные одежды для Аарона, брата твоего,
чтобы почитали их и восхищались великолепием их. /Шмот 28,40/
Не подумайте, что речь идёт о почитании одежды. Тора в этом стихе говорит об отношении к священникам. Что же касается одежды, роль её в нашей жизни не следует преуменьшать. Одежда на иврите – «бегед», имеет тот же корень, что и слово «обман - бгида». Восхищаться ею, а тем более почитать, вряд ли надо. Но понять её назначение мы обязаны. Я говорю не об утилитарной функции костюма: защита и комфорт, а о глубинном отношении человека к своей одежде.
Одежда появилась у первых людей Адама и Хавы в Ган Эдене/Райском саду после грехопадения. Нарушив запрет, люди ощутили необходимость «скрыться» от Творца. Одежда помогла им это сделать. Значит первоначальная функция одежды – сокрытие. Если учесть, что акт сокрытия позволил людям обрести два важнейших качества: свободу выбора и способность к вере, то уже одно это говорит о важности одежды. То, что сокрыто одеждой, естественно, влияет на саму одежду и определяет, какой ей быть.
В нашем случае, когда речь идёт о священниках, то есть о чрезвычайной близости к Б-гу, требования к их одеяниям имеют весьма строгую регламентацию. Ведь эта одежда - своего рода скафандр для экстремальных условий. В обыденной жизни, когда ощущение Б-га почти отсутствует, мы считаем себя свободными от всякого рода ограничений, и одеваемся либо согласно моде, либо в силу необходимости. Те требования, которые выдвигает религия по отношению к одежде, связаны, главным образом, с этическими нормами, а не с её сакральной сутью. Единственное галахическое предписание к одежде – это шаатнез, запрет на ткани, в которых имеются соединения льняной и шерстяной нитей.
Можно ли говорить о «правильной» одежде? Если бы мы могли отстраняться от общепринятых стандартов общества, то критерием «правильности» одежды я бы определил нашу комфортность. Под комфортностью я понимаю соответствие физического и духовного. Доктор Астров, персонаж пьесы А.П. Чехова «Дядя Ваня», говорил: «В человеке всё должно быть прекрасно: и лицо, и одежда, и душа, и мысли…» Вряд ли Чехов знал иврит. Но, в силу своей гениальности он удивительно точно выстроил путь восхождения к прекрасному. Сейчас поясню. Астров начинает с лица. На иврите лицо – паним. И означает это слово – проникновение вовнутрь. Второе слово – одежда. С ним мы уже знакомы. Это – бегед, что значит – обман, иллюзия. Значит во «внутрь» втягивается «обман», иллюзия внешнего мира. А там, внутри, душа – на иврите «нешама», таким образом воздействует на эту «бгиду»-иллюзию, что в итоге рождаются мысли, содержание которых наполнено присутствием Б-га. Ведь «нешама» - из духовных миров. В итоге рождается мысль, побуждающая действие, лишённое эгоизма. Именно это и вызывает ощущение прекрасного, о котором говорит драматург.
В псалмах царя Давида есть такая строка: «Б‑г – Царь, величием облёкся»/Пс. 93, 1/. Такова последовательность: вначале нужно стать Царём, а уж потом облекаться величием одежды. В молитве, в момент возвращения свитка Торы в Арон-а-кодеш, все произносят: «Священники оденутся в праведность». Значит, в будущем одежда приобретёт качество человека. Похоже на то, как было в пустыне, во время нашего сорокалетнего странствия. И кто же удостоится такой одежды? Весь народ. Ведь мы же должны стать «царством священников».
Ки Тиса
Когда вознесёшь…
Недельная глава начинается с повеления провести перепись всего народа. Надо же было знать, сколько нас направляется в землю обетованную. Но поскольку евреев по головам считать запрещено, каждый должен был сдать в казну полшекеля. Шекель – это единица веса. При этом строго наказали, чтобы сдавали только по половине шекеля, «богатый - не больше и бедный не - меньше». Сосчитав, а точнее, взвесив деньги, мы должны были определить численность сынов и дочерей Израиля. Эти шекели, предназначенные для казны, назывались священными/кдушим, потому что являлись единицей измерения веса, которой пользовались только для взвешивания материалов при сооружении Храма. Всё, что было связано с Храмом и храмовой службой, приобретало статус кдуша/святости, то есть, выделенности. И этим нельзя было пользоваться в обыденной жизни.
Сегодня я хочу обратить ваше внимание на один небольшой отрывок из недельной главы, в котором рассказано о грехе золотого тельца, и постараться понять, в чём же мы согрешили?
История на первый взгляд достаточно проста:
И увидел народ, что нет Моше, который должен был уже спуститься с горы.
И собрался народ к Аарону, и сказали ему: «Встань, сделай нам Элоким, который
пойдёт перед нами! Потому что этот человек, Моше, который вывел нас из Египта,
пропал, и не знаем мы, что сталось с ним». И сказал им Аарон: «Снимите золотые кольца
с ушей ваших жён, сыновей и дочерей и принесите мне». И снял весь народ золотые
кольца со своих ушей, и отдали их Аарону. И взял он кольца из их рук, и обработал резцом.
И сделали литого тельца. И воскликнули они: «Вот Элокейха твои, Исраэль, который вывел тебя из Египта!»
И увидел Аарон, и построил жертвенник перед ним, и объявил Аарон: «Завтра праздник Б-гу!»
И встали они назавтра пораньше, и вознесли жертвы всесожжения, и принесли мирные жертвы.
И уселся народ есть и пить. И поднялись забавляться. /Шмот 32, 1-6/.
Вот, собственно, и вся история. Слово Элоким может иметь три значения: первое - Б-г, как источник всех сил; второе - судья; третье – посланник. Если воспринимать слово Элоким в его втором или третьем значении, то происходящее вначале не вызывает никаких сомнений. Но дальше начинаются странные вещи. Аарон просит принести ему золотые кольца, вынутые из ушей женщин и детей. Из этого золота делают литого тельца. Кто делает? Тельца объявляют Элокимом. Кто объявляет? Строится жертвенник. Кому? Приносятся жертвы. Кому? И как «поднялся забавляться» народ? Может быть, ответив на эти вопросы, мы поймём, почему грех золотого тельца – самый страшный грех, который мы, как народ, когда-либо совершали. И почему все беды и все несчастья, происходившие с нами на протяжении нашей долгой истории, это в какой-то мере расплата за грех золотого тельца.
В западной цивилизации понятие «золотой телец» связано с жаждой наживы. К данной истории это не имеет никакого отношения.
Вопрос первый: почему народ обратился к Аарону? Ответ прост: потому что Моше не вернулся в назначенный срок. Когда он уходил на гору, то сказал, что вернётся через сорок целых дней. Ушёл он утром, а счёт дней, чтобы они получились полными, нужно было начать с вечера. Так у евреев принято: день начинать вечером. А начали с утра. И на полдня ошиблись. И испугались!
Вопрос второй: кто подошёл к Аарону? «И увидел народ, что нет Моше…и собрался народ к Аарону». Значит, к Аарону подошёл народ. Раши в комментарии к главе «Бэаалотха»11,1 говорит, что во всяком месте в Торе, где написано «народ/а ам», без указания причастности, речь идёт о злодеях. Значит, «и увидел ѓа ам/народ» - это о злодеях. Откуда они взялись? Большинство комментаторов, в том числе и Раши, считают, что это те, кто присоединились к сынам Израиля при выходе из Египта, «эрэв рав/большое смешение». Почему они испугались отсутствия Моше? В Талмуде /трактат «Ябамот» 47,б/ это обсуждается:
Сказал рав Хальбо: «Тяжелы геры/неофиты для Израиля, как лишай на коже».
Рамбам уточняет: «Тяжелы геры, потому что многие из них возвращаются на старый путь, как это было в пустыне, в истории с золотым тельцом»./ Ильхот «Иссур бия» 3,8/
«Эрэв рав» боялся, что без Моше его могут изгнать. Поэтому стали требовать нового покровителя. Когда Всевышний говорит Моше:
Иди, спустись, потому что извратился твой народ, который ты вывел из Египта./Шмот 32,7/,
то вполне возможно отнести выражение твой народ к «эрэв рав».
Моше же отвечает:
Почему, Г-ди, разгневался на народ Твой, который Ты вывел из Египта? /Шмот, 32,11/
Получается, что есть два народа, народ Моше и народ Г-да. Первый – «эрев рав», второй - сыны Израиля. Хочет ли Моше отделить их друг от друга? Или, наоборот, объединить всех? Судя по дальнейшим событиям, Моше не делил народ на сынов Израиля и пришлых. Для него все были равны.
Третий вопрос: почему Аарон потребовал кольца из ушей женщин и детей? Видимо, он рассчитывал, что они не захотят расстаться со своими украшениями. Начнутся споры, а это позволит потянуть время до возвращения Моше.
Четвёртый вопрос: кто сделал золотого тельца? Начал эту работу Аарон. Каким образом? Резцом, то есть, медленно. Так он старался отодвинуть момент возникновения идола. Но подошли к нему колдуны, которых было немало среди примкнувших, и бросили всё золото в огонь. Оттуда вышел телец. Из этих комментариев видно, что основная вина греха золотого тельца лежит на примкнувших. Они - инициаторы. Сыны Израиля почему-то пошли у них на поводу и присоединились к злодеям. Это произошло на следующий день, когда приносили жертвы, ели, пили и забавлялись. Значит, наша вина в том, что мы проявили слабохарактерность? Позволили меньшинству управлять собой? Поддались общему психозу? Всё это так, если бы не маленькое дополнение из мидраша Танхума:
Миха был там. И у него в руках глиняная табличка с надписью: «Поднимись, бык! Поднимись, бык!»
Та самая, при помощи которой Моше поднял гроб с останками Иосифа со дна Нила, чтобы взять его с собой.
Бросил Миха её в огонь вслед за золотом, и вышел из огня телец./Танхума, Тиса, 19/
Кто же он, этот Миха? Не из примкнувших ли? Нет, он из сынов Израиля. Позже мы его встретим в книге «Шофтим/Судьи» и узнаем, что он устроил у себя дома капище и служил там идолу. Мидраш утверждает, что он принёс этого идола с собой из Египта.
Пятый вопрос: зачем Михе понадобилось создать тельца? В ответе на этот вопрос – разгадка греха золотого тельца. Обратим внимание на комментарий Раши к стиху: «И увидел Аарон, и построил жертвенник». /Шмот 32,5/:
Увидел Хура, сына своей сестры, которого убили.
Хур, один из самых приближённых к Моше и Аарону людей. Это он с Аароном поддерживает руки Моше во время войны против Амалека. Его внук, Бецалель, вместе с Агалиавом бен Ахисамахом из колена Дана, построят Мишкан/передвижной Храм. Хур по отцовской линии из колена Иуды. И очень важно, что в строительстве Храма объединились самое сильное колено – Иуды, и самое слабое - колено Дана.
Миха, выходя из египетского рабства, почему-то спрятал в своём плаще идола и ту самую глиняную табличку, при помощи которой Моше отыскал гроб Иосифа. Миха считал, что только Иосиф-праведник может быть покровителем и спасителем еврейского народа. Ведь он был правителем империи. Его мощи, сопровождающие нас в пустыне – единственная опора для нас. Поэтому, когда возникает тяжелейшая ситуация с отсутствием Моше, надежда только на Иосифа. Его нужно призвать. Как это сделать? Так же, как это делал Моше, заклинанием: «поднимись, бык», написанным на табличке. Миха уже готов бросить табличку в огонь и произнести заветные слова, но тут возникает препятствие - Хур из колена Иуды. И тогда Миха убивает его. Иосиф и Иуда неимоверными усилиями смогли соединить всех братьев в одну семью. Миха, убив Хура, разрушил единство этой семьи. Когда этот разрыв произошёл, мы утратили чувство Единого Б-га и стали приносить жертвы тельцу. А потом мы напились, нажрались и устроили оргию. Мы забыли, что залог нашего духовного и физического здоровья только в служении Единому. А главное условие для такого служения - в соединении двух начал: Иосифа и Иуды. В Каббале это называется зивуг/соединение между шестой сфирой - Есод/Основание, что воплощено в Иосифе, и седьмой сфирой - Малхут/Царство, что воплощено в Давиде из колена Иуды. Грех золотого тельца, то есть идолопоклонство, возникает в связи с нарушением этой связи. И в этом же – причина всех катастроф. Потому и говорили наши мудрецы, что любое несчастье, которое случается с нами, это расплата за грех золотого тельца.
Я нисколько не сомневаюсь, что Миха был движим самыми благими намерениями. Он думал, что спасает весь народ. Но, выходя из рабства, он почему-то прихватил немного этого рабства с собой, египетского божка. С тех пор в каждом из нас есть немного этого Михи. Вопрос, как избавиться от его наследства? Моше, вымолив у Б-га прощение для всего народа, возвращается в стан и выносит свою палатку за границу общего лагеря. Он называет свою палатку «огель моэд/палатка времени». Раши пишет: «Это место встречи для ищущих Тору». Все, кто ищет Б-га, приходят сюда. Думаю, что единственный способ преодолеть наследство Михи, это приходить в палатку Моше. Трудность в том, что она вне нашего лагеря. А мы достаточно устаём от своих внутрелагерных забот и идти уже никуда не хочется. Вот и стоит палатка Моше пустой. А мы с вами, сидя у телевизора, довольствуемся наследием Михи.
Ваякѓель
И созвал
У евреев не принято спрашивать: «Веришь ли ты в Б-га?» У нас задают другой вопрос: «Соблюдаешь ли ты субботу?» Именно соблюдение субботы делает еврея «кашерным», чтобы свидетельствовать в религиозном суде или во время свадебной церемонии поставить свою подпись на ктубе – брачном договоре. А долгожданный мессия придёт только при условии, что все евреи соблюдут минимум два шабата. Всего лишь две проведённые по закону субботы - и на мир опустится благодать. Почему же это ещё не произошло? Видимо, не так всё просто…
Много раз встречается в Торе требование соблюдать шаббат. И наша недельная глава начинается с этого:
И созвал Моше всю общину сынов Израиля и сказал им: «Вот слова,
которые Гос-дь заповедовал выполнить: шесть дней выполняй работу,
а седьмой день будет вам выделенный, шаббат шаббатон для Вс‑вышнего.
Всякий выполняющий в этот день работу – умрёт.
Не зажигайте огонь во всех ваших поселениях в день шаббат. /Шмот 35,1/
Раши считает, что Моше собрал народ, спустившись с горы Синай со вторыми скрижалями. И было это на следующий день после Йом-га-Кипурим. То есть Всевышний простил нам грех Золотого тельца и согласился дальше лично сопровождать в Ханаан. Сравним этот комментарий с другим. В главе «Итро» сказано:
И было на следующий день, сел Моше судить народ…/Шмот 18,13/
Раши объясняет: «Это было на следующий день после Йом-га-Кипурим».
Мы видим, что в обоих случаях обозначенное время одинаково: на следующий день после Йом-га-Кипурим. Это позволяет нам сделать вывод, что и совершённые действия имеют общий смысл: созвать всю общину (ваякѓель) и судить её.
Если задуматься над этим выводом, то радости наше филологическое изыскание нам не доставит: общее собрание/кагаль или община/кегила – сродни суду. И происходит это не потому, что мы любим поспорить, посудачить о ближнем. Когда евреи собираются вместе, Всевышний начинает со всей строгостью предъявлять нам свои требования. И требования эти связаны с выполнением Закона, сердцевиной которого смело можно назвать шаббат. Так что, увидев собрание евреев, нужно тут же им напомнить, что во имя нашего общего блага мы просто обязаны соблюдать шаббат. И если в ответ вас не побьют камнями, то, может быть, спросят: «А что нам для этого нужно делать?»
Собрав всю общину, Моше обращается к ним:
«Вот слова, которые Гос-дь заповедовал выполнить…»
В Талмуде поясняется:
Рабби сказал: «ВОТ СЛОВА – это тридцать девять работ, которые
Были сказаны Моше на горе Синай. /Шаббат 97, б/
Гематрия /числовое значение/ слова «вот»/ эле /אלה/ - тридцать шесть. Прибавьте к этому ещё три – количество букв в этом слове, и мы получим искомую величину – 39.
Есть другой способ выяснить количество запрещённых в субботу работ. В предыдущей главе «Ки тиса» перечислено всё, что следует сделать при построении Мишкана /передвижного Храма/ и его утвари. Если составить список работ, связанный со строительством, получится 39. И сразу же за этим текстом звучит строгое предписание:
Но субботы Мои соблюдайте… /Шмот 31,13/
«Но» указывает на противопоставление: вопреки важности того, что вы делаете - строите Храм - субботы остаются важнее. В эти дни строительство прекращается.
Наши мудрецы утверждали, что Храм – это модель мира. А работы, выполняемые при его строительстве, подобны тем, что совершал Всевышний, творя мир. Мы - образ и подобие Его - шесть дней должны выполнять свою работу. А в седьмой день, как и Он, прекращаем эту созидательную деятельность. Суббота – особый день. Он качественно отличается от наших трудовых будней. Мудрецы говорят о дополнительной душе, которая спускается в этот день. Благодаря этой душе, мы, абсолютно лишенные ощущения присутствия Творца, в субботу можем вдруг почувствовать, что мир – это не сиротский приют, а тёплый и уютный дом, в котором всем хорошо. В субботу человек может получить ту энергию, которая позволит ему достойно прожить следующую неделю. Заманчиво. Но без определённых усилий всё сказанное - лишь пустой звук.
Нетерпеливый читатель, мечтающий о дополнительной душе и достойной жизни, должен тут же потребовать перечислить все необходимые условия для «обретения» субботы. Увы, наш жёлтый листок не приспособлен для этого. Он сродни приправе, которая вызывает аппетит. Чтобы утолить голод, нужно приготовить более серьёзное блюдо.
Чтобы у вас появились хоть какие-то элементарные представления об этих тридцати девяти работах, запрещённых в субботу, я приведу наиболее распространённую их классификацию. Все работы условно делятся на четыре группы:
Первая группа - одиннадцать работ, благодаря которым на нашем столе появляется хлеб.
Вторая группа - тринадцать работ, благодаря которым мы имеем одежду.
Третья группа - семь работ, благодаря которым появляются на свет книги.
Четвёртая группа - восемь работ, благодаря которым мы имеем жилище.
Я не перечисляю названия этих работ с одной единственной целью: хочу, чтоб вы их нашли сами. Где? Например, в своде законов «Шулхан Арух». Он издан на русском языке. Тогда, может быть, у вас появится желание что-то самому сделать, чтобы на практике испытать чудодейственную силу шаббата.
Вернёмся к первой цитате из нашей недельной главы. После строгого предупреждения о неприятных последствиях для нарушителей субботы, Тора почему-то приводит одну из всех запрещённых работ:
Не зажигайте огонь во всех ваших поселениях в день шаббат.
Действительно, зажигать и гасить огонь в шаббат запрещено. Но почему именно эта работа из всех 39 обрела конкретность? Мы верим, что случайностей в нашей Книге не бывает. Постараемся понять, чем обусловлен этот выбор. Автор книги «Кли якар» приводит следующее объяснение:
Здесь есть намёк на нарушителей шаббата, как мы учим в Талмуде:
«Сказал Рав: «Нет распространения пожара, но только в месте, где
нарушают шаббат, как сказано у пророка Иеремии 17,27:
«А если не послушаете Меня в том, чтобы освятить день субботний…
то зажгу Я огонь, и пожрёт он дворцы Иерусалима, и не погаснет».
Это значит, что мы сами способствуем несоблюдением шаббата,
что в наших жилищах возникает уничтожающий всё огонь». /«Кли якар», Ваякѓель, 3/
Значит, в данном случае, речь идёт не об одной из тридцати девяти запретных работ, а о том несчастье, которое случается в домах нарушителей. Талмуд говорит:
Иерусалим был разрушен потому, что /евреи/ оскверняли шаббат. /Шаббат 119,б/
Иерусалим - место пребывания Храма – это воплощение нашей еврейской души. Суббота – тот же Храм, но не в пространстве, а во времени. Нарушение субботы сродни разрушению Храма, без которого Иерусалим как «вдова, плачущая по ночам». Каждый раз, убивая обыденным поведением святость субботы, мы разрушаем свой внутренний Иерусалим, свою душу. Мы разжигаем тот огонь, который не согревает и не готовит пищу, а уничтожает всё живое. А мы, как малые дети, любуемся этим пожарищем вместо того, чтобы бежать за водой и гасить смертоносное пламя. Наши мудрецы уподобили Тору – воде. Осталось найти тропинку к колодцу, в котором эта вода дожидается нас.
Напечатано в «Заметках по еврейской истории» #2(172) январь 2014 berkovich-zametki.com/Zheitk0.php?srce=172
Адрес оригинальной публикации — berkovich-zametki.com/2014/Zametki/Nomer2/MKogan1.php
