Напечатано в «Заметках по еврейской истории» #3(173) январь 2014 berkovich-zametki.com/Zheitk0.php?srce=173
Адрес оригинальной публикации — berkovich-zametki.com/2014/Zametki/Nomer3/???.php
Ваикра
И призвал
Мы начинаем третью книгу Торы, которую иногда называют «книгой коганим», то есть «книгой священников». В ней рассказывается о служении священников в Храме. В первом переводе Торы на греческий язык, в Септуагинте, эта книга называлась «Ливитикус». Так понимали евреи Александрии выражение «леви hая коген/леви был священником».
Условно всю книгу можно разделить на три части:
1. Законы жертвоприношений /гл. 1 -10/.
2. Законы ритуальной чистоты /гл. 11- 25/.
3. Благословения и проклятья для исполняющих и нарушающих закон /гл.26-27/.
Глава начинается так:
ВАИКРа /И позвал/ Моше, и говорил Б-г к нему из шатра
Откровения говоря: «Обратись к сынам Израиля и скажи им: человек,
когда принесёт из вас приношение Б-гу, из скота: крупного и мелкого
принесёте ваши приношения. /Ваикра 1, 1-2/.
Обратимся к Раши: И позвал Моше – всем обращениям и приказам предшествует призыв, и в этом - признак любви. Подобно тому, как любящий другого человека обращается к нему и зовёт его по имени тем чаще, чем больше любит.
Талмуд относится к этому вопросу более обыденно: «И позвал Моше и говорил. Почему вначале позвал, а потом говорил? Учит Тора нормам жизни, и одна из них звучит так: пусть не говорит человек ничего своему ближнему, прежде чем он не назовёт его по имени». /Йома, 4,б/.
Прислушайтесь к этому уроку Талмуда и чаще называйте друг друга по имени.
Продолжим наши изыскания. Обратите внимание, что в слове «ваикра» последняя буква «а» меньше всех остальных. Это не описка и не оплошность корректора. Вот как пишет об этом рав Шломо Эфраим, автор книги «Кли якар»:
Буква «а» в слове «ваикра» меньше остальных, будто сказано «ваикр».
Этим самым сравнивается уровень пророчества Моше с уровнем
пророчества Белама.
Каким образом происходит это сравнение? Вернёмся к комментарию Раши:
Ваикр означает случайность, как сказано: «И случился /ваикр/
Всесильный Беламу» /Бамидбар 23,4/
То есть происшедшее событие, пророчество Белама, было случайным. Белам - своего рода рупор, который использует Творец по мере необходимости. Личность самого пророка не важна. То, что ему сообщит Творец, он озвучит. Поэтому вместо высокооплачиваемых проклятий, заказанных царём Балаком, Белам невольно изрекает благословения еврейскому народу. Именно его словами мы начинаем нашу утреннюю молитву:
Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Исраэль!
Не таков Моше. Его личные человеческие качества просвечиваются в каждом его поступке, каждом произнесённом слове. При этом Тора нарекает его титулом «раб Бож-й» и, казалось бы, лишает индивидуальности. Ведь раб - это всего лишь тень своего господина. Это, действительно, так, когда господин – человек. Но как только мы попадаем в рабство к Творцу, мы обретаем истинную свободу и право выбора.
Итак, Всевышний через Моше передаёт народу следующее:
… человек, когда принесёт из вас приношение Б-гу…
Понятно, что речь идёт о жертвоприношениях. Хочу сразу определить разницу между ивритским словом курбан, и его русским переводом – жертва. Корень слова «курбан» ק ר ב (куф, рэйш, бэт). Такой же корень в слове «каров» - близко. И всё действия, связанные с вознесением на жертвенник подношений, преследуют только одну цель – приближение к Творцу.
Когда же мы используем слово «жертва», то чаще всего представляем себе безвинно страдающего от насилия или несчастья. В нашем случае, говоря о жертве и жертвоприношениях, мы будем понимать, что речь идёт о приближении к Б-гу.
…человек, когда принесёт из вас приношение Б-гу…
Прочтите ещё раз внимательно эту строчку. Не заметили никакой странности? Я заметил. И не одну, а целых две. Во-первых, кто должен приносить жертвы Б-гу? Только коганим / священники. Почему же Моше обращается к «человеку», а не к Аарону и его сыновьям? И, во-вторых, из кого приносят жертву? Из вас! То есть из людей. Иудаизм это запрещает. Обратимся к комментаторам.
Раши: Адам /человек – почему сказано? Так же, как первый человек не приносил жертвы из краденного, потому что всё принадлежало ему, так и вы жертвуйте только своё.
Почему Раши заговорил о краже? В Иерусалимском Талмуде, в трактате «Шкалим», есть в связи с этой фразой из Торы маленькое замечание:
Написано здесь «Адам», а не «иш», чтобы разделить между этими именами.
«Иш», так же как и «Адам», означает «человек». Но в каждом из этих имён выделяется только ему присущее качество. «Иш» происходит от имени внука Адама и Хавы – Эноша, что переводится, как «тяжело больной». «Адам» можно истолковать как «домэ» - похожий, напоминающий кого-то. В каждом из нас есть два этих качества - и схожесть с Творцом, и болезненность, которые удивительным образом сочетаются.
Возвращаясь к комментарию Раши, мы можем сделать для себя замечательное открытие: не претендуя на чужое, мы становимся похожими на Творца. А укравший – тяжело болен. Только человек может приносить подношения Б-гу.
Вернёмся к вопросу, из кого приносят жертвы. Обратимся к комментарию Сфорно:
… человек, который принесёт из вас – из вас самих, исповедуясь.
Как сказано: «И заменят быков наши уста» /Гошеа, 14,3/
В другом месте сказано: «Подношения Б-гу – дух сокрушённый» /Псл. 51/
Потому что не принимаются приношения от глупца, пренебрегшего
покаянием. Как говорили наши мудрецы: «Из вас, но не из всех, чтобы
исключить тех, кто согрешил по умыслу».
Рав Моше Иссерлис, живший в 16 веке в Кракове, написал книгу «Торат ола», в которой объяснял смысл жертвоприношений. Он подчёркивал, что:
Смысл всех жертвоприношений… в намерении приносящего жертву, принести самого себя.
Как следует это понимать? В буквальном смысле? Или образно? «Конечно же, образно!- скажем мы. – Ведь Тора продолжает: из скота, крупного или мелкого принесите жертву вашу». Так что мы можем успокоиться, всё ограничится забоем скота… Увы, забоем скота нам не удастся откупиться. Когда существовал Храм, и милосердие Всевышнего более явно проявлялось в этом мире, замена человека на животное принималась Небом. Но как быть сейчас, когда Храма нет? Отказаться от жертвоприношений? Но ведь сказал строитель первого Храма, царь Шломо: «Навеки это /жертвоприношения/ возложено на Израиль». В трактате «Менахот» есть мидраш, рассказывающий о жертвеннике, построенном на небе. И «Михаэль, первый министр, возносит на нём жертвы». Что это за жертвы? Души праведников. Три раза в день в молитве «Шмона эсре», в 17 благословении, мы просим:
И жертвы, приносимые Израилем, и молитву его прими с любовью.
О чём мы просим? О каких жертвах? О душах праведников. Только не думайте, что речь идёт о ком-то другом. Речь идёт о нас с вами. О наших душах. В глазах Всевышнего мы – Израиль - праведники. Он ждёт от нас служения в этом материальном мире. Не будет служения внизу, будут жертвоприношения на жертвеннике вверху. Выбор за нами.
Главное в служении Б-гу – это покаяние. А оно начинается с осознания своих грехов. Почему галаха требует от нас, чтобы видуй/покаяние губы наши шептали? Потому что «наши уста – замена быков». Произнесённое - оценивается, как сделанное, а порой и строже. Поэтому не стоит, попусту, разбрасываться словами и обещаниями. Прежде, чем что-то сказать, подумайте, не унижаете ли вы тех, кто рядом с вами. И помните, что молчание – ограда мудрости. А покаяние – это не демонстративное постукивание по груди во время молитвы «Шмона эсрэ». Это восхождение на жертвенник.
Цав
Дай повеление…
Предыдущая глава начиналась с обращения ко всем сынам Израиля:
Обратись к сынам Израиля и скажи им…/Ваикра 1,2/
А эта глава – с обращения к Аарону и его сыновьям:
Дай повеление/цав Аарону и его сыновьям…/Ваикра 6,1/
В том и в другом случае речь идёт о жертвоприношениях. Но если к сынам Израиля обращение носило общий характер:
Когда кто-нибудь из вас захочет принести жертву Б-гу…/Ваикра 1,2/,
то к священникам носит характер приказа, за которым должно последовать определённое действие:
Вот закон о жертве всесожжения – это всесожжение на огне, что на
жертвеннике, /которое может происходить/ всю ночь до рассвета…/Ваикра 6,2/
И далее Тора достаточно подробно описывает виды жертвоприношений. Для многих - это скучное чтение. Почти две тысячи лет Храма не существует. О жертвоприношениях мы знаем только из книг. Во многих ашкеназских общинах описание жертвоприношений, входящее в утреннюю молитву «Шахарит», пропускается. Наверно, чтобы излишне не утруждать молящихся. Поэтому мне захотелось рассказать вам немного о жертвах, которые коганим/ священники возносили на жертвенник в эпоху существования Храма.
Закон о жертве всесожжения/ола. Это жертвоприношение особой святости, кадош кадошим, которое полностью посвящается Б-гу (кроме шкуры, которую берут себе коганим). Жертвенные животные отбираются из крупного и мелкого рогатого скота, исключительно самцы. А из птиц – обоих полов. Жертва всесожжения может быть принесена от имени общины или от частного лица. Она искупает непреднамеренное невыполнение положительных заповедей.
Закон о грехоочистительной жертве/ хатат. Жертва особой святости, кадош кадошим.
Искупает случайные ошибки, приводящие к нарушению закона. Отбирается из крупного и мелкого рогатого скота обоих полов. Жертва приносится как от частных лиц, так и от общин. На жертвенник возносятся только внутренние органы. Мясо съедается теми, кто приносит жертву, и священниками. Есть два вида хатата, внешний и внутренний. Внутренний требует окропления кровью внутри Мишкана. Внешний – окропления кровью большого жертвенника, находящегося у входа в Мишкан.
Закон о повинной жертве/ашам. Кто должен приносить эту жертву? Человек, согрешивший утаиванием чужого или использовавший для себя посвящённое Храму. Назир, человек, принявший на себя определённый обет и случайно ставший ритуально нечистым. Человек, излечившийся от проказы. Все они приносят жертву ашам. Это всегда индивидуальная жертва, из крупного и мелкого рогатого скота, только самцы. Внутренности возносятся на огонь, а мясо съедается хозяевами, принесшими жертву, и священниками.
Закон о мирной жертве/шламим. Название этой жертвы происходит от слова шалом - мир. Она состояла из крупного и мелкого рогатого скота, самцов и самок. Большая часть мяса и шкура отдавались хозяевам, меньшая – коганим. Её мясо можно было есть каждому человеку в течение двух дней и одной ночи в любом месте Иерусалима. Мы часто не можем найти путей примирения, а ведь ничто так не сближает, как общая трапеза. Приносились эти жертвы в знак благодарности, а так же при выкупе первенцев и при завершении назирута. Пасхальная жертва тоже относится к категории шламим.
Наши мудрецы сказали, что в эпоху Машиаха все жертвы будут отменены, кроме одной единственной, мирной благодарственной жертвы, приносимой исключительно из чувства любви к Всевышнему.
Помимо животных жертв были и растительные или, как их называют – хлебные, на иврите – минха. Состоят они из пшеничной и ржаной муки, специй и оливкового масла и, как правило, сопровождают жертвоприношения из животных. Хотя есть случаи, когда минха имеет самостоятельное значение.
Вот в самых общих словах те приношения, которые составляли большую часть храмовой службы. Я совсем не касался дополнительных жертв, приносимых в праздники. О них речь пойдёт в будущем, в главе «Пинхас», в четвёртой книге Хумаша. Передвижной Храм состоял из трёх значимых частей: первая - двор с большим жертвенником, на который коганим возносили перечисленные нами жертвы.
Вторая - первая часть храмового помещения - Мишкана, до заградительной завесы, в которой находились менора, стол с хлебами подношения и маленький жертвенник для воскурения благовоний. Третья - Святая Святых с ковчегом завета и скрижалями. Она находилась за завесой.
К внешнему жертвеннику, находившемуся во дворе у входа в Мишкан, есть одно очень важное требование: огонь, горящий на нём, никогда не должен гаснуть.
Огонь должен постоянно гореть на жертвеннике и не гаснуть./Ваикра 6,6/
Такое же требование предъявляется к меноре, находящейся перед заградительной завесой внутри Мишкана:
…чтобы зажигать светильник, горящий постоянно. /Шмот 27,20/
Обнаруживается интересная закономерность: в первой и второй части Храма есть постоянный источник огня и света. А что же в третьей, самой священной части, нет никакого света? Кадош Кадошим - источник темноты? Сказал царь Шломо:
Ибо заповедь – светильник и Тора – свет… /Мишлей, 6,23/
Заповеди и Тора – это тот свет, который должен всегда исходить из Святая Святых.
Тогда закономерность не будет нарушена. И если поддерживать огонь и свет в первой и во второй части Храма – это обязанность коганим, то ответственность за свет Торы возложена на весь народ. При этом находиться рядом со скрижалями никто из народа не имеет права. Как же отвечать за то, к чему не имеешь доступа? Напрашивается один простой, но очень важный вывод: связь между Торой Б-га, а именно это воплощено в Скрижалях, и народом Израиля – чисто духовная. То есть, никакого материального контакта не надо. Тора Б-га находится в душе каждого еврея. Поэтому мы и называемся народом Книги. Заметьте, не народом, читающим Книгу, а несущим её в себе. Читать же нам полагается Тору Моше, записанную им под диктовку Б-га в течение сорока лет блуждания по пустыне. Когда мы учим Тору Моше, наступает равновесие между Книгой внутри нас - Торой Б-га, и вне нас – Торой Моше. Потому что эти книги очень близки по содержанию. Если мы не читаем Тору Моше, то наша внутренняя Книга, источник мощной энергии, начинает нас разрушать. Как быть? Каждый сам для себя решает этот гамлетовский вопрос: читать или не читать. При этом нельзя забывать о награде и наказании за право нашего выбора.
Обратим внимание на одну любопытную деталь, указывающую на тесную связь наших побуждений с нашими жертвоприношениями. Начну с цитаты:
Если животное приносят в жертву в исполнении обета или как добровольный
дар – в тот же день, когда была принесена жертва, нужно съесть её мясо. Но
если осталось от него, то и на следующий день можно есть оставшееся. А то,
что осталось от мирной жертвы/шламим на третий день, следует сжечь в огне.
А если предполагалось есть мясо мирной жертвы на третий день, то она не
будет принята… негодной будет она, а на душу того, кто будет есть её мясо,
ляжет вина. /Ваикра 7,16-18/.
Жертву шламим разрешено есть два дня и одну ночь. Поэтому Тора говорит, что у съевшего от неё на третий день «на душу ляжет вина». Талмуд объясняет это так:
Учили мудрецы: «А если предполагалось есть мясо мирной жертвы…» /Как это понимать?/
Сказал рабби Элиэзер: «Получше открой уши и слушай. Тора говорит здесь о человеке, который
принося мирную жертву, уже решил, что будет её есть на третий день»./Звахим, 29,а/.
Что ж в этом плохого? Человек заранее спланировал, когда устроит себе праздник, пригласит гостей и наестся вдоволь. Жертва ведь добровольная! Мирная!..
Наша глава называется «Цав». Раши объясняет:
Цав – повеление, приказание – которое человек должен выполнить как можно
быстрее, бэ зризут – немедленно, живо и с воодушевлением.
Если приносящий жертву откладывает трапезу, а она, по существу, является частью ритуала, то есть, он не спешит выполнить заповедь, это вменяется ему в вину. Мицва/заповедь - от слова цав – приказание, требующее немедленного исполнения. Умышленная задержка равносильна прегрешению. Именно поэтому нам важно усвоить главное правило иудаизма: наассэ вэ нишма/сделаем и поймём. Ведь пока мы будем стараться понять, мы безнадёжно погрязнем в пучине грехов, из которой выбираться очень тяжело. Любую заповедь нужно стараться выполнить сразу, как только представляется такая возможность. Потому что религия не связана с рассудочным планированием и не занимается поиском резона. Мир религии – это, прежде всего, чувство всепоглощающей веры в Б-га и желание служить Ему.
Шмини
Восьмой
И было, на восьмой день: призвал Моше Аарона, и сыновей его,
и старцев Израиля…/Ваикра 9,1/
Восьмой день – это восьмой день месяца нисан. Первого нисана «поднялся» Мишкан. Семь дней длился обряд посвящения Аарона и сыновей, а на восьмой день в Мишкане должны были начаться регулярные жертвоприношения.
Почему Моше обращается не только к священникам, но и к старцам? Ведь старцы в Храмовой службе не участвуют. Мидраш объясняет:
Сказал рабби Акива: «Почему в Торе Израиль сравнивают с птицей?* Как птица не может летать
без крыльев, так и Израиль ничего не может сделать без старцев»./Мидраш раба Ваикра 8/
*Рассуждения рабби Акивы опираются на стих: Как орёл стережёт гнездо своё, над птенцом своим парит, расправляет крылья свои, берёт каждого, носит на крыле своём. /Дварим 32, 11
Старцы – на иврите зкеним, то есть - зэ канита, что значит - это приобрёл. И здесь речь идёт не о возрасте человека, а о его жизненном опыте и мудрости. Роль старцев для нашего народа очень велика. Пророк утверждает, что «Г-дь встаёт на суд (вместе) со старцами народа Своего»./Исайя 3,14/. В сборнике мидрашей «Мехильта рабби Ишмаэля» сказано, что «старцы предшествуют Израилю»/Мехильта 12,1/. В «Поучении отцов» определяется цепочка передачи Знания:
Моше принял Тору на Синае и передал её Иошуа, Иошуа – старцам, старцы – пророкам,
пророки - людям Большого Собрания. /Поучение отцов 1,1/
В Талмуде рассказывается, что такое явление, как старчество, появилось по просьбе Авраама.
До Авраама не было старчества, и каждый, кто хотел поговорить с Авраамом, путал
и разговаривал с Ицхаком, принимая его за Авраама. И наоборот. До тех пор,
пока не молился об этом Авраам, и пришло старчество, как сказано: «Авраам – старец, достиг
преклонного возраста»./Бава Меция, 87,а /.
Сегодня в лексиконе иудаизма слово старец практически не встречается. Учёные талмудисты, раввины, мудрецы – вот на ком лежит ответственность за духовное здоровье народа. А старцы остались в прошлом. Почему? В Пасхальной Агаде есть одно любопытное высказывание рабби Элазара бен Азарьи: «Хоть и уподобился я семидесятилетнему…» Как это понимать? В Талмуде есть рассказ о том, как мудрецы выбрали совсем молодого Элазара бен Азарью главой Сангедрина. И тот за одну ночь поседел и «уподобился семидесятилетнему». Для меня столь внезапное старение – это метафора, которая говорит о способности человека взять на себя ответственность. И не только за самого себя. Старец способен взвалить на себя груз проблем других людей, даже всего народа. Первосвященник, искупающий грехи народа в Йом Кипур, заботился о правильном выполнении ритуала, о собственной ритуальной чистоте и о пригодности жертвенного животного. Старцы, идущие за Моше к горе Синай, готовы были сами стать жертвами, чтобы оградить народ от непосильных испытаний. Наверное, в каждом из нас есть что-то от старцев. Но это «что-то», видимо, так не велико, что не проявляется. Сегодня нам не то, чтобы решать чужие проблемы, нам сложно разобраться в собственных. Потому и старцев нет.
Недельная глава начинается с обращения Моше к Аарону, его сыновьям Надаву, Авигу, Эльазару, Итамару и к старцам. Непосредственно перед дарованием Торы Всевышний в очередной раз обращается к Моше и перечисляет практически тех же участников, требуя, чтобы они поднялись на гору Синай:
Взойди к Б-гу, ты/Моше/ и Аарон, Наддав и Авигу, и семьдесят старцев Израиля./Шмот, 24,1/
Какова цель этого восхождения?
… и видели они Всесильного, и ели, и пили./Шмот 24, 11/
Это событие произошло непосредственно перед дарованием Торы. Всевышний «открылся» избранным: Моше, Аарону, его сыновьям и старцам, чтобы заключить с ними союз, предваряющий союз со всем народом. Из текста видно, что трапеза стала часть церемонии.
Из этой истории я хочу сделать два вывода: прежде, чем большинство сможет получить Закон, его следует опробовать на избранных. И второе: отношение человека к пище в дальнейшем станет одним из важнейших путей духовного восхождения.
Что же произошло на восьмой день? То же, что и перед дарованием Торы: Г-дь «открылся» людям. Но в отличие от предыдущего раза не только избранным, а всей общине:
И подошла вся община, и встала перед Б-гом./Ваикра 9,5/.
Какова цель этого «открытия»? Дать народу два важнейших «инструмента», без которых исполнение Закона будет практически невозможно: Мишкан/Храм и кашрут. При этом акцент, сделанный на присутствие избранных, позволяет с уверенностью сказать, что всё, переданное Всевышним, будет услышано народом. То есть присутствие старцев придавало церемонии большую надёжность. Как и в случае перед дарованием Торы:
И пришёл Моше, и призвал старцев народа, и изложил им все эти слова, которые ему
повелел Б-г. И ответил весь народ вместе, и сказали: «Всё, что сказал Б-г, сделаем!»/Шмот 19, 7,8/
Эта последовательность: Б-г – Моше – Аарон и сыновья – старцы – народ - очень важна. Но на восьмой день освящения Мишкана она была нарушена. Случилось несчастье, в процессе церемонии погибли два старших сына Аарона, Надав и Авигу.
И взяли сыновья Аарона, Надав и Авигу, каждый свой совок, и положили в них
огня, и возложили на него благовонья, и воскурили перед Б-гом чужой огонь,
какого Он не велел им. И вышел огонь от Б-га и пожрал их. И умерли они
перед Б-гом. /Ваикра 10, 1-2/
Происшедшее повергло всех в шок. У всех на глазах два лучших ученика Моше, его племянники Надав и Авигу, те, кто должны были возглавить народ после Моше и Аарона, погибают «от руки» Б-га. Почему? За что? Ответов на эти вопросы много. Я остановлюсь только на одном, связанном с нашей темой о старцах.
Два сына Аарона погибли потому, что обучали галахе/закону других
перед своим учителем Моше. …Один ученик был у рабби Элиэзера, который
обучал (других) закону перед учителем. Сказал рабби Элиэзер… «всякий обучающий
закону перед своим учителем будет приговорён к смерти». /Ирувин 63,а/
На первый взгляд решение рабби Элиэзера может показаться достаточно жестоким. Разве нельзя учителю смирить своё оскорблённое самолюбие и проявить немного великодушия к неразумному ученику? Ведь сказано в Талмуде:
Кто наказывает своего друга собственной рукой, никогда ему не попасть
на ту половину, где обитает Б-ное Присутствие./Шаббат 149,б/.
Оказывается, дело не в самолюбии учителя. Всё гораздо серьёзней:
Каждый, кто обучает закону перед своим учителем, обречён на
гибель и не оставит он никакого потомства, как сказано: «И отозвался
Иошуа, сын Нуна, прислуживающий Моше…и сказал: «Господин мой, Моше,
уничтожь их». /Бамидбар 11,28/. И написано: …Нун, сын его, Иошуа, сын его./Диврей а-ямим 1, 7,27/
Раши объясняет: «После Иошуа нет больше сыновей». Иошуа позволил себе что-то посоветовать Моше. В наказание за это он стал бездетным. Хотя есть мнение мудрецов, что этот совет нельзя воспринимать, как «обучение закону перед учителем». Напротив, Иошуа стремился оградить своего учителя. Почему же его благое намерение, только внешне напоминавшее «и обучал закону перед учителем», так строго наказано? Сказано в Талмуде, трактат Хагига, 14,а:
Когда пришёл рав Дими, он сказал: «Восемнадцатью проклятьями проклял Исайя Израиль и не успокоился,
пока не сказал им: И будет юнец вести себя дерзко перед старцем./Исайя 3,5/»
Восемнадцать проклятий пророка описывают ситуацию, когда в Израиле не останутся знатоки Торы, Мишны и Талмуда. Но это безрадостное положение не унимает гнев Исайи. Только последнее проклятье, юнец, дерзящий старцу, останавливает тираду пророка, потому что это – самое дно бездны. Достигнув его, мы погибнем. Наш народ живёт уже три с половиной тысячи лет. Мы знали разные времена: империю царя Шломо и тиранию царя Ирода, героизм Бейтара и многовековое изгнание. Но одно неизменно сопровождало нас повсюду – во главе народа всегда находились старцы. Они – залог нашего существования. Вот почему так опасно, когда «ученик обучает закону перед своим учителем». Ведь в результате этого «будет юнец вести себя дерзко перед старцем».
Тазриа
Забеременеет
Тазриа происходит от слова зера/семя. Наверное, поэтому самое плодородное место в Эрец Исраэль называется Израэльская долина – долина семени Б-га. И в центре этого земного рая, недалеко от города Афула, находится, по мнению христиан, Армагеддон. Это именно то место, где встретятся в последней смертельной схватке силы Света и Тьмы. Возвышенное и низменное в жизни всегда соседствуют. Порой они уживаются в одном человеке.
Мы знаем, что название недельных глав не выражает их содержание. Первое значимое слово главы для удобства выносится в заголовок. И чтобы разобраться, о чём глава, её нужно читать. Так мы с вами и поступим.
И говорил Б-г Моше, говоря: «Скажи сынам Израиля говоря: женщина,
когда забеременеет и родит сына, и нечиста семь дней, как в дни
отстранения по её обычной болезни, будет она нечиста.
И в день восьмой пусть обрежет крайнюю плоть его /сына/». /Ваикра 12,1-4/
Попытаемся разобраться, о чём идёт речь. Казалось бы, ничего сложного: роженица, по причине истечения крови, становится ритуально нечистой. Закон предписывает ей определённоё поведение. Когда Храм существовал, предписания эти были более актуальны и строги. Сейчас они выполняются частично и связаны, главным образом, с супружескими отношениями.
Всё так. Но почему, объясните мне, Моше должен эти предписания, относящиеся, главным образом, к женщинам, рассказать «сынам Израиля»? Ведь когда у женщин ежемесячно случается их «обычная болезнь», они лишь опосредованно тревожат «сынов Израиля». Но со всеми проблемами они справляются сами. Почему же здесь обращение идёт к мужчинам? Это первый вопрос.
Второй вопрос: истечение крови, как причина ритуальной нечистоты, связано с процессом деторождения. Причём тут зачатие? Почему написано: «когда забеременеет и родит», а не просто «родит»? Вы мне можете ответить, что без зачатия ни беременности, ни родов не будет. Тогда почему бы нам для полноты ощущений не начать от сотворения человека?
И третий вопрос: почему Тора именно в этом месте говорит об обрезании? Ведь заповедь «брит милы» мы учим из книги «Берейшит» глава 17. Здесь же речь идёт о ритуальной нечистоте, и обрезание к этому не имеет никакого отношения.
Чтобы во всём этом разобраться, начнем с того, что попытаемся понять, что же это такое, ритуальная нечистота. На иврите она называется «тума». Главный источник «тумы» - мёртвое тело. Прикосновение к нему, или нахождение с ним под одной крышей, приводит к «загрязнению». Используя кавычки, я тем самым хочу сказать, что «тума» никак не связана с гигиеной. Покойника можно чисто вымыть, но «тума» от этого никуда не исчезнет. Вывод первый: ритуальная нечистота связана со смертью.
Продолжим наши изыскания. Сказано в тридцатом псалме:
Что пользы в крови моей, если сойду в могилу?
Прославит ли прах Тебя?
Мёртвый не может славить Творца. Только живой. А что значит, славить? Воспевать, ощущать Его близость. Ведь если мы кого-нибудь любим, то расстояние между нами не измеряется километрами, а только силой чувств. Чем сильнее чувства, тем ближе мы к объекту обожания. Мёртвый, не могущий воспеть Творца, бесконечно далёк от Него. Или, тот, кто далёк от Творца, мёртв, хотя и выглядит вполне здоровым.
Вывод второй: ритуальная нечистота связанна так же с тем, насколько мы далеки от Б-га.
Только падаль животных является источником ритуальной нечистоты. Что же касается человека, то и живым он может оказаться источником тумы. Одной из причин ритуальной нечистоты живого человека является истечение семени из половых органов.
И говорил Б-г к Моше и к Аарону говоря: «Говорите сынам Израиля
и скажите им: человек, когда будет истечение из плоти его, нечист он». /Ваикра 15,1/
Раби Хаим из Воложина утверждает, что подобное место, когда Творец обращается сразу к Моше и Аарону – «говорите», «скажите» - единственное в Торе. В привычной для нас форме единственного числа - «говори», «скажи» - эти глаголы встречаются сотни раз. И означают они, что Моше должен передать народу, или Аарону, или своему ученику Иошуа знание, полученное им на горе Синай. Но если сказано «говорите», значит, Аарон уже минимум один раз слышал это от Моше, и мог бы сам передать это остальным. Однако Всевышний требует, чтобы Моше и Аарон сделали это вместе - «скажите им».
Раби Хаим считает, что причина этого в том, что «трудно говорить относительно истечения семени, потому что речь идёт о половых органах. И наше воображение сильно влияет на их функционирование. Казалось бы, следует свести подобные разговоры к минимуму, чтобы излишне не будоражить воображение учащихся. Что же делает Тора? Она «удваивает» свои требования. Не только Моше, но и Аарон должен обучать народ закону об истечении семени».
Из комментария раби Хаима из Воложина ясно, что тема полового воспитания чрезвычайно важна. И начинается она, как не странно, в нашей недельной главе:
И говорил Б-г Моше, говоря: «Скажи сынам Израиля говоря: женщина,
когда забеременеет и родит сына, и нечиста семь дней, как в дни
отстранения по её обычной болезни, будет она нечиста.
И в день восьмой пусть обрежет крайнюю плоть его /сына/». /Ваикра 12,1-4/
Раши объясняет смысл предложения, «женщина, когда забеременеет», следующим образом:
Сказал раби Симлай: «Потому что сотворение человека было после сотворения
зверей, животных и птиц, также и закон о нём /о человеке/ разъясняется после закона
о зверях, животных и птицах. Как написано: вот учение о животном /Ваикра 11,46/,
И после этого: женщина, когда забеременеет». /Мидраш Раба, Ваикра 14/
Значит, всё учение о ритуальной чистоте и нечистоте человека, согласно Раши, исходит из фразы «женщина, когда забеременеет и родит». Именно в зачатии, беременности и родах сконцентрировано наше приближение к Всевышнему, и отдаление от Него. Ритуальная чистота/тагора, и ритуальная нечистота/тума. Наша жизнь и наша смерть.
Заметьте, не только в родах, но и в зачатии. То есть в отношениях Женщины и Мужчины.
Человек, сотворенный последним, сконцентрировал в себе всю сущность мироздания. Как пишет «Сфат Эмет»:
Потому что Человек /мужчина + женщина/ несёт в себе сущность и форму
Мира. В нём собрано ото всех /от живой и неживой природы/. И если
его влечёт к форме /материальности/, он становится хуже всех творений. Когда же
он тянется к своей сущности /душе/, нет в мире возвышеннее его.
Сегодня Храма нет. На горе Мория красуется «Золотой Купол», увенчанный полумесяцем. Служение священников /коганим/ ограничивается благословением в молитве «Амида». На сколько актуальны в этом состоянии вопросы ритуальной чистоты? Обратимся ещё раз к раби Хаиму из Воложина, создателю одной из самых знаменитых ешив Восточной Европы:
Предупреждайте сынов Израиля, чтобы остерегались ритуальной
нечистоты и не умирали от осквернения Храма, который внутри них.
Три вопроса возникли у меня при чтении первых строк нашей главы:
1. Почему Моше должен обратиться к мужчинам по сугубо женскому вопросу?
2. Если причина ритуальной нечистоты в родах, при чём тут зачатие?
3. Какое отношение имеет брит мила /обрезание/ к вопросу о ритуальной чистоте?
Ритуальная нечистота, или другими словами – отдалённость от Б-га связана с отношениями мужчины и женщины. Наиболее концентрированно эти отношения выражаются в их физической близости. А венцом этих отношений является их совместный союз с Б-гом, который они заключают при обрезании их общего ребёнка.
Адам – от слова «домэ»/«похожий»/, потому что по образу и подобию был он сотворён. Чем же мы должны быть похожи на Творца? «Освящайтесь, и будьте святы, ибо Я свят». А как освящаться? Начните с доступного, с взаимного уважения друг к другу.
В те дни, в это время
Не умаляя достоинств учения Карла Маркса, скажу вам, что я не отношу себя к его ярым поклонникам. Однако у меня с ним есть одна общая черта: мое любимое занятие так же, как и у него, «копаться» в книгах. Собрав стопку книг, посвящённых празднику Пурим, я листаю их по одной, пытаясь отыскать что-то интересное, о чём я ещё не писал или не говорил. Признаюсь, это трудно. Кажется, всё о Пуриме уже сказано. Вряд ли кто-то из вас не слышал историю про Мордехая и Эстер, Ахашвероша и Амана. Хотя повторить её ещё раз будет вполне уместно, сославшись на старинную латинскую пословицу, что «повторение – мать учения...».
Кстати, все почему-то приводят только первую часть этой пословицы, а вторая, не менее интересная – «и прибежище для лентяев» – остаётся невостребованной. Её-то я и отнёс к себе, когда решил повторить старые рассуждения о Пуриме. В результате, пришлось в очередной раз устыдиться за себя, лентяя, проявить усидчивость и отыскать в лежащих передо мной книгах новый взгляд на старую, как мир, историю.
Знаю по собственному опыту, что неожиданные и даже парадоксальные вопросы, связанные с какой-либо темой, всегда находятся на самом видном месте, прямо перед тобой. Просто ты так привык к ним, что не обращаешь на них никакого внимания. Предположим, по еврейскому календарю наступил очередной праздник. В нашем случае – Пурим. Религиозный еврей, тот, что каждый день молится и накладывает тфилин, знает, что в молитве «Шмона эсре» ему следует прочитать соответствующую вставку: «За чудеса/аль а несим/, и за покой, и за могущество, и за избавление, и за войны, которые творил Ты /Гос-дь/ для наших отцов в те дни, в это время – в дни Мордехая и Эстер...»
Произнося эти слова, религиозный еврей, и это вполне естественно, испытывает в своём сердце чувство благодарности к Всевышнему за то, что Он спас от «убийства, уничтожение и истребления всех иудеев». Такое событие случается не каждый день, и память о нём нужно хранить из поколения в поколение. Так-то оно так, и вряд ли кто станет с этим спорить, но почему, скажите мне, в этом же восемнадцатом благословении мы ежедневно, независимо от того, есть праздник, или его нет, говорим: «Мы благодарим Тебя /Гос-дь/ ... за ежедневные чудеса Твои/аль несейха/... которые Ты творишь всегда, вечером, утром и днём».
Получается, что чудеса/несим одинакового свойства, поскольку употребляется одно и то же слово, совершаются Гос-дом каждый день, а заодно и в праздник Пурим. Тогда почему мы не празднуем этот праздник каждый день?.. Представляете, какой популярной стала бы наша религия у большей части мужского населения планеты! Ведь одним из важных предписаний праздника Пурим является заповедь «ад ло яда/чтобы не распознать», то есть заповедь напиться до состояния, в котором нельзя различить имени Мордехай от имени Аман.
Но праздник Пурим с его чудесами бывает только раз в году, в четырнадцатый день месяца Адар. А вот разобраться, почему Пуримские чудеса совершаются ежедневно, было бы очень интересно.
В иврите есть несколько слов, означающих такие неординарные явления, как чудеса: «нес», «пеле», с ударением на первый слог, и «мофет». Слово «мофет» переводится двояко, как «чудо», или как «пример». То есть речь идёт о некоем идеальном примере, почти недостижимом, подобно чуду, которому можно и нужно подражать. Нас же интересуют два других понятия, «нес» и «пеле». «Пеле» - это слово, имеющее отношение к чудесному явлению, связанному с удивительным, из ряда вон выходящим событием, отменившем законы материального мира. Например: море расступилось перед евреями. Или Моше и Аарон превращают воду в кровь. Моше, при помощи посоха, извлекает воду из скалы. Сорок лет для евреев хлеб с неба падает. И т.д. В отличие от этого, слово «нес», правильней было бы перевести на русский язык, как «знамение», т.е. слово, обозначающее нечто, не вызывающее нарушения естественного хода жизни. Например, Аман построил виселицу для Мордехая, а казнили его самого. Многие из граждан персидской империи мечтали поживиться за счёт евреев, а в итоге погибли сами. Всё происходит по законам природы, но при этом кому-то удача сопутствует, а от кого-то отворачивается. Именно такого свойства чудеса, вернее, «знамения», описаны в трактате «Магелат Эстер».
«Замечательно, - скажу я вам – Всевышний не покинул нас в минуту испытаний». Но вот что интересно, чудеса эти, несим, совершаются Всевышним для нас ежедневно. И за это мы благодарим Его в каждой из наших молитв.
Может возникнуть вопрос, а не достаточно ли ежедневной благодарности? Зачем прибавлять к ней ещё одну, особую, в праздник Пурим? Чтобы выделить этот день из всех остальных? Но в этом нет необходимости. Согласитесь, праздник Пурим имеет такое число отличительных признаков, что его ни с чем не спутаешь! Напомню, это и мишлоах манот/ посылаемые подношения, и чтение «Мегилат Эстер», и «Пуримшпиль», и театральные представления на темы праздника, и застолье с избыточным винным возлиянием, и подарки беднякам. Прибавьте к этому пост Эстер перед праздником. Даже то, что в Иерусалиме этот праздник отмечается не четырнадцатого Адара, а на день позже, в полной мере выделяет Пурим из всех остальных еврейских праздников и делает его особенным и неповторимым!
И всё-таки, наши мудрецы требуют, чтобы мы выражали особую благодарность Всевышнему, за чудеса, совершённые Им «в те дни, в это время».
Вернёмся к началу молитвы, которую надо произнести в этот праздничный день: «За чудеса/аль а несим, и за покой, и за могущество, и за избавление, и за войны, которые творил Ты /Гос-дь/ для наших отцов в те дни, в это время – в дни Мордехая и Эстер...». Вы заметили, идёт перечисление, за что мы благодарим Всевышнего, «за покой, за могущество, за избавление и за войны». Всё это имеет отношение к нашему спасению от физического уничтожения. А к чему отнести благодарность «за чудеса»?
Обратимся к Вавилонскому Талмуду, к трактату «Шаббат 88,а»:
«И встали /евреи/ у подножья горы /Синай/» / Шмот, 19;2/
Сказал рав Авдими бар Хама бар Хаса: Поднял Всевышний над ними /евреями/ гору, будто перевёрнутый котёл, и сказал им: если вы принимаете Тору, возвращу Я гору обратно. Если нет, то под ней будут ваши могилы.
Сказал рав Аха бар Яаков, сказал Раба: Поколение /евреев/, принявшее Тору, жило в эпоху Ахашвероша. Как написано в «Мегилат Эстер 9,27»: «Осуществили и приняли евреи». Осуществили, что приняли прежде».
Надеюсь, вы уловили, в чём суть данного разговора. Мудрецы Талмуда полагают, что у горы Синай евреи приняли Тору, увы, не добровольно, а под страхом смерти. И только спустя почти восемьсот лет, в эпоху Персидского изгнания, евреи, наконец, «осуществили», то есть, приняли без всякого принуждения то, что получили прежде, у горы Синай. Наконец-то Тора стала для евреев желанной. Это ли не чудо!
Вы только не подумайте, что восемьсот лет евреи жили без Торы. Б-же упаси! Мы ведь чётко и ясно сказали: «Сделаем и поймём». Так вот, между исполнением и пониманием, вернее, «осуществлением» иногда проходит немалый срок. Может быть, в этом состояло чудо/нес, которое совершил для нас Всевышний «В ТЕ ДНИ», и продолжает совершать «В ЭТО ВРЕМЯ». Молитва «за те дни» не отменяет молитву «за это время». Поэтому в восемнадцатом благословении «Амиды» мы вначале говорим «за Твои знамения/несим... которые Ты творишь всегда, вечером, утром и днём...», а после это – «за знамения, которые Ты явил отцам нашим...».
Избавление евреев от Египта Всевышний совершил открыто. В мидраше «Мехильта де раби Ишмаэль» сказано, что «рабыня на море /расступившемся/ видела то, что не могли увидеть величайшие пророки Йешаяѓу и Йехезкель». Каждый еврей был полон веры «во Всевышнего и раба его Моше».
В отличие от этого в эпоху Ахашвероша, в Персидской империи, про веру говорить не приходится. Скорее всего евреев не угнетали рабским трудом. Об этом свидетельствует тот факт, что они были приглашены на царский пир, а рабы, как известно, не удостаиваются такой чести. Более того, я уверен, что евреи Персидской империи имели свои общинные центры, где наверняка собирались на «Пасхальный Седер», а в урочный час, как и положено, строили сукку. Всё, как у людей. Но только без веры и настоящего соблюдения Закона. Именно об этом Всевышний предупреждал Моше: «Вот ты приобщишься к отцам твоим, и станет народ сей блудно ходить за богами чужого народа той земли, в среду которого он там войдёт, и оставит он Меня, и нарушит союз Мой... и скрою лицо Моё от них...» /Дварим, 31;16-17/.
Кое-кто возразит, что благополучная жизнь евреев вовсе не означает их «хождение за чужими богами». Конечно же, благополучие – не порок, но то, что имя еврейского лидера Мордехая, напоминает имя персидского божества Мордука, а имя его любимой племянницы, а может, и жены, Эстер имеет связь с именем богини Астарты, говорит о многом. Так что отрицать «блудное хождение евреев за богами чужого народа» мы не станем. Именно таковым было положение евреев в Персии. Мне оно чем-то напомнило ситуацию в Германии 1933 года. А то обстоятельство, что в «Мегилат Эстер» ни разу не упомянуто имя Всевышнего, разве оно ни о чем вам не говорит? Ни это ли прямое свидетельство «сокрытия Его лица» от евреев! Естественно, что при таких признаках зло, другими словами, Аман или Амалек, открыто торжествует.
Откуда же пришло спасение евреям? Изнутри, из их еврейской души. Именно в этом и состоит чудо, за которое мы благодарим Всевышнего. Оказывается, истинное чудо способен совершить не только Моше при поддержке Всевышнего, но и каждый человек, в сердце и поступках которого осуществляется призыв, составленный из двух заветных слов, а точнее клятвы: «СДЕЛАЕМ И ПОЙМЕМ»!
«Наше время» практически ничем не отличается от «тех дней». Если вы внимательно прочитаете «Магелат Эстер/свиток Эстер», вы обнаружите огромное число совпадений и аналогий, которые должны рождать тревогу в сердцах наших современников-евреев. Одно обнадёживает! Следуя примеру, связанному с развитием старого еврейского сюжета, мы никуда не денемся от добровольного принятия Торы... Разумеется, при единственном условии - если захотим остаться евреями. И эта надежда - дарит прекрасный повод веселиться на праздник Пурим!
С МОКИНДЗАРП МИРУП!!! Простите, наоборот, С ПРАЗДНИКОМ ПУРИМ!!!
Напечатано в «Заметках по еврейской истории» #3(173) январь 2014 berkovich-zametki.com/Zheitk0.php?srce=173
Адрес оригинальной публикации — berkovich-zametki.com/2014/Zametki/Nomer3/MKogan1.php
