Мецора
Прокажённый
Мы говорили о том, что третья книга Торы "Ваикра" занимается, главным образом, храмовой службой и тем, что с ней связано. Сюда же относятся вопросы ритуальной чистоты. Предыдущие главы обсуждали «кожные заболевания», их классификацию и пути их преодоления. Оказывается, подобного рода болезни способны поражать не только нашу кожу, но и нашу одежду. И даже наше жилище. Что же является причиной столь странных явлений? Постараемся в этом разобраться. Начнём читать нашу главу:
И говорил Б-г Моше, говоря: «Вот будет тебе Закон для прокажённого,
в день его очищения, и будет приведён он к священнику/когену»./Ваикра 14, 1-2/
Обратимся к книге «Зогар»:
И говорил Б-г Моше и т. д. – раби Аба начал: «Бойтесь меча, потому что гнев
Гос-день карает грехи мечом, дабы знали вы, что есть суд». /Иов 19,28/
Неискушенные в подобных текстах читатели, сразу не улавливают связь между двумя цитатами. Непонятно, почему раби Аба обратился к «Иову»? И как «прокажённые» связаны с «карающим мечом»? Будем терпеливы и вернёмся к рассуждениям раби Абы:
Как же нужно людям тщательно выбирать свою дорогу и испытывать страх
перед Б-гом, чтобы не свернуть с прямого пути, и не нарушить слов Торы.
Потому что всякий, кто не занимается Торой, далёк он от Б-га, и Шехина /Б-ное
Присутствие/ не защищает его. И Ангелы Покровители оставляют его. И объявляют
перед ним/человеком/: «Потому что не заботился о славе Господина нашего,
оставили его Силы наверху и Силы внизу. Нет ему доли в жизни. /Зогар, «Мецора», 1-2/
Попробуем разобраться в логике раби Абы. Его исходная точка – «прокажённый». Далее речь идёт о «карающем мече». Потом о «выборе пути» и «словах Торы». И заканчивает он «жизненной долей». Если простроить цепочку его логических рассуждений, мы увидим, что раби Аба движется от конца к началу, от смерти к рождению. «Жизненная доля» - это то, что предопределяется спускаемой сверху душой. То есть начало-начал. Наши мудрецы утверждают, что младенец в материнском чреве знает всю Тору. Он одинаково ощущает оба мира, духовный и материальный. В момент своего рождения он забывает всю Тору. Явная связь с духовным миром исчезает. Сознание наполняется миром материальным. Может быть, поэтому все родившиеся дети начинают свою земную жизнь со слёз?
Чтобы «жизненная доля» реализовалась, нужно выбрать «правильный путь». Как говорит раби Аба, найти «свою дорогу». И критерием этого поиска является «страх пред Б-гом». У многих людей слово «страх» вызывает сугубо негативную реакцию. Тем более, когда это слово связано с Творцом. Уместней было бы сказать – любовь. Но мудрецы настаивают именно на страхе. И умнейший из них, царь Соломон, говорит:
Страх перед Б-гом – источник жизни. /Мишлей 14,27/
Надо заметить, что «страх перед Б-гом» отличается от обычных страхов, постоянных спутников нашей обыденной жизни. Эти страхи в лучшем случае доводят нас до неврозов. И от них лучше всего избавляться.
«Страх перед Б-гом» больше напоминает чувство стыда, которое испытывает человек за некоторые свои поступки. Его ещё можно сравнить с муками совести. Именно этот «страх» верно подскажет, насколько наша дорога прямая.
У вдумчиво читающих «листок» может возникнуть вопрос: «Прямая дорога – только с Торой? А светские люди, не читающие Тору, ходят исключительно кривыми дорожками?»
Большинство людей сами дорог не прокладывают. Они используют те, что уже давным-давно протоптаны. Прибавьте к этому большое количество указателей, определяющих направление движения. Естественно, что передвижение по этим «правильным» дорогам никак не связано с личными качествами пешеходов. Обществу «удобно», чтобы его члены двигались по этим, заранее разработанным маршрутам, то есть жили согласно общепринятым нравственным нормам. Откуда же эти нормы появились? «Путём естественного отбора», - скажет материалист. Из чего же их отбирали? И на что ориентировали? Я вам напомню, что уже три с половиной тысячи лет назад прозвучало: «Не убей!» И не потому, что таковы были нормы тогдашней жизни. Наоборот, убивать, красть и желать жену ближнего своего тогда было в порядке вещей. Кто же всё-таки продиктовал Моше «Десять речений»? И кто призвал нас «любить ближнего своего, как самого себя»? Ответ один: источник этих постулатов находится вне материального мира. Поэтому без Торы, дарованной нам Творцом, дорога человека «прямой», то есть нравственной, быть не может.
Я надеюсь, вы не забыли, что мы пытаемся понять обратную логику раби Абы? После «выбора пути» речь идёт о «карающем мече». Раби Аба приводит цитату из «Иова»: «Бойтесь меча и т.д.». И это логично. Нарушающий слова Торы и идущий «кривым» путём заслуживает кару. Потому и возникает этот самый карающий меч, «дабы знали мы, что есть суд».
Но как перейти от «карающего меча» к «прокажённому»? Что связывает их? Сказано в одном из псалмов Давида:
А язык их /людей/ - меч острый. /Пс. 57,5/
Само слово «прокажённый», на иврите - «мецора», можно прочитать как моци/извлекающий ра/плохое. Извлекающий из своего рта. Поэтому и считается, что слова, сказанные нами, могут быть подобны мечу. Именно об этом и говорит Иов: «Бойтесь меча…». То есть, бойтесь своего языка. Наш язык, - это и есть обоюдоострый меч. Он может воспеть Творца, он же может возвести на Него хулу. Словами можно возвысить ближнего, а можно измазать его грязью. Но при этом никогда не следует забывать, что ущерб мы наносим самим себе. И кара от «дурного языка»/«лашон ра» – это проказа, которая выступает на нашем теле, на нашей одежде или на стенах нашего жилища.
Круг замкнулся. Тот путь, который мы сейчас с вами проделали, это традиционный путь еврейского изучения Торы. Попытка понять логику раби Абы заставила нас обратиться к различным источникам: Псалмам, «Мишлей»/Притчам царя Сломона, книге «Зогар» с комментариями Баал Сулама, к другим главам Торы. Именно этого хочет от нас Всевышний. Ведь изучая святые книги, мы, естественно, столкнёмся с Законом, а это уже совсем близко от «прямого пути», заповеданного нам Творцом.
Ещё к одному месту из нашей недельной главы хочу привлечь ваше внимание:
…и омоет тело своё водой, и станет чист. /Ваикра 14,9/
Поговорим о воде. Однажды я видел документальный фильм, авторы которого утверждали, что вода – живое существо. Не берусь судить об этом, но то, что вода обладает многими удивительными свойствами, это известно всем. В частности, она очищает от ритуальной нечистоты. В Храме, рядом с жертвенником, находился огромный чан с водой. Практически все действия коганим предварялись омовением рук и ног. А служба в Йом Кипур требовала многократного погружения в микву. Женщина, чтобы очиститься от состояния нида, обязана после 7 чистых дней посетить микву. Лишь тогда ей разрешены половые отношения с мужем. Если внимательно читать первую главу книги «Берейшит», то мы обнаружим, что вода существовала до акта творения. Видимо, поэтому наши мудрецы считали, что обновление мира происходит именно через воду. Ритуальная нечистота – это смерть. Значит, вода, очищающая от неё, источник жизни.
Тем из вас, кто приходят в синагогу на «Кабалат Шаббат», знаком 93-й псалом, посвящённый субботе. Есть в нём такая строчка: «Из голосов многих вод, могучих волн морских - могуч Г-дь в выси. Свидетельства Твои верны». Книга «Зогар» объясняет:
«Многие воды» - это источник милосердия, небесная река, излучающая Б-ный Свет,
наполняющий всё мироздание. Как сказано: «Из голосов многих вод…могуч Г-дь».
Этот комментарий интересен тем, что вода, очищающая от нечистоты, и голос, речь, могущие быть источником нечистоты, в Верхних Мирах соединены. Более того, они - «голоса многих вод», источник милосердия. Вода сохраняет те же свойства, то есть очищает нас и в нашем Нижнем Мире. Вся проблема сводится к голосу, к нашей речи. И если мы хотим, чтобы в нашей жизни «голоса многих вод» стали источником милосердия, мы должны либо вообще перестать говорить, либо изменить свою эгоистическую природу и не порождать «устами зло». Как вы думаете, что проще?
Ахарей мот
После смерти
Название нашей недельной главы похоже на начало какой-то захватывающей мистической истории о загробной жизни. На деле всё более прозаично. Всевышний напоминает о гибели Надава и Авигу, двух сыновей Аарона. И объясняет, как должен вести себя первосвященник в Храме, когда заходит в Святая Святых, приближаясь к Ковчегу Завета. Происходит это один раз в год, в Йом Кипур. И цель этого действия - просить Б-га о милосердии к народу. Пока существовал Храм, минимум раз в год у нас появлялась надежда на прощение за прегрешения. Но вот уже две тысячи лет Храма не существует. Горы грехов нависают над нашими головами, готовые обрушиться каждую секунду вниз. Кажется, что нет никакого спасения. Услышит ли Г-дь наши вопли о помощи? Думаю, что нет. Почему? Потому что мы не вопим. И в помощи не нуждаемся. Сейчас нам живётся хорошо. По крайней мере, не плохо. Никто нам не угрожает. Свой минимум, пайку, мы получаем. И окна наши украшены геранью. А на буфете выстроились слоники. Семь штук. Вот оно, наше осязаемое счастье. Так о чём же нам вопить? Давайте не будем шуметь. Местное население не любит этого. Расслабимся, и получим удовольствие от той конкретной жизни, которой мы сегодня живём.
Вот такие незатейливые мысли посетили меня в канун праздника Пейсах. И как их, эти мысли, соотнести с наступающим праздником освобождения? Как мне, насквозь галутному еврею, уютно устроившемуся в Европах, произнести за праздничным столом: «В каждом поколении обязан человек считать себя одним из вышедших из Египта»?
«А в чём, собственно, сложность? - спросите вы, - И зачем вообще нужны эти соотношения?»
Сложностей не одна, их несколько. Если бы в Египте мы не начали вопить и просить о помощи, то, скорее всего, сидели бы там до сего дня. И второе: у вышедших из Египта было много предписаний. Мы называем их «заповеди». Но вот одно из них очень трудно сочетается с нашим нынешним счастьем, с «геранью и слониками». Вот оно:
И говорил Б-г Моше, говоря: «Говори сынам Израиля и скажи им:
«По обычаям страны Египет, в которой вы жили, не поступайте.
И по обычаям страны Кнаан, в которую Я веду вас, не поступайте». /Ваикра 18, 1-3/.
Если это выражение «примерить» каждому из нас на себя, то получится, что ни так, как в бывшем Союзе, ни так, как в нынешней Германии, нам, евреям, жить нельзя. А мы спокойненько и уютненько приспосабливаемся к окружающей среде. При этом присваиваем себе не самые лучшие качества окружающего нас мира. В связи с этим, несколько примеров.
На днях, приходит ко мне мужчина и спрашивает, можно ли провести поминки по умершему родственнику. Отвечаю, что это не в наших традициях. А он говорит мне, мол, сослуживцы его не поймут. Подумают, что жаден, не хочет потратиться. Ведь в бывшем Союзе было принято всех после похорон приглашать на банкет. Так что, хотя это и не в наших традициях, придётся угощение выставить.
Я ни в коей мере не осуждаю этого человека. Но почему нам, евреям, стыдно жить по своим традициям? Почему мы должны делать так, как принято у других? Наверно, потому что мы не у себя дома. Мы в чужом монастыре. И живём по его законам.
Другой пример: у входа в общину я столкнулся с отцом семейства.
«Вот, - говорит он, - купил мацу». И демонстрирует полукилограммовую пачку. «Не мало на неделю? - удивился я. – Ведь вас же четверо?» Мой знакомый не понял: «Почему на неделю? Только на первый день. Потом, как обычно, едим хлеб. Здесь выпекают такое количество различных сортов, что мы до сих пор ещё все не распробовали». Я не сдаюсь: «А как же восемь дней не есть квасное?» Но мой знакомый не теряется: «Это для вас, «профессиональных» евреев. А мы, люди простые. Нам и одного дня достаточно».
Ещё один случай. У знакомых дочь учится в гимназии. На уроках религии изучает католицизм. На мой вопрос, почему - не иудаизм, ответили, что неудобно добираться до еврейской школы.
Из телефонного разговора: «Вашему сыну скоро тринадцать. Надо бы записаться на курс бар-мицвы». Ответ: «Ему некогда. Он ведь музыкой занимается. И спортом. Как-нибудь в другой раз».
Из диалога, случайно подслушанного в вестибюле общины: «Это раньше не ели свинину. Потому что холодильников не было, и мясо в жарком климате быстро портилось. А сегодня не вижу причины, почему я должен отказываться от вкусной копчёной колбасы. Тем более что свинины там совсем мало.»
Примеров можно приводить бесчисленное множество. И из всех следует одно, что Законы, по которым наш народ жил более трёх тысяч лет, стали вдруг для нас чужими. Мы, евреи, избранные привести в мир Творца, превратились в прагматичных людей. Мы хотим жить «нормальной» жизнью. Мы не хотим докучать себе какими-то архаическими запретами и установлениями. Мы хотим быть как все! И это возможно. Но только при одном условии, если мы не обратим никакого внимания на следующую строчку из Торы:
Я, Г-дь Б-г ваш, который отделил вас от других народов. /Ваикра 20, 24/
В нашем Законе есть одно, очень «удобное» положение – «украденный ребёнок». Если мы с вами попадаем под эту категорию, то свободны от наказаний за нарушение заповедей. И можем смело лакомиться сервелатом. Правда, цена этому - отказ от папы с мамой, от дедушки с бабушкой, от того далёкого предка, жившего в маленьком местечке и, вопреки нищете и убогости, верившего, что относится к «избранному Б-гом народу».
Выжить – это, пожалуй, главная цель галутного еврея. Чтобы достичь её, наши предки взывали к Б-гу и сами действовали. Вот уже больше ста лет всё слабее и слабее звучат наши обращения к Творцу. Уповая на принципы демократии и социальной справедливости, евреи строят новый мир… в Америке, в Канаде, в Австралии, в Западной Европе и даже в Израиле. Но предпочитают всё-таки Америку и Европу. И всюду существуют еврейские общины. Есть много новых синагог, которые несколько раз в год заполняются «страждущими». И Пасхальный Седер тоже есть. И завершается он традиционным призывом: «В будущем году – в Иерусалиме!» А сионистски настроенные евреи стоя поют «Атикву»… Но воз и ныне там. И, как видно, нет у него колёс, чтобы доехать до Иерусалима.
Каждый, кому захочется проанализировать нашу галутную ситуацию, обнаружит множество причин, порождающих её. Тем более хорошо это сделать перед праздником освобождения, перед Пейсахом Я тоже этим займусь. Но остановлюсь только на одной, как мне кажется, очень важной проблеме.
Предпасхальная суббота называется «Великой». Название это берётся из книги пророка Малахи, отрывок из которого читают сегодня:
Помните Тору Моше, раба Моего, которую Я заповедал ему… для всего
Израиля, уставы и законы. Вот я посылаю к вам Илью-пророка перед наступлением
дня Гос-дня, великого и страшного. И возвратит он сердце отцов
к сыновьям, и сердце сыновей к отцам их, дабы не пришёл Я и не поразил
землю истреблением. /Малахи 3, 22-24/
Почему именно этот отрывок читают перед Пейсахом, перед праздником освобождения, перед тем самым великим и страшным днём? Потому что в этот день, в Пейсах, возвратятся сердца отцов к сыновья, а сердца сыновей – к отцам. В этот день прошлое обретает связь с настоящим. В этот день мы пытаемся понять, что для нас «наше» а что «чужое». И не просто пытаемся, а принимаем «наше», как единственный способ существования. В этот день мы выходим из Египта. Мы выходим из галута. И тогда наш воз, который и ныне здесь, обретает свои колёса. Со скрипом и скрежетом очень медленно мы начинаем двигаться в сторону Иерусалима. Чтобы в будущем году действительно оказаться там. Пасхальный стол, за которым отцы и сыновья возвращают друг другу свои сердца – это начало нашего освобождения. Как сказано в пасхальной Агаде: «И ты будешь рассказывать своему сыну в этот день…»В месяц нисан Творец помогает нам сделать первый шаг к освобождению от Египта, который внутри нас. Желаю вам в этот шаббат, называемый Гадоль/Великий, кошерного и весёлого праздника Пэйсах.
Кдошим
Святы
И говорил Б-г Моше, говоря: «Говори всей общине сынов Израиля и
скажи им: «Святы будьте, ибо свят Я, Г-дь Б-г ваш». /Ваикра 19,1/
Требование прозвучало. Причём в повелительном наклонении, не оставляя нам никакого выбора – святы будьте! В своё время, когда был разрушен Второй Храм, некоторые из мудрецов, в знак траура, призывали отказаться от мяса и вина. Но большинство на это не согласилось. Принимать законы, которые будут на каждом шагу нарушаться, нет никакого смысла. Как же быть с призывом: «будьте святы, ибо свят Я»? Ведь понятно, что человек грешен, и уподобиться Б-гу не может. Стоит ли от него требовать невозможного?
Раши, в своём комментарии на эту фразу, пытается внести конкретность:
Отделитесь от запретных для вас сексуальных связей. Потому что
всякий раз, когда ты ограждаешь себя от них, ты достигаешь святости.
По крайней мере, понятно, в какую сторону двигаться. Но почему именно чистота половых отношений ставится во главу угла? Потому что предыдущая глава посвящена этим запретным связям.
Другой комментатор, Сфорно, полагает, что если человек остерегается всего, что связано с ритуальной нечистотой и запрещённой пищей, а в мыслях и поступках ориентируется на выполнение заповедей, связанных с первыми пятью речениями, он может в какой-то мере уподобиться Творцу, то есть – освятить себя.
Интересен комментарий из книги «Зогар»:
Тора называется Святостью. Тот, кто ею занимается, очищается,
а после освящается. /Зогар, Кдушим, 13/
Под словом «занимается» надо понимать изучение текстов и выполнение закона. Сама последовательность процесса: очищение – освящение говорит о том, что человек как сосуд, способен принять Божественный Свет, то есть – альтруизм. Но вначале он должен себя очистить. А уж потом исправлять свои качества. Это похоже на то, как в Пейсах, мы очищаем посуду от квасного. Мы моем её, окунаем в кипящую воду, и только потом используем. Вот так же нам нужно свои желания, а это и есть наши сосуды, освободить от стремления брать, и переориентировать их на то, чтобы отдавать. Квасное символизирует эгоизм. Отказываясь в пасхальную неделю от квасного, мы тем самым декларируем своё желание преодолеть этот эгоизм, превратить его в альтруизм. Если всё так просто, может быть, стоит поднатужиться на год другой, и вообще не есть квасное? За несколько лет мы весь наш эгоизм избудем. Очистимся. Освятимся. И заживём счастливо! Как ангелы на небесах!.. Увы и ах! Отказ от квасного действует только на «территории» Творца, то есть в установленном Им времени, в пасхальную неделю. На «нашей территории», во всё остальное время года, таких поблажек не бывает. И мне очень жаль, что многие евреи, считающие себя материалистами, то есть здравомыслящими людьми, проживают эту выделенную Б-гом неделю, как обычную, и тем самым отказываются от Его помощи.
Любопытный подход к святости я нашёл в Талмуде, в трактате «Ябамот». Вот что там сказано:
Освяти себя тем, что разрешено тебе. / «Ябамот» 20, а /
До сих пор мы рассматривали святость, как отдаление от всего, что нам запрещёно. И в этом есть своя логика. Хотя невольно возникает вопрос: «Можно ли считать человека, не нарушающего закон – праведником?» Раз ничего запретного он не делает – можно. Но если мы посмотрим вокруг, большинство граждан вполне законопослушны, а назвать их праведниками, язык не повернётся. Это замечание справедливо и для светского и для религиозного сообщества.
Наши мудрецы в Талмуде рассматривают проблему святости под другим углом: дело не во внешнем запрете, а во внутреннем. Например, мясо на моём шаббатнем столе кошерное. И я могу объесться им досыта. Однако лучше остановиться во время. Чтоб не наедаться на ночь. И не смотря на то, что оно очень аппетитно выглядит, я заставляю себя встать из-за стола.
Самоограничение в том, что разрешёно, по настоящему формирует волю человека. И это может стать важнейшим условием нашего исправления. Или, как говорит Тора - освящения.
Ещё одна попытка объяснить первую строчку нашей недельной главы: «Святы будьте, ибо свят Я». Можно рассматривать это предложение, как предпосылку для следующего. Вот оно:
Бойтесь матери своей и отца своего, и субботы Мои соблюдайте. /Ваикра, 19,3/
Об отношениях родителей и детей в Торе сказано много. Я остановлюсь на самом известном, том самом, что из десяти речений:
Чти отца своего и мать свою, дабы продлились дни твои на земле… /Шмот, 20,12/
Любопытно, что эта фраза находится на первой из двух скрижалей, среди тех речений, которые описывают отношения между человеком и Создателем. Хотя логичней было бы поместить её туда, где говориться об отношениях между людьми: не убей, не укради, не лжесвидетельствуй и т.д. Почему же отношение детей к родителям попало на первые скрижали? Вместе с почитанием отца и матери, закон требует почитать Творца:
Почитай Творца…/Мишлей 3,9/
Талмуд говорит, что трое участвуют в рождении ребёнка: отец, мать и Всевышний. Отец и мать дают тело, Всевышний – душу. Поэтому Творец проявляется человеку наиболее явно в этом мире именно через его родителей. И тот, кто почитает своих родителей, почитает Творца.
Почитание – это не любовь. В книге «Сифра» приводится объяснение этому понятию:
«Почитать» - значит кормить, поить, одевать, вводить и выводить…
Иными словами – служить. Когда Храм существовал, мы «кормили и поили» Всевышнего. Возносили для Него на жертвенник наши подношения: мясные, хлебные, винные.
Сегодня, когда Храма нет, наше служение сводится к выполнению заповедей. Если же мы их не выполняем, это равносильно тому, что мы предаём Б-га хуле. Почитание родителей равно почитанию Б-га. Значит, хула Б-га - это хула родителей. Невыполнение заповедей Всевышнего можно приравнять к тому, что мы не почитаем своих родителей, отказываем им в крове и еде. Вот почему отступление от закона приводит к ассимиляции, разрушению семьи, разрыву связей между поколениями.
Исходя из этих рассуждений, святость человека определяется тем, как он относится к своим родителям. Герой-пионер Павлик Морозов – вот главный враг святости.
Кто-то скажет, что мои обобщения, мягко выражаясь, притянуты за уши. Отвечу. Для тех, кто слеп и глух – это так. В конце концов, всё в жизни зависит от уровня чувствительности. Или, как говорят психологи, от эмпатии, то есть способности сопереживать. Для кого-то слабый стон ближнего, это повод спешит к нему на помощь. А кому-то и громкий крик кажется тишиной.
Наши рассуждения были о почитании родителей и Б-га. Теперь вернёмся к тому, что сказано в недельной главе «Кдошим»: «Бойтесь матери своей и отца своего…» «Сифра» поясняет это так: «Бояться отца – значит не садиться на его место, не говорить вместо него, не опровергать сказанного им». При этом Тора приравнивает страх перед родителями к страху перед Б-гом: «Г-да Б-га твоего бойся» /Дварим, 6,13/. То есть не ставь себя на Его место, и свои слова не выдавай за Него. Очень важно в жизни не занимать чужого места. Только на своём месте человек находится под защитой Всевышнего.
Краеугольный камень всего иудаизма, по утверждению раби Акивы, находится в одной фразе нашей недельной главы: «Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего. И проявляй любовь к ближнему своему так, как хочешь, чтобы проявляли её к тебе. Я Б-г». О чём идёт речь? Об очень простых вещах – о своём месте в жизни. Откуда в нас желание мстить, хранить злобу? Из чувства зависти и оскорблённого самолюбия. Из страха за своё благополучие. Из-за боязни потерять «тёплое» местечко, которое я занял незаслуженно. Но самое трудное заключается в том, чтобы признаться самому себе, что место это - не моё. Такое под силу только человеку Богобоязненному, чтящему своих родителей, стремящемуся к святости. В его сердце действительно нет злобы и зависти. И он – зримое доказательство, что люди созданы по образу и подобию Творца.
Эмор
Скажи
В этой недельной главе, как обычно, затрагиваются различные темы: ритуальная чистота священников/коганим; праздники Всевышнего, называемые священными собраниями; сфират а-омер – те сорок девять дней, которые мы считаем от Песах до Шавуот; четыре вида растений/арба миним, используемые в праздник Суккот и т.д. Всего не перечислить. Так что выберем из текста всего несколько стихов и позволим себе небольшое удовольствие - поразмышлять на заданную тему. Я предлагаю остановиться на следующих стихах:
И не бесчестите святого имени Моего, чтобы Я был освящён среди сынов Израиля.
Я, Гос-дь, освящающий вас, который вывел вас из земли Египетской, чтобы быть вам Б-гом. Я – Г-дь.
/Ваикра 22, 32-33/
А темой для обсуждения будет «освящение Имени Всевышнего/кидуш а-Шем». Естественно, выбор мой неслучаен. «Кидуш а-Шем» - одна из 613-ти заповедей, и выводится она из фразы, приведённой выше: «… чтобы Я был освящён среди сынов Израиля». Суть её для большинства из нас не совсем ясна, потому что не так уж часто в наше время приходиться её выполнять. Мы с вами знаем, что сегодня не все заповеди нам доступны. Есть такие, главным образом связаные с храмовой службой, которые при всём желании невозможно исполнить. Например, жертвоприношения. Но «кидуш а-Шем» не относится к таковым. Эта заповедь вполне доступна каждому еврею, но при этом не желательна. И если я вас хоть немного заинтриговал, попробуем разобраться в сути этой нежелательной заповеди. Раши поясняет:
Выражение «чтобы Я был освящён» означает пожертвовать собой и тем самым освятить Имя Б-га. Возможно ли совершить это индивидуально? Нет! Потому что в Торе сказано «…среди сынов Израиля». В тот момент, когда человек жертвует собой, освящая Имя Б-га, он должен понимать, что умрёт. Если же он надеется, что случиться чудо, и Г-дь спасёт его, он заблуждается. Чудо не произойдёт».
Вот такая интересная заповедь, требующая от нас полного самопожертвования, есть в нашей религии. Когда я впервые узнал о ней, у меня тут же родился вопрос: «А что, для освящения Имени Г-да обязательно умирать? Живому человеку такое не под силу?» И хотя мой вопрос был абсолютно правомочен, он, свидетельствовал о том, что о заповеди «кидуш а-Шем/освящение Имени» я узнал не из текста Торы. Скорее всего. я прочитал о ней в какой-нибудь статье по еврейской истории, где эта заповедь упоминалась в качестве примера героического поведения наших предков. И, конечно же, без ссылок на первоисточник. В противном случае я бы обязательно обратил внимание на начало стиха, из которого эта заповедь выводится: «И не бесчестите святого имени Моего». Что значит «бесчестить святое Имя»? Вероятно, богохульствовать, причём публично. А теперь ответьте мне на очень простой вопрос: зачем еврею в обыденной жизни публично выражать неуважение к Имени Всевышнего? Я думаю, что незачем. Даже евреи-атеисты, а такие сегодня встречаются, найдут способ изложить свои взгляды и при этом не оскорбить чувств верующих людей, которые наверняка присутствуют в числе их слушателей и оппонентов. Другое дело, когда еврея под страхом смерти заставляют публично отречься от своей религии или от веры в Единого Б-га. Допускаю, что в этом случае он может совершить нечто, оскорбляющее Имя Создателя, спасая свою жизнь или жизнь близких ему людей. И многие из нас его за это не осудят. А вот Тора подобное поведение запрещает. Заповедь «кидуш а-Шем» требует от еврея отдать свою жизнь, но публично не «бесчестить Святого Имени».
Надеюсь, после этих разъяснений вы уловили суть предписания «освятить Имя Б-га». Обратите внимание, перед нами уникальная заповедь, требующая от еврея не жить, а умереть. Не парадокс ли это? Ведь неделю назад мы с вами читали в главе «Ахарей мот»:
И соблюдайте же уставы Мои и законы Мои, исполняя которые,
человек будет жив ими. Я Г-дь. /Ваикра 18,5/.
Тут ничего не перепутаешь. Сказано чётко и внятно: исполняющий предписания Всевышнего, будет жить. Причём, все, без исключения! Значит и «кидуш а-Шем»? Если принять это как непреложную истину, то нужно будет согласиться с тем, что наше с вами представление о человеческой жизни не такое, как в Торе! Сказал царь Шломо:
Ибо живые знают, что умрут, но мёртвые ничего не знают.../Коэлет 9,5/
В Талмуде этот стих комментируют следующим образом:
«Мёртвые ничего не знают» - речь идёт о злодеях, которые
при жизни считаются мертвецами. /Брахот 18,б/
Вы задумывались когда-нибудь над тем, что для еврея означает выполнение заповедей? А ведь это ни что иное, как признание над собой власти Всевышнего, путь к Нему в материальном мире. Если хотите, единственная возможность соединиться с источником жизни. Тот, кто эти заповеди не выполняет, уповает только на естественную связь с Творцом, основанную на самом факте рождения. Такой человек подобен крестьянину, который не обрабатывает своё поле, не засевает его, однако надеется, что ветер, естественным путём разносящий по земле семена, засеет его поле и какой-нибудь урожай появится сам по себе. В таком плачевном состоянии пребывает значительная часть нашего народа. Но назвать их злодеями нельзя. Их образ жизни оторван от еврейской традиции не потому, что они сознательно сторонятся её, а в силу сложившихся обстоятельств. Как сказал пророк Ехезкиель /36,20/:
И пришли они к народам, к которым пришли они /изгнаны были/,
и оскверняли Имя Святое Моё, ибо говорили о них: «Народ Госп-день они...».
То есть «осквернение Имени» связано не со смертными грехами, которые люди совершают порой, а с банальным несоответствием: мы - народ Бож-й, а по законам Его почему-то не живём. Действительно, почему? Да потому что в галуте/изгнании, здесь и сейчас, нам удобней жить по законам местных народов. А вот в далёком 1096 году, когда именно в прирейнских землях собирали первый крестовый поход, евреи Шпеера, Майнца, Вормса, Кёлна, Нойса убивали себя и своих детей, но не соглашались принять христианство, гарантирующее им безопасность и жизнь. Они понимали, что в тот момент, когда их окропят «святой водой», они публично обесчестят Святое Имя Его и погубят свою живую еврейскую душу. И это было для них страшнее физической смерти.
В эпоху нынешних «крестовых походов» нам не предлагают сменить веру и тем самым спасти свою физическую жизнь. Нас убивают только за то, что мы евреи - народ, избранный Б-гом. И эта смерть освящает Имя Всевышнего. Так может быть «освящение Имени» необходимо всему человечеству? И почему для этого выбран такой кровавый путь? И здесь я снова возвращаюсь к своему наивному вопросу: «А умирать обязательно?» Утверждаю, что нет! Если жить по Его уставам и законам. И тогда люди, среди которых мы живём, обязательно признают нас, как «народ Б-га».
Бэ гар Синай
На горе Синай
И обратился Г-дь к Моше на горе Синай, говоря: «Обратись к сынам Израиля и скажи
ты им: «Когда придёте в землю, которую Я даю вам, и будет земле шаббат Б-гу.
Шесть лет засевай поле твоё и шесть лет и обрезай свой виноградник и собирай
свой урожай. А в год седьмой шаббат шаббатон будет земле, шаббат Б-гу. Поля своего
не засевай, и виноградника своего не обрезай»./Ваикра 25, 1-4/
То, о чём идёт здесь речь, называется на иврите «шнат шмита»/ «субботний год». Таким является каждый седьмой год. Землю нельзя обрабатывать и засевать. Всё, что вырастет в этот год, не принадлежит никому. Каждый может пользоваться этими плодами. Отсчёт начинается с момента завоевания и расселения колен Израиля в земле Кнаанской. Краткая историческая справка: это событие произошло в 13 веке до н.э., во времена Игошуа бин Нуна. Захват Кнаана и расселение колен по наделам продолжались 14 лет. Лишь после этого начался отсчёт субботних лет.
Хочу обратить ваше внимание на два глагола, приведённых в тексте: «обращаться»/«ледабер» и «говорить»/«леэмор». Через «говорение» Творец создал весь материальный мир, управляемый по принципу «дин»/ «суд», системой постоянных законов. Сам факт Его «говорения» предполагает безоговорочность воплощения.
«Обращение»/«дибур» вводит в материальный мир принцип «рахамим»/«милосердие». У человека появляется право на ошибку, то есть, право выбора. Именно через «дибур» на горе Синай были даны еврейскому народу «Десять речений».
Всякий раз, когда мы встречаем в тексте «леэмор» и «ледабер», мы должны понимать, что Творец выстраивает через «суд» и «милосердие» определённые отношения в мире. Внутри общества - горизонтальные связи. Вне его - вертикальные. Горизонтальные связи – это отношения между людьми. Вертикальные – между людьми и Б-гом. К сожалению, при переводе с иврита на другие языки эти нюансы исчезают.
Спрашивается в «Сифре», сборнике мидрашей к книге «Ваикра»:
Какое отношение имеют законы о субботнем годе к горе Синай?
Ведь все законы даны на горе Синай? Но это показывает, что, подобно тому,
как от закона о субботнем годе общие правила и подробности сообщены на Синае,
так и от всех других законов, данных на Синае, сообщены и общие правила и
подробности. /Сифра. Бэ гар. Гл.25/
«Общее» - на иврите «клаль». «Частное» - «прат». В дальнейшем мы будем использовать эти термины. Можно сделать допущение, что «клаль» - это, главным образом, письменная Тора (ТАНАХ). А «прат» - устная (Талмуд).
То, что в момент дарования Торы у горы Синай мы получили «общее» и «частное» одновременно, чрезвычайно важно. Это главный аргумент против тех, кто считает, что «частное» было придумано гораздо позже людьми, а, значит, может быть изменено.
Два этих термина - «общее» и «частное» - интересно трактуются в книге «Зогар», в комментарии к следующему стиху из нашей недельной главы:
… Мне сыны Израиля рабы. Мои рабы они, потому что Я вывел их из земли
Египетской. Я Г-дь Б-г их./Ваикра 25,55/
«Рабы» и «сыновья». Рабы, как написано: «Мои рабы они…». Сыновья, как написано:
«Сыновья вы Г-ду…». Когда есть у человека «общее» знание Всевышнего, тогда
он называется «раб». Он выполняет заповеди своего Господина и не имеет права
искать скрытое в Его доме, (скрытое – это смысл заповеди).
Когда есть у человека «частное» знание Всвышнего, он называется «сын», и как
сын, посвящён во все тайны дома своего Отца. Но, несмотря на то, что зовётся «сын»,
не может он вывести себя из «общего», из состояния «раб». И будет служить сын
Отцу своему как раб. /Зогар. Бе гар 77/.
Сравните: «Мои рабы они…» и «Сыновья вы Г-ду…». Слово «Они» говорит о тех, кто в данный момент отсутствуют. «Вы» - это обращение к стоящему рядом. Отдалённость от Всевышнего определяет наше служение Ему в качестве «рабов». Приближение к Нему – в качестве «сыновей». И этим служение Б-гу отличается от служения земным царям. В материальном мире, чем дальше от господ, тем счастливей холопы. В какой-то момент, когда господа очень далеко, холоп может вообразить себя даже господином. Когда же господин рядом, холоп вынужден служить со всем усердием. А если усердие не ослабевает так же в отсутствии господина, такое служение называется идолопоклонством. Против этого нас всё время предостерегает Творец: «Не делайте себе идолов… ибо Я Г-дь Б-г ваш».
Завершается недельная глава следующим стихом:
Субботы Мои соблюдайте и перед Храмом Моим трепещите, Я Б-г. /Ваикра 26,2/
Уже много раз мы говорили о том, что соблюдение шаббата – основа основ нашей религии. Христиане, а вслед за ними нерелигиозные евреи любят повторять фразу из Евангелия от Марка: «…суббота для человека, а не человек для субботы». Согласитесь, звучит гуманно. Это в том случае, если «суббота - для человека». Но в нашем стихе сказано, что суббота принадлежит Всевышнему – «субботы Мои! соблюдайте».
Напомню вам, что в предыдущей недельной главе «Эмор» перечислены многие праздники. И среди них – Йом Кипур. Он назван «шаббат шаббатон» - «суббота суббот». Вот этот стих:
Шаббат шаббатон он (Йом-га-Кипурим) для вас и угнетайте свои души,
от вечера до вечера соблюдайте ваши субботы./Ваикра 23,32/
«Угнетать души» - значит соблюдать пять запретов этого дня: не пить и не есть, не мыться, не пользоваться кремами и мазями, не носить кожаную обувь, не вступать супругам в интимные отношения.
Надеюсь, вы заметили, что Йом Кипур Тора называет «нашими субботами». Значит, существуют две разные субботы: седьмой день творения – это суббота для Б-га, Йом Кипур – это суббота для человека.
В субботу для Б-га нам предписано отстраняться от всего будничного, надевать праздничные одежды, устраивать обильные трапезы. Причём, не меньше трёх. Ходить в гости, или приглашать гостей к себе. Отдыхать после обеда. Общаться с близкими.
В субботу для человека, а это Йом-га-Кипурим, мы должны «угнетать наши души» пятью вышеперечисленными запретами. После всего сказанного у меня к вам вопрос: «Какую субботу вы хотели бы соблюдать каждый седьмой день? Для Б-га или для человека?»
Помимо требования соблюдать субботы Всевышнего, в стихе содержится ещё одно важное требование – трепетать (бояться) Храма Его. Страх, трепет – это качество, присущее рабу.
Мне сыны Израиля рабы…
Сыны – рабы! В Храме – рабы. В субботу – сыновья.
Почти две тысячи лет Храма Г-ду на горе Мория не существует. Зато существует Храм во времени – Шаббат. И если у нас нет возможности проявлять себя, как «рабы Божьи», мы можем проявлять себя, как «сыновья Его». И это проявление связано с «частным», то есть с постижением скрытого смысла заповедей. И в первую очередь, заповедей субботы. Для этого их нужно исполнять и изучать! Только исполнение и изучение откроет для нас суть субботы.
В «Сифре» есть интересный комментарий на стих «Субботы Мои соблюдайте и перед Храмом Моим трепещите, Я Б-г!»:
Писание имеет в виду еврея, продавшегося (в наём) к язычнику, чтобы он (еврей) не
говорил: «Так как мой господин нарушает субботы, то и я стану нарушать субботы». /Сифра. Бэ Гар. 26,2/
Мы с вами живём в обществе, для которого суббота не является святым днём. И хотя день этот здесь не рабочий, есть среди нас такие, которые стремятся выйти на работу именно в этот день, чтобы им заплатили по повышенному тарифу. Я уже не говорю о посещении магазинов, о выезде «на природу» или экскурсиях в ближайшие европейские столицы. Это относится к разряду «безобидных» нарушений – мы же всё-таки отдыхаем, а не работаем!
Увы, продавшие себя в рабство земным царям, мы забываем о Царе Небесном. Мы не смогли быть Ему «рабами», не можем быть и «сыновьями». Зато усердно служим идолам, сами того не подозревая. Бней Яаков, мы никак не хотим стать бней Исраэль. А ведь путь сынов Яакова - это путь лишений и страданий. Об этом стоит всегда помнить. Помнить и стремиться на путь сынов Израиля. Ведь это единственный путь нашего благополучия.
Бэ хукотай
По Моим законам
Эта глава завершает третью книгу Торы «Ваикра», книгу, в которой законы храмовой службы записаны рядом с нравственными постулатами. Перечисление праздников соседствует с правовыми нормами на владение землёй и недвижимостью. В тугой узел эта книга сплетает институт религии и основы морали, показывая, что одно без другого невозможно. Наверно, поэтому детей начинали обучать грамоте именно по книге «Ваикра».
Не всё в нашей жизни можно понять умом. Кое-что постигается интуицией или принимается на веру. Это относится и к токому понятию, как «хок»/«закон».
Если по Моим законам/хукотай будете идти и Мои заповеди
охранять и выполнять их, Я дам вам дожди вовремя, и земля
родит урожай, и дерево в поле даст плод свой… и будете есть
хлеб свой досыта… и Я дам мир в стране… и устраню диких
зверей из страны… и установлю Мой союз с вами… и Я буду
прогуливаться среди вас. /Ваикра 26, 1-12/
Итак, наша задача - «ходить по закону». По-русски звучит не очень складно, но на иврите это выражение имеет глубокий смысл. Оно не связано с выполнением заповедей, потому что о них говорится в продолжении цитаты: «… и Мои заповеди охранять и выполнять». Как же понимать это выражение - «ходить по законам»? Выполнять их? И чем закон отличается от заповеди? «Сифра», мидраш к книге «Ваикра», толкует это так:
Г-дь страстно желает, чтобы израильтяне занимались Торой.
«Ходить по законам - значит учить Тору, чтобы потом выполнять заповеди. «Ибо кто учится, чтобы не исполнять, тому лучше было бы не родиться». / Сифра. Бэ хукотай, 26,3/. Почему же Тора не использует глагол «учить»? Почему именно «ходить»? На иврите этот глагол звучит так: «лалехет». От него образуется очень важное понятие в иудаизме - «галаха» - свод практических законов. Иврит - язык достаточно строгий и точный, чтобы позволять себе вольности. И если сказано «ходить по законам», надо постараться понять, почему так сказано. «Ходить» - это не просто физически передвигаться в пространстве. «Ходить, идти» - значит двигаться целенаправленно, стремиться чего-то достичь. «Ходить» – это обязательно из пункта А в пункт Б. «Ходить по законам» - значит выполнять закон, преследуя какую-то цель, напрямую с этим законом не связанную. В нашем случае: какую цель мы преследуем, занимаясь Торой? Ведь она и есть наша цель? Как заповедано Творцом:
Да пребудет Тора Г-да на устах твоих. /Шмот 13, 9/
Жизнь показывает, что этого недостаточно. На наших устах пребывает всё, что угодно, кроме Торы Г-да. Но вернёмся к нашему отрывку. Из него следует, что помимо пути, предложенного Всевышним, мы можем выбрать и другой путь. Поэтому и возникает условие: если мы будем «по законам ходить … и заповеди выполнять», то Он установит с нами союз и даст нам мир, сытость и благополучие. А если нет? Прочитайте недельную главу до конца и узнаете, что будет, если мы захотим проявить излишнюю самостоятельность в выборе нашего пути.
Итак, «ходить по законам» - это значит заниматься Торой, при этом преследуя ещё какую-то цель. Какую?
Попробуем в этом разобраться. Из всех благих обещаний, перечисленных в пожелании Всевышнего, я остановлюсь на двух: на обещании «устранить диких зверей» и на обещании «прогуливаться среди нас». Почему на них? Потому что они отличаются от всех других отсутствием конкретной и видимой пользы. Дожди, урожай, мир – всё это естественно по своим проявлениям и необходимо для счастливой жизни человека. Но почему должны исчезнуть дикие звери? И насколько хорошо будет, когда Всевышний начнёт «прогуливаться» рядом с нами?
Начнём с диких зверей. Посмотрим комментарий Рамбана на этот стих:
По мнению раби Иуды, дикие звери будут истреблены из мира.
То есть не придут дикие звери в нашу землю, потому что будут
сыты. А города наши будут полны людей. И это отпугнёт зверей.
По мнению раби Шимона, Г-дь лишит диких зверей их вредоносности.
И это правильно. Потому что станет Земля Израиля, когда будут
соблюдаться заповеди, как мир до грехопадения первого человека.
Два мнения приводит Рамбан, но только о втором говорит как о правильном. Звери не исчезнут, а перестанут быть хищными. А люди? Они, в свою очередь, утратят агрессивность. Как сказано у пророка Исайи:
О животных:
Волк будет жить вместе с ягнёнком, и барс будет лежать вместе
с козлёнком, и телец, и молодой лев, и вол будут вместе,
и малое дитя будет их пасти. /Исайя 11,6/
О людях:
И перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые
ножницы, не поднимет народ на народ меча, и не будут более
учиться воевать./Исайя 2, 4-5/
Наш первый вывод: устранение диких зверей – это ни что иное, как изменение сущности материального мира.
Теперь поговорим о «прогулках» Всевышнего. Вот мнение Раши об этом стихе:
И Я буду прогуливаться среди вас: Я (Г-дь) буду гулять с вами в Ган Эдене (Райском Саду), как один из вас. И вы от Меня не будете прятаться, и не будете Меня бояться.
Глагол «легитгалех»/ «прогуливаться» встречается в главе «Берейшит»:
Г-дь Б-г прогуливается/митгалех в Саду при свете дня.
И прячется Человек и Жена его от Г-да Б-га за деревьями Сада. /Берейшит 3,8/
До грехопадения Творец и человек обладают настолько близкими качествами, что могут вместе «прогуливаться» по Райскому Саду. Нарушив запрет Творца, человек изменяет свои свойства. Теперь он уже не в состоянии выдержать явное присутствие Б-га. Потому и прячется. Еврейский народ, выполняя заповеди, способен вернуть весь мир в то состояние, когда «прогулки Б-га и человека» смогут возобновиться.
Заметьте, речь идёт о прогулках. Мы начали с «хождения»: «Если по Моим законам будете ходить», А заканчиваем «прогулкой»: «Я буду прогуливаться среди вас». Чем действие «ходить» отличается от действия «гулять»? «Ходить» - это средство, при помощи которого можно достигнуть цели, например, пункта Б. Само по себе оно целью не является. «Гулять» - это и средство, и цель одновременно. Гуляющий никуда не торопится. Само гулянье доставляет ему наслаждение.
Можно выделить несколько уровней приближения человека к Творцу. Самый близкий уровень – «прогулки с Ним». Это, по существу, полное исправление мира и возвращение в Ган Эден/Райский Сад.
Следующий уровень - тот, что был после Синайского откровения: «Во всяком месте, где Я припомню Своё Имя, Я приду к тебе и благословлю тебя»./Шмот 20,21/. Это состояние пророчества. Мы его достигли на 50-й день после выхода из Египта. И пребывали в нём до греха Золотого Тельца. А после греха, построив Храм, мы спустились на уровень: «Сделайте Мне Храм, и Я буду пребывать среди вас»./Шмот 25,8/. В тот момент, когда Храм был разрушен, мы рухнули с этого уровня в бездну. Мы утратили ощущение Всевышнего, пребывающего среди нас. Для нас наступила эпоха изгнания, галута, в котором мы находимся уже две тысячи лет.
Вывод второй: чем дальше мы от Творца, тем больше «прогулка» превращается в «хождение», а порою переходит в «бег». И вот мы, задыхаясь и выпучив глаза, несёмся, сами не зная куда. У нас нет никакой цели. Мы бежим ради того, чтобы бежать. Мы перепутали «бег» с «прогулкой». А, может, боимся остановиться? Ведь когда бежишь, не ощущаешь внутренней пустоты. Остановишься, появятся неразрешимые вопросы.
Нет, остановиться мы уже не в состоянии. Но перейти на «ходьбу» у нас ещё есть шанс. И вот здесь мы должны сделать над собой невероятное усилие и установить себе цель: «ходить по Его законам». В противном случае нам из галута никогда не выйти.
Бэмидбар
В пустыне
Мы начинаем читать четвёртую книгу Торы «Бэмидбар». Своё название она берёт от пятого слова первого стиха:
И говорил Г-дь Моше в пустыне/бэмидбар Синай из Скинии Завета…
В переводе семидесяти, «Септуагинте», книга называется «Числа», что вполне соответствует содержанию первой главы, в которой приводится точное количество мужчин по коленам и отчим домам от двадцати лет и старше.
Временной период, описанный в книге, достаточно велик: от второго месяца второго года после выхода из Египта до пятого месяца сорокового года. То есть, всё путешествие по пустыне вплоть до смерти Аарона составляет эту книгу.
Условно содержание книги можно разделить на три части:
часть первая: в пустыне Синай /с первой по десятую главу/;
часть вторая: дорога из пустыни Синай в долину Моава /с десятой по двадцать первую главу/;
часть третья: в долине Моава /с двадцать первой по тридцать шестую главу/.
Любопытно замечание одного из комментаторов Торы Рашбама, внука Раши:
Всё, сказанное нам в первый год исхода до построения Мишкана/передвижного
Храма/, определяется как сказанное «у горы Синай». С момента построения
Мишкана все, полученные нами законы, имеют другой адрес:
«в пустыне Синай, в Скинии Завета».
Понятно, что духовный уровень, который называется «гора Синай», гораздо выше того, что называется «в пустыне, в Скинии Завета». Комментатор Хизкуни пишет:
Со дня дарования Скрижалей не покидало их /нас/ Бож-нное
Присутствие /Шехина/ до дня возведения Мишкана.
Иными словами можно сказать, что в момент воздвижения Скинии Шехина из лагеря «переселилась» в Мишкан. И всякий раз, когда Всевышний должен был передать нам очередное указание, Моше направлялся в Скинию.
Передвижной Храм становится центром, вокруг которого располагаются шатры Израиля. Причём расположение их строго фиксировано относительно Храма. Непосредственно вокруг ограды Храма должно жить колено Леви. У входа, на востоке, Моше и Аарон с сыновьями. Следующий круг составляют все остальные колена. На восток от Мишкана - колено Иуды, справа и слева от которого колена Звулуна и Иссасхара. Каждый - под своим знаменем.
На запад от Мишкана – колено Эфраима в окружении колен Менаше и Биньямина со своими знамёнами.
На север от Мишкана – колено Дана. А рядом колена Ашера и Нафтали под своими знамёнами.
На юг – колено Реувена, колено Гада и колено Шимона. Каждый под своим знаменем.
Почему именно такое расположение колен? Этот порядок был установлен самим Яаковом для похоронной процессии, которая должна была сопровождать его тело из Египта в Хеврон, в Меарат-га-Махпела, родовую гробницу. Похороны Яакова стали своего рода прообразом исхода из Египта.
У каждого колена был свой флаг. На иврите флаг – дегель, от слова дагуль – выдающийся. А древко, на котором поднимается полотнище, называется на иврите «нэс», что можно перевести как «чудо». Если вас заинтересует, что на этих флагах было изображено, полюбуйтесь фасадом нашей синагоги. Там, с двух сторон от центрального входа, вы найдёте все эти символы.
Цвет полотнища должен был повторять цвет того камня, который символизировал колено в наперснике первосвященника. Я не буду описывать все флаги, но четыре основных, возглавлявших шествие по пустыне, перечислю. Когда весь лагерь начинал двигаться, впереди колонны развивался флаг Иуды: полотнище цвета карбункул, на котором изображён лев. За ним - флаг Реувена: полотнище рубинового цвета с мандрагором в центре. Дальше - флаг Эфраима: полотнище цвета оникс с изображением быка. И замыкал шествие флаг колена Дана: полотнище цвета сапфир с изображением орла.
Анализируя порядок движения колен, можно обнаружить множество интересных закономерностей. Я остановлюсь на нескольких.
Вход во двор Мишкана был с восточной стороны. Восток связан с восходом Солнца, со светом. Он символизирует начало освобождения. Поэтому движение лагеря всегда начиналось с восточной стороны. Там были расположены три колена: Иуда - в центре, слева от него – Иссасхар, справа – Звулун. Символ Иссасхара – ослик с поклажей. Благословение Яакова Иссасхару звучит так:
Иссасхар, крепкий осёл, возлежащий между стадами. /Берейшит 49,14/
Колено Иссасхара славилось учителями Торы. С упрямством трудолюбивого ослика люди из этого колена несли нелёгкий груз Учения своим ученикам.
Символ Звулуна – кораблик под парусами. Благословение, данное ему Яаковом, звучит так:
Звулун на берегу морей будет жить, а рядом будут проплывать корабли,
а граница его владений у Цидона. /Берейшит 49,13/
Колено Звулуна славилось своим богатством. Может быть, поэтому и поселил Всевышеий эти колена рядом, чтобы они по-соседски помогали друг другу: один – материально, другой – духовно.
А Иуде Яаков сказал:
Молодой лев Иуда… Никто не отнимет скипетр власти от Иуды…/Берейшит 49,9-10/
Это благословение означает, что цари в нашем народе должны быть только из колена Иуды.
Подытожив всё сказанное, мы видим, что все сорок лет нашего путешествия по пустыне впереди развивался флаг царской, земной власти. А справа и слева его поддерживали духовное и материальное богатства. Только это триединство способно было привести наш народ на Землю Обетованную. И в те времена, и сегодня.
Мы начали с того, что, построив Мишкан, израильтяне определили центр, вокруг которого должна была проходить вся их жизнь. Вот как об этом рассказывает Тора:
И обратился Г-дь к Моше и Аарону, говоря: «Каждый человек у флага его,
со знаками отчих домов расположатся сыны Израиля, против вокруг/негед савив
Скинии Завета расположатся». /Бэмидбар 2,1-2/.
Согласитесь, есть какая-то странность в выражении «против вокруг». Слово «против/негед» несёт в себе два смысла: первый – противостояние, второй – пространственное расположение. Перед тем, как сделать человеку жену, Творец заявил:
Нехорошо быть человеку одному. Сделаю Я ему помощника
против/негед него./Берейшит 2,18/
Мудрецы объясняют, когда между мужем и женой согласие, то это происходит потому, что Творец сделал их «помощниками». Когда же согласия нет, возникают противники/негед.
В нашем случае каждый человек представляет отчий дом, место, где когда-то, до греха Золотого Тельца, обитала Шехина /Божественное Присутствие/. Теперь Шехина находится напротив/негед, в Мишкане. Шехина, она хоть и женского рода, но по-семейному с ней не договориться. Между человеком и Шехиной – пропасть. И преодолеть её не было бы никакой возможности, если бы не это странное дополнение «вокруг/савив». Поясню. Перед самой смертью Моше получает от Всевышнего приказ записать песню. Не простую, а особенную. Когда для сынов Израиля наступят трудные времена, они споют эту песню, проникнутся её смыслом, и тем самым вернут себе расположение Всевышнего. В этой песне есть такие слова:
Я /Г-дь/ найду его /народ Израиля/ в пустыне, в том месте, где бездна,
и окружу/исавев его, и защищу, как зеницу ока. /Дварим 32,10/
Слова «вокруг» и «окружу» на иврите звучат одинаково – «совев». А значит, обозначают одно и тоже действие – спасение. Обнаружив нас в пустыне/бэмидбар у пропасти/негед, Всевышний нас «окружит/совев» Своим Присутствием, Шехиной, то есть, спасёт нас. Но для этого нам нужно обязательно припомнить слова этой необыкновенной песни, понять их и принять, как сокровенные, то есть, написанные про нас. Тогда Творец поможет нам преодолеть состояние «негед/против» и даст возможность ощутить присутствие Творца в мире. Я вам подскажу: песня эта находится в конце пятой книги «Дварим», в главе «Гаазину». Когда начнёте её читать, обратите внимание на следующие слова:
И разжирел Ишурун /Исраэль/, и начал брыкаться –
жирный ты /Исраэль/, толстый и упрямый./Дварим 32,15/.
Чтобы исправить эту ситуацию, надо изменить наш образ жизни. Спорт и диета помогут привести в порядок тело. А вот что нам делать с ожирением нашей души? Может, вернуться лет на сорок в пустыню и расположиться лагерем напротив-вокруг Мишкана?
Насо
И говорил Б-г, обращаясь к Моше, говоря: «Исчисли/насо так же
общее число сынов Гершона по отчим домам их, по семействам их».
/Бамидбар 4,21/
Смысл слова «насо» в контексте нашего стиха – «исчисление». Буквальный же перевод этого слова – «вознесение». Что же касается счёта или пересчёта, то в иврите существует глагол «лиспор/считать», который как нельзя лучше подходит ко всякого рода арифметическим действиям. Но всё дело в том, что евреев нельзя пересчитывать. Вы, наверное, помните, что для этой процедуры каждый должен был сдать по полшекеля. И считали монеты, а не людей. Поэтому Творец приказывает Моше: «Вознеси/насо голову сынов Гершона». Согласитесь, ведь замечательно, когда тебя не просто формально фиксируют, как единицу, а возносят. И получается, что весьма прозаический акт - перепись населения - чудесным способом это самое население возвышает. Меня, в виде полушекеля, сосчитали, а я от этого на седьмом небе. Я счастлив! Почему? Видимо, от осознания, что принадлежу к своему великому народу. (Это относится ко всем живущим на Земле, потому что каждый народ по-своему велик и замечателен.) Дело за малым – народу надо быть великим. «Как?» - спросите вы. Для начала не нужно превращать людей «в гайки великой спайки». Необходимо, чтобы каждый человек был значим. А если совсем просто - у великого народа нет «штрафных батальонов». И ещё великий народ, от лица своих правителей, никогда не призывает граждан к героизму.
Возможно ли существование такого народа, в котором каждый человек имел бы непреходящую ценность? Я утверждаю, что возможно. Но при одном условии: этот народ должен знать своё божественное предназначение и стремиться его выполнить.
В частности, предназначение еврейского народа - «стать царством священников, народом выделенным». /Шмот 19,6/. Наша «выделенность» по сей день пристрастно охраняется нашими нееврейскими соседями. Это их «неравнодушие» толкает евреев в объятья друг другу, но ассимиляция - целиком и полностью на нашей с вами совести. Очень хочется быть «цивилизованными», то есть такими, как коренное население той страны, куда забросила нас еврейская судьба. И если до сих пор существуют евреи – космополиты, то это свидетельствует лишь о том, что наше затянувшееся блуждание «по Пустыне» закончится ещё не скоро.
Что касается «царства священников», с этим сложнее. Однако попробуем разобраться.
Священник на иврите – коген. Откуда он появился? Чем он отличается от простых смертных? Какова его роль в жизни народа? И значит ли, что, в конце концов, все мы должны будем стать когенами?
Когены - своего рода каста. Первоначально каждый первенец считался когеном, то есть священником, служителем Б-га.
И говорил Б-г, обращаясь к Моше: «Посвяти мне каждого первенца,
открывающего всякую утробу у сынов Израиля». /Шмот 13,1/.
Но после греха Золотого тельца священство было передано колену Леви, левитам, потому что они не принимали участия в поклонении золотому идолу.
Вот Я взял левитов из среды сынов Израиля вместо всех
первенцев, открывающих утробу, из сынов Израиля, чтобы
Моими были левиты. /Бамидбар 3,12/
А уже из левитов была выбрана семья Аарона, старшего брата Моше, и посвящена в коганим/священники. С тех пор, из рода в род, все в этой семье по мужской линии – являются коганим. Таким образом, священником в иудаизме нельзя стать. Им можно только родиться. И если ты не Коган, Кац или Каплан, то никогда не удостоишься быть причисленным к роду священников. Хотя с фамилиями иногда случается путаница. Ведь нас «офамилили» каких-нибудь двести лет назад, в эпоху Александра I. И всё для того, чтобы упростить властям учёт и контроль. Сами евреи не очень понимали, какой смысл в этих новых прозвищах. Поэтому могли их спокойно изменять или менять на другие, если того требовала ситуация. Например, мой дед Пинхас имел обыкновенную еврейскую фамилию Грингрус. Жил он в Бессарабии. И когда румыны захотели забрать его в солдаты, он за деньги поменялся фамилиями с каким-то Коганом, старше его по возрасту и невоеннообязанным. Новый Грингрус уехал в Америку. А новый Коган с изменённой датой рождения так и не узнал «радостей» армейской жизни. Вот так я вместо Грингруса стал Коганом, совершенно таковым не являясь. Хорошо, что семейное предание дошло до меня, а иначе я бы незаслуженно пользовался уважением, которое в нашем народе оказывают когенам.
Чем занимались коганим? Когда существовал Храм, они несли ответственность за всю храмовую службу и выполняли её большую часть. Перечисление этих работ займёт много времени и места, поэтому я назову несколько самых важных из них: вознесение жертв на жертвенник, окропление жертвенной кровью, очистка и зажигание лампадок семисвечника, воскурение благовоний, возложение «двенадцати хлебов подношения», служение в праздники и, особенно, в Йом Кипур, когда первосвященник имел возможность искупить грехи еврейского народа. Всего не перечислить. Но об одном, на мой взгляд, очень важном действии священников, не утратившем значения до сего дня, я хочу поговорить подробнее. Тем более, что оно описано в нашей недельной главе. Речь идёт о благословении коганим:
И говорил Г-дь Моше, говоря: «Обратись к Аарону и его сыновьям,
говоря: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им:
Благословит тебя Г-дь и сохранит тебя!
Осветит Г-дь лицо Его к тебе и просветит тебя!
Вознесёт Г-дь лицо Его к тебе и определит тебе гармонию!» /Бамидбар 6,22-27/
Перевод не литературный, а подстрочный, поэтому ощущаются стилистические шероховатости. Но смысл не искажён.
Тремя этими благословениями коганим каждый день должны благословлять еврейский народ. Церемония выглядит так: когда кантор начинает повторять молитву «Амида», находящиеся в синагоге коганим после «Кдуши», третьего благословения кантора, выходят омыть руки. Во время 17-го благословения коганим снимают свою обувь и поднимаются на биму перед Арон-га-Кодеш. Они покрывают свою голову и руки талитом и, повернувшись в сторону молящейся общины произносят предварительное благословение:
Благословен Ты, Г-дь Б-г наш, царь Вселенной, который освятил нас
святостью Аарона и повелел нам благословлять народ Израиля с любовью.
После этого кантор по одному слову произносит все три благословения, а коганим повторяют их вслед за ним. Автор книги «Кли якар» пишет:
Каков смысл этого повторения? Кантор притягивает Бож-ный свет на
коганим, а те изливают его на Исраэль. /Кли якар. Нассо, 23/
Хочу обратить ваше внимание на два момента. Первое: коганим подобны аккумулятору, сохраняющему энергию, или сосуду, наполненному целебным бальзамом. Второе: передать эту энергию они могут лишь при одном единственном условии: если в их душе живёт любовь к тем, с кем они молятся в этот день, здесь и сейчас. Дежурно, это сделать нельзя.
Мы начали листок с пересчёта, как вознесения. Потом перешли к великому народу, у которого каждый человек составляет непреходящую ценность. А в качестве примера привели еврейский народ – «царство священников». Потом мы задались вопросом, что это значит царство священников? Ведь коганим/священники – это каста. Ими нельзя стать. Значит, говоря о «царстве священников», Тора имеет в виду не коганим? Я думаю, что речь идёт о способности коганим аккумулировать в себе Бож-ный свет и передавать его другим с любовью. И если коганим получили эти качества от Всевышнего, как подарок, то нам, обычным людям, надо их заслужить. Для этого посмотрите внимательно на тех, кто рядом с вами, и попытайтесь увидеть в них качества, достойные уважения. Ведь такие качества есть у каждого. Их только не всегда легко заметить. Но если мы научимся их различать, вот тогда начнётся истинное вознесение каждого из нас, и наш народ сможет, наконец, проявить своё былое величие.
Напечатано в «Заметках по еврейской истории» #4(174) апрель 2014 berkovich-zametki.com/Zheitk0.php?srce=174
Адрес оригинальной публикации — berkovich-zametki.com/2014/Zametki/Nomer4/MKogan1.php
