Сказка «Маленький принц» Антуана де Сент-Экзюпери изучается в 8 классе. «Маленький принц» заявлен в программе как философская сказка и мудрая притча, как художественное утверждение всечеловеческих истин и пример чистоты восприятия мира.
В жизни Экзюпери были две великие страсти, которые почти одновременно вошли в его жизнь: авиация и литература. «Для меня летать и писать — одно и то же»[2], — вот его ответ на вопрос, что для него важнее. Движение, полёт — это жизнь, и самую жизнь он ощущал как полет и движение. «Мы — жители одной планеты, пассажиры одного корабля»[2], — говорил Экзюпери. Он мечтал о спасении всего человечества, он был готов спасти каждого на этой земле, он жил ради этого.
«Маленький принц» возник из одного из сюжетов «Планеты людей». Это история случайной посадки самого писателя и его механика Прево в пустыне. У Экзюпери легко обнаруживаются ключевые, любимые образы-символы. Здесь, например, к ним ведут сюжетные линии: поиски воды изнемогающими от жажды летчиками, их физические страдания и удивительное спасение. Символ жизни — вода утоляет жажду затерянных в песках людей, она есть источник всего живого на земле, пища и плоть каждого, та субстанция, которая дает возможность возрождения. В «Маленьком принце» Экзюпери наполнит этот символ глубоким философским содержанием. «Первооснова жизни — вода, одна из вечных истин, непоколебимая вещь, обладающая великой мудростью». «Обезвоженная пустыня — это символ мира, опустошенного войной, хаосом, разрушением, человеческой черствостью, завистью и эгоизмом»[3]. Это мир, в котором человек умирает от духовной жажды. Какой путь спасения видится Антуану де Сент-Экзюпери? «Любить — это не значит смотреть друг на друга, это значит смотреть в одном направлении»[1], — эта мысль определяет идейный замысел повести-сказки. Сказка, как и притча, — древнейший жанр устного народного творчества. Она учит человека жить, вселяет в него оптимизм, утверждает веру в торжество добра и справедливости.
В сказке сильны романтические традиции. Прежде всего, это выбор именно фольклорного жанра — сказки. Романтики обращаются к жанрам устного народного творчества не случайно. Фольклор — это детство человечества, а тема детства в романтизме является одной из ключевых. Немецкие философы-идеалисты выдвинули тезис: человек равен Богу в том, что он может, подобно Всевышнему, продуцировать идею и реализовывать ее в действительности. А зло в мире происходит от того, что человек забывает о том, что он подобен Богу. Человек начинает жить ради материальной оболочки, забывая о духовных стремлениях. Только детская душа и душа Художника не подвержены меркантильным интересам и злу, проистекающему от них. Отсюда в творчестве романтиков прослеживается культ детства. Но главная трагедия «взрослых» героев Сент-Экзюпери не столько в том, что они подчинены материальному миру, сколько в том, что они «растеряли» все духовные качества и стали бессмысленно существовать, а не жить во взрослом мире.
В этом философском произведении автор поднимает тему зла в двух аспектах. Во-первых, как «микрозло», то есть зло внутри отдельно взятого человека. Это омертвелость и внутренняя опустошенность жителей планет, которые олицетворяют собой все человеческие пороки. И не случайно обитатели планеты Земля характеризуются через жителей планет, увиденных Маленьким принцем. «Земля — планета не простая! На ней насчитывается сто одиннадцать королей (в том числе, конечно, и негритянских), семь тысяч географов, девятьсот тысяч дельцов, семь с половиной миллионов пьяниц, триста одиннадцать миллионов честолюбцев — итого около двух миллиардов взрослых»[1]. Этим автор подчеркивает, насколько мелочен и драматичен современный ему мир. Но Экзюпери вовсе не пессимист. Он верит в то, что человечество, подобно Маленькому принцу, постигнет тайну бытия, и каждый человек найдет свою путеводную звезду, которая будет освещать его жизненный путь.
Второй аспект темы зла можно условно обозначить «макрозлом». Баобабы — это персонифицированный образ зла вообще. Одно из толкований этого метафорического образа «связано с символом бессмертия, магической силой, способностью к беспорядочным и нелепым превращениям»[3]. Сент-Экзюпери хотел, чтобы люди заботливо выкорчевывали несущие в себе зло «баобабы», грозившие разорвать планету на части. «Берегитесь баобабов!» [1] — заклинает писатель. Говоря о баобабах, автор пытается сказать человеку о его грехах, о том, что так же, как и землю, грех может разорвать душу. Экзюпери показывает, как маленький росток — грех, не вырванный вовремя, растет и крепнет, каменеет и разрывает душу на куски, лишая ее возможности произрастить что-то живое. «На планете Маленького принца, как на любой другой планете, растут травы полезные и вредные. А значит, есть там хорошие семена хороших, полезных трав и вредные семена дурной, сорной травы. Но ведь семена невидимы. Они спят глубоко под землей, пока одно из них не вздумает проснуться. Если это будущий розовый куст, пусть он растет на здоровье. Но если это какая-нибудь дурная трава, надо вырвать ее с корнем, как только ее узнаешь. И вот на планете Маленького принца есть ужасные, зловредные семена… это семена баобабов. Почва планеты вся заражена ими. А если баобаб не распознать вовремя, потом от него уже не избавишься. Он завладеет всей планетой. Он пронижет ее насквозь своими корнями. И если планета очень маленькая, а баобабов много, они разорвут ее на клочки».[1]
Святым Отцам удавалось не допускать прорастания «баобаба»-греха из своей души. Нам же приходится вести ежедневный осмотр своей души и искоренять их ростки Таинством покаяния. Не вырванный вовремя росток порока или страсти превращается в монолитное дерево греха, которое, заслоняя собой свет, обрекает душу на погибель. И не стоит забывать прекрасный совет Маленького принца. «Есть такое твердое правило, — сказал мне позднее Маленький принц. — Встал поутру, умылся, привел себя в порядок — и сразу же приведи в порядок свою планету»[1].
Впервые тему личности и толпы в философии выделил немецкий философ-романтик И. Фихте. Он доказывает, что все люди делятся на обывателей (толпа) и художников (личность) по их отношению к материальному (зло). Конфликт между личностью и толпой изначально неразрешим. Так же как неразрешим конфликт между главным героем и обитателями планет («странными взрослыми»). Взрослые никогда не поймут принца-ребенка. Но Маленький принц у Экзюпери это одновременно и Личность, и Ребёнок, и Художник, и Творец. Обыватели слепы и глухи к зову сердца, порыву души. Их трагедия в том, что они не стремятся стать Личностями. «Серьезные люди» живут в собственном, искусственно созданном мирке, отгородившись от остальных (у каждого своя планета!) и считают это истинным смыслом бытия. Эти безликие маски никогда не узнают, что такое истинная любовь, дружба и красота.
Из данной темы вытекает основной принцип романтизма — принцип двоемирия. Миру обывателя, которому недоступно духовное начало, и миру художника (Маленький принц, автор, Лис, Роза), которому присущи нравственные качества, — никогда не соприкоснуться. Главный герой говорит о внутренней стороне прекрасного, а не о ее внешней оболочке. Человеческий труд должен иметь смысл, а не превращаться в механические действия. Любое дело полезно для души лишь тогда, когда оно внутренне освящено благодатью, добром и чистотой.
О прекрасном Маленький принц узнает от Лиса. Внешне красивые, но еще не узнанные принцем розы не вызывают у него никаких чувств. Они мертвы для принца, ведь часто бывает, что люди разобщены и одиноки, даже когда находятся вместе — из-за неспособности понять, полюбить другого и создать узы дружбы. «Где же люди? — вновь заговорил наконец Маленький принц. — В пустыне все-таки одиноко… — Среди людей тоже одиноко, — заметила змея»[1]. Змея в «Словаре символов» Трессидера считалась «находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, вод, тьмы и загробного мира — одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу»[3]. С христианской точки зрения змея — зло, так может ли она указать герою верный путь? Ведь Земля не существовала бы, не будь на ней людей с открытым и чистым сердцем.
Далее в повести следует рассказ о Маленьком принце и его планете, и здесь особое место занимает история Розы. Роза была капризна и обидчива, и малыш с ней совсем измучился. Но «зато она была так прекрасна, что дух захватывало!»[1], и он прощал цветку его капризы. Однако капризные слова красавицы Маленький принц принял близко к сердцу и стал чувствовать себя очень несчастным.
Для христиан-католиков «кроваво-красная роза и ее шипы — символ Страстей Христовых. Большое количество лепестков символизировало ступени посвящения, а центр розы представлял собой точку единства, сердце Иисуса Христа, божественный свет, солнце в центре колеса жизни. В родственной символической системе франкмасонов три розы Святого Иоанна представляют свет, любовь и жизнь. Деву Марию иногда именуют Розой Небес и безгрешной Розой без шипов, напоминая о ее целомудрии»[3]. Для Маленького принца роза была его единственной любовью, но это была не христианская любовь к ближнему. Дело в том, что вкладываясь в объект своей любви, отдавая ему силы, время, жертвуя ради него какими-то удовольствиями, человек иногда начинает любить в нем самого себя и тот вклад, который он внес ради своего чувства. И тогда получается такая вот расширенная любовь к себе, а в центре подобного отношения всегда будет константа — «мое». Такая любовь может превратиться в гордость, отделяющую нас и наших любимых от остального мира и уничижающую все, что находится за этой границей. Убедительный пример такого расширенного эгоизма, принимаемого за любовь, мы видим в сказке Экзюпери, когда Маленький принц объяснял ничейным розам, в чем их отличие от его любимого цветка. «Вы ничуть не похожи на мою розу. Вы еще ничто… Вы красивые, но пустые. Ради вас не захочется умереть. Конечно, случайный прохожий, поглядев на мою розу, скажет, что она точно такая же, как вы. Но мне она дороже всех вас. Ведь это ее, а не вас я поливал каждый день. Ее, а не вас накрывал стеклянным колпаком. Ее загораживал ширмой, оберегая от ветра... Я слушал, как она жаловалась и как хвастала, я прислушивался к ней, даже когда она умолкала. Она — моя»[1]. Логика Маленького принца здесь предельно ясна: чем больше самого себя вкладываешь в то, что любишь, тем больше оснований считать это своим. А все остальное можно спокойно считать «ничем», поскольку оно ведь еще ничье. Неудивительно, что бедные розы смутились, услышав эту декларацию любви-собственности. Безусловно, Маленький принц — удивительно светлый и добрый герой, но в данном случае его понимание любви, к сожалению, не сильно отличается от жизненной философии генеральского денщика — персонажа одного из очерков Н. Лескова. Этот денщик делил все человечество на две неравные части: к одной он относил себя и своего барина, к другой — всю прочую «сволочь». Подобным образом и любовь-собственность заставляет человека автоматически делить весь мир на «мы» и «они». И тогда, чем бы он ни жертвовал во имя подобной любви, эта жертва неизбежно будет принесена им лишь себе самому.
Христианство предполагает совершенно иной принцип отношения к окружающим, когда основанием для любви к ближнему является вовсе не наша собственная мера жертвенности по отношению к нему, а безмерность жертвы Христа за все человечество. Чтобы эта мысль стала более понятной, можно рассмотреть ее на примере отношения героя сказки Экзюпери к чужим розам. Маленький принц по-детски наивно определил их как «ничто», поставив «ничьим» цветам в упрек тот факт, что ради них еще никто ничем не пожертвовал. Но христиане знают, что Христос пострадал за каждого человека, а следовательно, все люди — Его дети, потому что для Бога нет беспризорных. Христиане призваны в каждом человеке видеть Христа и почитать в любом случайном встречном образ Божий. При таком мировоззрении разделение людей на своих и чужих по какому-либо признаку становится попросту невозможным.
В повести Экзюпери именно Лис становится тем критерием правды-истины, которую должен познать принц. Он говорит, что принц для него только один из тысячи других маленьких мальчиков, как и он для принца — лишь обыкновенная лисица, каких сотни тысяч, до тех пор, пока они не познают друг друга. Однако это познание Лис объясняет довольно своеобразно. «Но если ты меня приручишь, мы станем нужны друг другу. Ты будешь для меня единственный в целом свете. И я буду для тебя один в целом свете... Если ты меня приручишь, моя жизнь словно солнцем озарится. Твои шаги я стану различать среди тысяч других...» [1]. Наконец, именно Лис, представляя высшую мудрость в контексте философской сказки-причти, открывает Маленькому принцу тайну приручения, где приручение и любовь находятся в едином поле духовно-нравственных ценностей, что, безусловно, неверно. Оказывается, приручать — значит создать узы любви и единение душ.
Однако именно Любовь не только связывает нас с другими людьми и внешним миром, но и помогает лучше понимать окружающий мир, делает богаче нашу собственную жизнь. Любовь ничего не требует взамен, она бескорыстна.
Глагол приручить имеет отрицательную коннотацию, когда он употребляется не в отношении к животным, но — к людям. «Приручить, приручу, приручишь — создавать в ком-либо чувство привязанности, сделать послушным, приучить к исполнению своей воли»[4] — так трактует это понятие толковый словарь под редакцией Ушакова. Христианство не рассматривает понятие «любовь» в таком аспекте. Христианская любовь к ближнему — это не чувство и даже не действие, а такая настройка, а, вернее, устроение человеческой души, когда в ней живет постоянная готовность отнестись к человеку, как Сам Христос относился к нам, — жертвенно, без эгоистических целей.
Созданные в традиции романтической философской сказки образы «Маленького принца» глубоко символичны. Мы можем только угадывать, что хотел сказать автор, и трактовать каждый образ в зависимости от личного восприятия. Основными образами-символами в сказке являются Маленький принц, Лис, Роза и пустыня.
Маленький принц — это символ человека-странника во Вселенной, ищущего скрытый смысл вещей и собственной жизни. Это одновременно и романтический герой, и художник-творец, и взрослый, в котором живет до конца его дней ребенок.
Пустыня в христианской культуре имеет большое значение как место Откровения (беседы с Богом). Именно в пустыне обе великие монотеистические религии находят источник своего зарождения. Пустыней традиционно называется и безлюдная дикая местность, в которой Христа искушал сатана и из которой прибывали как ложные, так и истинные пророки (как в мрачной поэме Йетса «Второе пришествие», 1916). «Пустынниками называют людей, которые ищут в пустыне одиночества, помогающего им причаститься к высшей реальности — Богу, это символ духовной жажды»[3].
Глубокий смысл таится также в образе-символе планеты, на которую возвращается Маленький принц. «Это символ человеческой души, символ дома — человеческого сердца, а дом — это символ центра мира, убежища Великой Матери, замкнутость и защита»[3]. Экзюпери хочет сказать, что у каждого человека есть своя планета, свой островок и своя путеводная звезда, о которой человеку не стоит забывать.
Маленький принц спрашивает у летчика: «Знаешь, отчего хороша пустыня?» И сам же дает ответ: «Где-то в ней скрываются родники». Колодец в пустыне, как еще одна ипостась образа-символа воды, чрезвычайно значим для Сент-Экзюпери. «Вода — древний универсальный символ чистоты, плодородия и источник самой жизни»[3].
Для чего же написана сказка? Думается, для того, чтобы обратить внимание детей и взрослых на простые человеческие истины: надо быть верным в любви и дружбе, нужно прислушиваться к голосу сердца, нельзя быть равнодушным к тому, что происходит в мире, нельзя пассивно относится к злу, каждый в ответе не только за свою судьбу, но и за судьбу другого человека. Экзюпери заставляет читателя изменить угол зрения на привычные явления. Он подводит к постижению очевидных истин: нельзя прятать звезды в банке и бессмысленно их пересчитывать, нужно беречь тех, за кого ты в ответе, и прислушиваться к голосу собственного сердца. Но раскрывает Экзюпери эти истины не в христианском контексте, а в философском поле сказки-притчи.
Человек живет обыкновенной жизнью. Иногда он похож на трудолюбивого муравья, много работает, заботясь о хлебе насущном, забывая временами смотреть на звезды. Но все же душа человека чувствует, что земное бренно, преходяще, и поэтому, пускай подсознательно, каждый из нас стремится понять, зачем и ради чего он живет. Все догадки человека об этом истинном бытии, все его попытки приблизиться, проникнуть в тайну мира представляют собой, по сути, огромный вопрос, задаваемый Экзюпери Богу.
Возможно, каждый по-своему ответит на него. Только для Иисуса Христа есть один ответ — жизнь дается нам для Любви, Любви ко всему живому, Любви к ближнему.
Использованная литература:
1.А. де Сент-Экзюпери. Маленький принц. — М., 2007.
2.Коротков А. Сент-Экс, разрушитель машин: о летчике, который сочинил великую сказку. // Первое сентября, 1995, 11 марта.
3. Трессидер Д. «Словарь символов» (http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/JekTresidder/)
4. Толковый словарь русского языка под ред. Д.Н. Ушакова.
