Бегаалотха
/При вознесении тобой/
Глава начинается с требования к Аарону зажигать огонь в меноре. И делать он это должен таким образом, чтобы фитили шести боковых лампад были направлены к центральной седьмой лампаде.
Глагол «бегаалотха» можно перевести с иврита как «при вознесении тобой». И тогда вся эта ситуация со свечами приобретает несколько толкований. Первое: сам Аарон восходит, поднимается на несколько ступенек, чтобы зажечь светильник (в действительности так оно и было, потому что высота меноры составляла180 сантиметров). Второе: зажигая огонь семисвечника, он должен всякий раз наряду с физическим испытывать так же и духовный подъём.
И сделал так Аарон. /Бамидбар 8,3/
Слово «так/кэн» встречается во всех актах творения Всевышнего, описанных в первой главе «Берейшит» - «и было так»! Но в момент сотворения «света» почему-то обошлось без этого выражения. Теперь, при «вознесении» огней семисвечника, Тора восполняет этот пробел, что позволяет комментаторам сравнивать свет меноры с «первозданным светом».
После отрывка о меноре Тора переходит к описанию процесса ритуального очищения левитов, заменивших первенцев в их служении Всевышнему. Затем рассказывается о двух серебряных трубах, звуки которых служили сигналом общего сбора и начала движения лагеря.
На следующем отрывке мне хочется остановиться подробней.
И сказал Моше Ховеву, сыну Реуэля, мидьнитянину, тестю
Моше: «Едем мы в то место, о котором сказал Б-г: его отдам вам.
Пошли с нами, и мы сделаем тебе добро, потому что Б-г
обещал благополучие Израилю».
И он (Ховев) сказал ему (Моше): «Я не пойду. Но в страну свою
и на родину я пойду».
И сказал (Моше): «Прошу, не оставляй нас, потому что знаешь
ты наши пристанища в пустыне и будешь нашими глазами.
И будет, когда пойдёшь с нами, то добро, которым осчастливит
Б-г нас, мы осчастливим тебя». /Бамидбар 10, 29-32/.
Вы, наверное, догадались, что Ховев и Итро - один и то же человек. Хотя есть комментаторы, которые считают, что Ховев был сыном Итро и братом Ципори, жены Моше. И что понятие «тесть» в те времена могло относиться не только к отцу жены, но и к её брату. Но меня в данном случае интересует другое обстоятельство: почему Моше так настойчиво просит мидьянитянина остаться с нами? Буквально умоляет его:
«Прошу, не оставляй нас…» Потому ли, что тот знает «наши пристанища в пустыне»? Но мы не нуждаемся в проводнике, ведь сам Всевышний указывает нам дорогу. Тем более, что ни о каких сорока годах скитаний пока речь не идёт. Через три дня мы должны оказаться у границы Кнаана. А значит, стоянок, практически, не предвидится.
Может быть, секрет кроется в том, что Ховев будет «нашими глазами»? И как это вообще понимать? Раши считает, что «быть глазами» - это не причина, по которой мы просим его остаться. Это наше обещание беречь его, как «зеницу ока». Почему же так важно, чтобы бывший мидьянитский священник не покидал нас?
Раби Шломо Эфраим, автор книги «Кли якар», задаёт вопрос:
Почему Моше после того, как сказал Ховеву: «едем мы», предложил ему:
«пошли с нами»?
Вот его ответ:
Когда говорят «пошли», всегда имеют в виду пешие переходы.
Человек, «идущий» из одного места в другое, остаётся духовно
связанным с первым местом. Когда же используется слово «поездка/
несия», это включает в себя и физическое и духовное расставание
с местом исхода. И если в начале Творец говорит Аврааму: «Лех
леха/иди, иди себе»./Берейшит 12,1/, то потом говорится:
«И поехал/ва иса Авраам, пошёл и поехал на юг». /Берейшит 12,9/
Происходит постепенный, почти естественный переход Авраама от язычества к единобожию. В нашем случае Моше обращается к Итро по другому имении - «Ховев», что значит «любимый, желанный». Наши мудрецы полагают, что этим он подчёркивает переход мидьянитского священника от язычества к единобожию. Сейчас мы бы сказали, что Итро, пройдя гиюр, взял себе новое имя – Ховев.
Еврейский народ «вырван с корнем» из Египта. Рождённый в Пустыне, у горы Синай, он обретёт родину и отечество в будущем. Поэтому Моше говорит, что мы «едем/носим». То есть, по мнению «Кли якар» наше перемещение, а точнее – отрыв, происходит и на физическом уровне, и на духовном. Насколько такое состояние можно считать устойчивым? Из дальнейшего повествования книги «Бамидбар» мы увидим, что оно очень неустойчиво: вопли о мясе, к которому мы так «привыкли» в Египте, бунт Кораха, разгул в долине Шетим – вот неполный перечень нашего недовольства. И этому есть своя причина – «поездка/несия», резкий отрыв от прошлого. Ведь даже простое физическое перемещение, связанное с разного рода лишениями, выбивает человека из привычной колеи и рождает в нём депрессию. А если прибавить к этому ещё и попытку изменить мировоззрение? Геволд!!! Караул!!! Не хотим этого! Уж лучше назад, в Египет!.. И чем старше человек, тем сложнее ему изменять свой внутренний мир. Вот и понадобилось сорок лет Пустыни, чтобы выросло новое поколение.
Итро-Ховев сам пришёл к убеждению, что Единый правит миром и что народ Израиля выбран Им. А Тора – это нить, связующая Творца с избранным народом. При всём этом у Итро есть своя родина, своё отечество, где он вполне может быть счастлив. Он стремится туда и уверен, что сможет найти себе там единомышленников. Он уравновешен, спокоен и твёрд в своих убеждениях. В его зрелости и здравомыслии сейчас очень нуждается Моше. «Знаешь ты наши пристанища», - говорит он Ховеву. О каких «пристанищах» идёт речь? Именно о тех, где мы будем бунтовать против Всевышнего и Моше. В этой же недельной главе чуть позже, когда манн нам надоест, и мы потребуем мяса, горьким будет обращение Моше к Всевышнему:
Не могу я сам поднять весь этот народ, потому что
тяжёл он для меня. /Бамидбар 11,14/
В такие моменты очень трудно одному. Нужна поддержка со стороны. Однажды Итро уже помог Моше, посоветовав ему разделить весь народ на группы разной численности и в каждую из них назначить своих судей. Именно таким образом у нас появилась судебная система. Вот и сейчас просит Моше своего тестя о поддержке. «Ты будешь нашими глазами», - говорит он Ховеву. Трактат «Сангедрин» в Талмуде толкует этот стих так:
Потомки Кейнана /он же Ховев, Итро…/ заседали в доме
Тесаных Камней. /Так назывался Сангедрин, высший духовный
и законодательный орган еврейского народа,
находившийся на территории Храма./ /Сангедрин 106,а/
Творец, обращаясь к Аврааму, говорит:
Встань и пройдись по стране вдоль и поперёк, потому
Что тебе дам Я её. /Берейшит 13,17/
На мой взгляд, неторопливое хождение, прогулка – наилучший способ освоить незнакомое для себя пространство. Неспешное чтение рождает желание размышлять. Поэтому позволю себе перефразировать поэта и повторю за ним: «Служенье Б-гу не терпит суеты».
Наш век любит сверхскоростные средства передвижения. За несколько часов мы можем из тайги попасть в пустыню. При этом никакого внутреннего изменения с нами не произойдёт. Уже появился космический туризм. Человеку хочется объять необъятное – увидеть весь Земной шар сразу. А толку? Когда Моше уговорил Ховева остаться в лагере, он тем самым дал нам всем возможность всегда иметь перед собой пример, утверждающий одну простую мысль: «Тот, кто хочет постичь истину, должен передвигаться шагом».
ШЛАХ
/Пошли/
Мы любим строить планы и порой даже пытаемся их воплотить. Мы хотим чувствовать себя хозяевами ситуации, а не её рабами. Такова природа человека. Ситуация, описанная в нашей недельной главе, подтверждает мои слова. После дарования Торы мы одиннадцать месяцев сидим у горы Синай в надежде, что у подножья этой святой горы мы обоснуемся навсегда. Увы, облако, висящее над лагерем, начинает двигаться, и мы вынуждены следовать за ним. И когда мы, спустя три дня оказались у границы Кнаана, то по здравому размышлению решили, что перед решающим штурмом хорошо бы собрать информацию о месте нашего будущего проживания. Потому и были посланы двенадцать разведчиков, каждый из которых был духовным лидером своего колена, исследовать Землю обетованную:
И послал их Моше высмотреть страну Кнаан и сказал им:
«Вот, идите на юг страны, и взойдите на горы, и осмотрите страну,
какова она, и народ, живущий в ней, силён он или слаб,
малочислен он или многочислен… и какова земля, тучна она
или тоща, есть ли на ней дерево, или нет. Постарайтесь же и достань-
те из плодов страны». /Бамидбар 13, 17-20/
Казалось бы, всё вполне разумно. Тогда почему такой ужасный результат?
И говорил Б-г…: «Не войдёте вы в страну, в которой Я поклялся
поселить вас… ваши трупы падут в пустыне этой… А сыны ваши
странствовать будут в пустыне сорок лет». /Бамидбар 14,26-33/.
Причина всему – здравый смысл. То, что увидели глаза разведчиков, и то, что пережили их сердца, заставило их принять нелёгкое решение:
Страна, которую прошли мы, чтобы высмотреть её, это страна,
поедающая своих жителей, и весь народ, который мы видели в ней,
люди-великаны… И были мы в глазах своих, как саранча, и такими же
были мы в их глазах. /Бамидбар 13, 32-33/
Назначим /нового/ начальника и возвратимся в Египет. /Бамидбар 14,4/
Недавно в одной компании я встретил молодую женщину, обаятельную, образован- ную, сумевшую сделать неплохую карьеру в Германии. Она мне рассказала, что прежде чем приехать в Германию, прожила две недели в Израиле. Она намеревалась совершить алию. Но сначала хотела посмотреть, как живут её приятели, познакомиться с общим уровнем жизни, словом – разведать обстановку. Как туристу ей страна очень понра- вилась, но жить там постоянно она не захотела. Не видела для себя перспектив. А тут как раз подоспело разрешение из немецкого посольства. Так она оказалась в Германии и нисколько об этом не жалеет.
Разумно, логично, правильно… с точки зрения здравого смысла. Но мне это история на помнила ситуацию «давно минувших дней» - разведчиков, высматривающих, «какова земля», в которой нам предстояло поселиться. К сожалению, моя знакомая недельных глав Торы не читает. Потому и не знает результатов той злополучной разведки. Может быть, она что-то и слышала о библейской легенде про Моше и о нашем сорокалетнем скитании по пустыне, но себя с этой историей она никак не связывает.
Реальная жизнь – это всегда цепочка парадоксов. Об одном из них, на мой взгляд, весьма распространенном, мы поговорим сегодня. Определим его так: как много глупос ти в здравом смысле. Я знаю, что примером ничего доказать нельзя, но для нагляднос- ти всё-таки пример приведу. Гейне очень нежно вспоминал о своей матери. Она была женщиной доброй, умной и очень властной. Она делала всё, чтобы её сын был подаль- ше от литературы. Она настояла на том, чтобы он изучал право, потому что считала работу адвоката перспективной. Гейне был послушным сыном и не перечил матери. Он прилежно окончил курс в университете. Он даже перешёл в протестантство, надеясь заполучить хорошее место. Желанная работа ему так и не досталось. Крещение не помогло. Зато он стал поэтом вопреки здравому смыслу любимой матери. И остался евреем вопреки своему здравому смыслу.
В нашей недельной главе есть один отрывок, рассказывающий о том, как можно здравый смысл подчинить вере. Речь идёт о заповеди кистей/цицит, которая распространяется на всякую одежду, имеющую четыре прямых угла, например – талит.
И сказал Б-г Моше, говоря: «Говори сынам Израиля и скажи им: «Сделайте себе
кисти/цицит на концах вашей одежды, во всех поколениях, и будет в каждой кисти/цицит
голубая нить. И будут у вас цицит. И будете видеть её /голубую нить/, и вспомните все
заповеди Г-да, и исполните их. И не будете влачиться за вашими сердцами и за вашими
глазами, как вы влачитесь за ними. Во имя того, чтобы вспомнили и исполнили все
заповеди Мои, и будете святы Г-ду вашему». /Бамидбар 15,37-40/.
Этот отрывок составляет третью заключительную часть нашего обязательного ежедневного чтения «Шма Исраэль», которое включено в утреннюю и вечернюю молитву. Согласитесь, ничего рационального в этих кистях нет. Ведь речь не идёт о ритуальной одежде, которую носят только во время церемоний. Заповедь кистей относится к нашей повседневной жизни. Любой здравомыслящий модельер эти торчащие кисти тут же срежет, резонно заметив, что это неудобно и непрактично. И почему Всевышний захотел усложнить и без того непростую нашу жизнь - не понятно.
Среди белых нитей кисти должна была быть одна цвета «тхелет». Сегодня на иврите так называют голубой цвет. Как действительно выглядел «тхелет» в те достопамятные времена, никто не знает. Раши, например, считает, что это зелёный цвет. Раавад сравнивает его с цветом чистого неба. Хазаль, наши мудрецы, утверждают, что «тхелет» напоминает цвет моря, похожий на цвет неба, который, в свою очередь, напоминает о престоле Всевышнего.
Получали краску этого цвета из особых видов моллюсков, которых вылавливали в море. Теперь этих моллюсков в природе не существует. Краску сделать не из чего. Потому и отсутствует в наших кистях нить цвета «тхелет».
Прежде, когда эта нить была, мы, глядя на неё, вспоминали все заповеди. А, вспомнив, исполняли их. Или не исполняли. Но при этом знали, что нарушаем закон. Ведь «бело-голубые» нити на концах нашей одежды всё время напоминали нам о голубом море –небе - престоле небесном, и о Том, кто на нём восседает. Вот и рождался в наших сердцах «страх Б-жий». А в нём, как известно, начало мудрости. Обратите внимание – мудрости. Потому что некоторые путают мудрость со здравым смыслом.
У кистей была ещё одна интересная функция, они должны были влиять на наше зрение и на наши эмоции: «И не будете влачиться за вашими сердцами и за вашими глазами…». Хазаль комментируют эту фразу так:
«За вашими сердцами» - это сексуальные грехи.
«За вашими глазами» - грех идолопоклонства. /Брахот 12,б/
Если жизнь наша целиком и полностью погружена в материальное, то «завидущие глаза» и «жаждущее сердце», пригласив к себе на службу «здравый смысл», смогут вполне логично объяснить, а потом и оправдать все наши «грехи тяжкие». Они, в конце концов, окажутся благодеяниями. И тут главное - не подпускать к себе «сомнения», которые могут дискредитировать «здравый смысл». А уж тем более, очень опасно ска- зать: «Я верую». Ведь эта капризная особа, «вера», дай ей волю, от «здравого смысла» не оставит камня на камне.
Казалось бы, мелочь - кисти на концах одежды. Благоразумные светские люди никогда не упустят случая посмеяться над «атавизмами» подобного рода у «религиозных». Но в том-то и дело, что в Торе нет мелочей. Посредством этих нескольких нитей, связанных узелками, вырабатывается определённое мировоззрение, основанное на глубокой вере в Создателя и в каждое Его слово, переданное нам через Книгу.
Начинается наша недельная глава со здравого смысла, то есть с отрывка о разведчиках. Заканчивается глава заповедью о кистях, то есть преодолением здравого смысла или, как говорят психологи, замещением его верой.
Заповедь «кистей» относится к мужчинам, потому что является положительной, и связана со временем. /Их носят только в светлое время суток/. А женщины, как известно, от этих заповедей освобождены. Видимо, «здравый смысл» у мужчин представляет серьёзную проблему. И преодолеть его без помощи Творца невозможно. Вспомните, среди разведчиков женщин не было.
Мы начали свои рассуждения с парадокса, отметив, что много глупости есть в здравом смысле. И поскольку здравый смысл, это антипод веры, я хочу сделать следующий вывод: «Отсутствие веры в Б-га – это величайшая глупость».
КОРАХ
«Человек богатый, но неразумный подобен животным погибающим». /Тегелим 49,21/
Это стих из псалма сыновей Кораха, того самого Кораха, возмутителя спокойствия, поднявшего бунт против Моше и Аарона, Кораха бен Ицгара, бен Кегата, бен Леви. Тора приводит всю его родословную, но не доводит её до начала, до Яакова. Комментаторы объясняют это нежеланием связать Кораха с нашим праотцем Яаковом. Пусть он будет потомком Леви, третьего сына Леи, уничтожившего город Шхем и проклятого своим отцом Яаковом. Так и запомниться этот бунтовщик, правнук бунтовщика, во всех поколениях нашего народа: Корах из рода Леви.
Может о нём сказано в псалме его сыновей: «Человек богатый, но неразумный…»? Я бы добавил – амбициозный. Он не хочет довольствоваться своей принадлежностью к славному семейству Кегат. Ему мало ответственности за ковчег завета и всю храмовую утварь. Он считает, что заслуживает большего. На роль собеседника Б-га, на место Моше, он не претендует. А вот первосвященником, облачённым в великолепный костюм, участником пышных церемоний, властителем народных дум, согласен быть. Одно мешает - место уже занято его двоюродным братом, Аароном. И занято, как считает Корах, несправедливо:
Полно вам! /Моше и Аарон/. Ведь вся община, все святы,
и среди них Б-г! Отчего же возноситесь вы /Моше и Аарон/
над собранием Б-га? /Бамидбар 16,3/
Мы с вами выросли в обществе, символом которого был невысокий человек в кепке и с бородкой клинышком. Он однажды влез на броневик и громко прокричал на весь Финляндский вокзал о своей заботе об угнетённом народе. А народ, то ли с похмелья, то ли по простоте душевной, взял и поверил его словам. Результат на нашем с вами лице с несмываемым советским выражением атеистического всезнайства.
Вполне возможно, что эта революционная традиция родилась давным-давно, в пустыне Паран, в лагере сынов Израиля. Вы можете возразить, что во времена Кораха не было броневиков и кепок? Зато были колесницы. И я допускаю, что народные благодетели использовали их в качестве трибун или аргументов.
Заботился ли Корах о всеобщем благе? Скорее всего, нет. Забота была о себе любимом и недооценённом. Мы это увидим, проанализировав первый стих нашей главы:
И взял Корах, сын Ицгара, сын Кегата, сын Леви, и Датан и
Авирам, сыны Элиава, и Он, сын Пелета, сыны Реувена,
и предстали перед Моше вместе с людьми из сынов
Израиля – двести пятьдесят человек, вожди общин… люди
именитые./Бамидбар 16, 1-2/
Что значит: «и взял Корах»? Раши пишет:
Взял самого себя на другую сторону, чтобы разобщить общину
своими претензиями на священство.
Теперь надо понять выражение: «взял самого себя на другую сторону», и как это странное действие может разобщить народ? Для этого обратимся к комментарию из книги «Зогар»:
Первосвященник Аарон – это «правая сторона», символизирующая
Милосердие. Левиты – «левая сторона», символ Суда. Корах, левит,
претендующий на священство, хотел сделать замену «правой стороны»
на «левую». Потому и был наказан.
Раби Иуда сказал: ««Левое» всегда включается в «правое».
И это называется исправлением «левого». Корах захотел заменить
исправление Милосердием на исправление Судом. /Зогар, Корах 3/.
Всё, связанное с «левой стороной», управляется по принципу Суда, то есть жёстко и непреклонно: «око за око, зуб за зуб». В нашем мире – это связано с материальностью, живущей по своим неизменным законам.
«Правая сторона» - это управление миром по принципу Милосердия. Впервые оно проявляется в момент создания человека. То есть когда душа, объект духовный, входит в плоть, материальность, Всевышний тот час к Суду добавляет Милосердие.
Корах, «левая сторона», утверждает, что только материальность, здравый смысл должны управлять миром. Потому мидраш Танхума рассказывает о нём следующую историю:
Сказано: «Говори сынам Израиля и скажи ты /Моше/ им: «Сделайте себе кисти…».
Набросился Корах на Моше: « Ты требуешь от нас, чтобы мы на концах наших талитов привязывали кисти и вплетали в них нить тхелет. А если весь талит сделан из нитей тхелет, разве это не освобождает нас от твоего указания? Моше ответил: «Нет, не освобождает». Возмутился Корах: «Талит, то весь из тхелета, не сильнее четырёх нитей тхелет?» /Танхума, Корах 2/
Ответ Моше для Кораха сродни самодурству. Корах уверен в своей правоте и по отношению талита из тхелета, и по отношению своего места в общине. Поэтому, не раздумывая, соглашается участвовать в церемонии внесения благовоний в Мишкан /передвижной Храм/. Хотя ему известно, что этим должны заниматься только коганим /священники. Его позиция – все мы святы и можем возносить жертвы Б-гу так же, как Арон и его сыновья… Конец истории печален:
И разверзлась земля, и проглотила их /Кораха и его сторонников/,
и всё, что им принадлежало. И спустились они живые в преисподнюю. /Бамидбар 16, 30/
Стоящие вокруг люди пришли в ужас, увидев это. Но какой была бы их реакция, если бы они узнали, что хотел сделать Гос-дь со всем народом, когда Корах поднял бунт?
И говорил Б-г, обращаясь к Моше и Аарону, так: «Отделитесь от общины, и Я уничтожу
их вмиг!» /Бамидбар 16, 20-21/
Реакция Моше и Аарона была предсказуемой:
И пали они ниц, и сказали: «Всесильный! Всесильный душ всякой плоти! Один человек
согрешил, а Ты на всю общину гневаешься?» /Бамидбар 16,22/
Только одно в этом ответе у меня вызывает вопрос. Ведь после того, как мы у горы Синай все «видели голоса», ответственность наша перед Творцом становится коллек- тивной? Поэтому, даже если согрешил один, наказаны будут все. Вспомните мераглим, разведчиков, или идолопоклонство в долине Шиттим. Не все там грешили, но всех наказал Творец. После дарования Торы принцип нашего существования можно определить так:
Весь Израиль ответственны один за другого. /Мидраш Бамидбар раба 10, 5/
Потому и существует у нас заповедь: «Увещевай ближнего своего, и не понесёшь за него греха». /Ваикра 19,17/. Это значит, что я просто не имею права пройти мимо еврея, нарушающего заповеди Торы. Что же мне делать? Увещевать его? Думаю, ни к чему хорошему это не приведёт. Единственное, что сегодня может принести плоды – увещевание самого себя. Я понимаю, дело это нелёгкое. Но если этим заняться, появится надежда, что мой еврейский сосед из чувства национальной любознательнос- ти, глядя на меня вооружённым глазом из своего окошка и видя моё процветание, тоже захочет попробовать эти самые заповеди. Тем более что для их выполнения больших усилий не требуется. А польза может быть весьма ощутимой.
Вернёмся к моему вопросу. Как совместить коллективную ответственность и индивидуальное наказание? После греха Золотого тельца произошёл следующий эпизод:
И встал Моше в воротах стана, и крикнул: «Кто за Б-га - ко мне!.. Пусть
каждый из вас опояшется своим мечом, пройдите весь стан туда и обратно,
от ворот и до ворот – и пусть каждый убьёт брата своего, и друга своего,
и близкого своего!» / Шмот 32, 26-27/
Наказание, идущее от людей, распространяется только на виновных. Уже сынам Ноя велел Творец сделать себе суд. Отношения между людьми регулируются через мишпа- тим/установления. Они должны быть понятны и логичны. Отношения между Б-гом и человеком регулируются законом/хок. В большинстве случаев он иррационален и не может быть нами понят. Исполнение его связано с верой в Б-га. Священство Аарона и его сыновей было определено Всевышним. Оно относится к подобного рода законам. Корах пренебрег этим. И тут же должно было последовать коллективное наказание, потому что нарушены отношения между Б-гом и людьми. Моше и Аарон своей молитвой повлияли на Б-га, представив этот бунт, как спор между людьми. И стали требовать земного суда. Всевышний согласился с ними.
Всё началось со спора. Одни утверждают, что в споре рождается истина. Другие, что она в нём умирает. Мой друг, психолог, утверждает, что в споре рождаются… дети. /Видимо, когда спорят мужчина и женщин./ Книга «Зогар» считает, что «спор/махлокет отодвигает мир/шалом». Шалом – это одно из Имён Творца. Спорящие «отодвигая» Б-га тем самым хулят Его. А это тяжкий грех. Поэтому, я хочу пожелать всем нам согласия. Тогда Творец откроет нам своё Лицо, просветит нас и установит нам мир. Мир, в котором наши споры будут носить только творческий характер.
ХУКАТ
/Закон/
Мы говорили о том, что в нашей религии есть два вида установлений: хок/закон и мишпат/постановление. Мишпат регулирует отношения между людьми и должен быть максимально понятным. Хок определяет отношения между Б-гом и человеком. И его, как правило, принимают на веру. Например, «закон о красной корове»:
И приведут к тебе красную корову, без порока, у которой нет
увечья, на которую не надевали ярмо… и сожжёт корову…
и соберёт пепел коровы, и положит вне стана на чистое место,
чтобы было это у общины сынов Израиля на хранении для воды
очистительной. /Бамидбар 19,2-9/
Она, действительно, была вся красная. Или рыжая. Только её пеплом можно было очиститься от ритуальной нечистоты. В чём секрет этого пепла никто не знает. А то, что он обладает удивительными свойствами, это приходится принимать на веру. Увы, сегодня ни красной коровы, ни её пепла не существует. И все мы ходим ритуально грязные. На что это влияет? На способность верить в Б-га. Ритуальная нечистота закупоривает наши духовные сосуды и делает их неспособными принимать Бож-ный Свет. Мешает ли это жить? Глазу ритуальная грязь не видна. Запаха у неё нет. Так что в приличное общество нас пускают.
Тора не описывает все сорок лет странствия по пустыне. Рассказывается о двух первых и о последнем годах. В какой момент был дан «закон о красной корове», не уточняется. Скорее всего, это случилось в начале нашего путешествия. А в следующем эпизоде Тора уже повествует о смерти Мирьям, сестры Моше и Аарона. Произошло это на сороковой год, незадолго до завоевания Ханаана. Тридцать семь лет нашей жизни в пустыне остались вне повествования.
Количество событий последнего, сорокового, года довольно велико. Первое из них - смерть Мирьям. Мидраш связывает постоянное наличие воды в стане с заслугами Мирьям. Облака Славы, защищавшие нас от зноя пустыни, от змей и скорпионов – с заслугами Аарона. Манн, питавший нас все сорок лет – с заслугами Моше.
Умирает Мирьям, исчезает вода.
И собрались они /община/ против Моше и Аарона. И спорил народ
с Моше, и сказал так: «Лучше было нам умереть, как умерли братья
наши перед Б-гом. Зачем привели вы собрание Б-га в эту пустыню?
Чтобы умереть тут нам и скоту нашему? И зачем вывели вы нас из
Египта?» /Бамидбар 20, 2-5/
Обратите внимание: о Египте сокрушается новое поколение, выросшее в пустыне и о Египте знающее только из рассказов своих родителей.
Моше и Аарон молят Всевышнего о помощи и получают поддержку. Г-дь обращается к Моше, говоря:
Возьми посох и собери общину, ты и Аарон, брат твой. И обратитесь
к скале на глазах у всех. И пойдёт из неё вода. И напоишь ты всю общи-
ну и их скот. /Бамидбар 20,8/.
Моше, вместо того, чтобы обратиться к скале словом, ударяет её дважды посохом. Вода пошла. Все довольны, кроме Творца:
И сказал Г-дь Моше и Аарону: «За то, что вы не поверили Мне и не
освятили Меня в глазах сынов Израиля, не приведёте вы эту общину
в землю, которую Я дал им» /Бамидбар 20,12/.
Тяжёлое обвинение и тяжёлое наказание. Но в чём вина Моше и Аарона? В том, что вместо обращения к скале Моше воспользовался своим посохом? Раши считает, что если бы Моше и Аарон обратились к скале и словом извлекли из неё воду, то вся община поняла бы, что если бессловесная и ни в чём не нуждающаяся скала послушна слову Г-да, то человек, абсолютно зависимый от Б-га, тем более обязан внимать каждому Его слову. Таким образом, произошло бы освящение Имени в новом поколении, не стоявшем у горы Синай.
Рамбам считает, что причина наказания в том, что Моше разгневался на общину:
И сказал /Моше/ им: «Послушайте-ка, строптивые, не из этой ли
скалы извлечь нам для вас воду?» /Бамидбар 20,10/
Для лидеров такого уровня, как Моше и Аарон, проявление гнева подобно смерти. Потому что гнев – это крайняя степень эгоизма. И если духовный лидер – эгоист, вся община - в опасности.
Рабейну Хананиель считает, что из вопроса Моше ( «не из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?») следует, что не Всевышний совершает чудо, а Моше и Аарон. Потому и не было освящено Имя.
Мне хочется показать вам ещё один комментарий, на мой взгляд, очень интересный. Это комментарий рава Мордехая Алона. Внимательно читающим на иврите текст недельной главы легко заметить, что весь народ называется то кагаль - собрание, то эда община. Рав Алон считает, что кагаль – это сообщество людей, связанных какой-то внешней целью. Например, люди на автобусной остановке. Если цель достигнута или исчезла, скажем, отменили автобусный маршрут, какгаль распадается. Эда – сообщес- тво, объединённое внутренней целью. И даже, когда эта цель реализуется, люди продолжают оставаться вместе, потому что в ходе достижения этой цели, они приобре- ли одни и те же ценности. Теперь им вместе хорошо. Например, муж и жена, растящие детей и строящие дом.
К горе Синай мы подошли, как кагаль, а отошли от неё, как потенциальная эда. Толпа получила общую идею. Если её начать воплощать, то эда из потенциальной станет реальной.
Теперь посмотрим, что произошло у той злополучной скалы, из которой нужно было словом извлечь воду. Новое поколение определяет себя как кагаль:
И спорил народ с Моше и говорили… почему привели кагаль Б-га
В эту пустыню. /Бамидбар 20,3-4/
Моше и Аарон относятся к народу, как к кагалю:
И пришли Моше и Аарон от кагаля ко входу в шатёр откровения. /Бамидбар 20,6/
Всевышний приказывает Моше:
Собери всю эду/общину… /Бамидбар 20,8/
Что делает Моше?
И собрали Моше и Аарон кагаль/собрание… /Бамидбар 20,10/
В итоге:
И обильно потекла вода и пила вся эда… /Бамибдар 20,11/
Моше и Аарон относятся к народу, как к кагалю. Да это и понятно, их духовный уровень намного превышает уровень народа. Поэтому они не могут ввести эту общину в Эрец Исрааэль. Для этой цели нужен Игошу бин Нун. Он воспринимает народ, как эду. Он может возглавить завоевание.
Время нашего пребывания в пустыне закончилось. Мы приблизились к местам, населённым разными народами. Первый из них – Эдом, потомки Эсава. Они не разрешают нам пройти по их земле. И мы, по приказу Всевышнего, должны их обойти. Затем война с царём Арада, с эморийцами во главе с царём Сихоном, с Огом, царём Башана. Это серьёзные противники, но мы одерживаем победу. Потому что Б-г с нами. И ещё потому, что мы, наконец, научились Ему молиться. Произошло это при странных обстоятельствах. После смерти Аарона народ в очередной раз стал выражать своё недовольство хлебом из манна. Мол, невкусный, хотим натуральный, из пшеницы. И вообще, не хотим больше чудес. Хотим естественной жизни. Тогда Всевышний насылает на них ядовитых змей. Все тут же бросаются к Моше: «Спаси нас, грешных». И Моше, конечно же, молится за народ. Тогда велит ему Всевышний вознести высоко на древке медного змея, чтобы каждый укушенный взглянув вверх, остался в живых. Вот и стали мы поднимать голову к небу, прося о помощи. И помощь приходила. Из всего этого народ наш извлёк очень важный урок, который и сегодня нужно ежедневно повторять: «Не ядовитый змей убивает, и не медный змей лечит. В мире есть только Творец. И только в Его руках - наша смерть и наша жизнь. К Нему - наши молитвы». Вся эда/община это почувствовала и поняла. Всем стало абсолютно ясно, что мы - «народ, который создал Я /Творец/, чтобы рассказать о славе Моей». /Исайя 43,23/. Когда мы выполняем Его волю, прославляя Его в этом мире, нам не страшны никакие враги. Если же мы уповаем только на силу своих рук, нас побеждают даже дети, швыряющие в нас камни. Так не дожидайтесь укусов ядовитых змей. Возносите свои молитвы Б-гу заранее… И помощь придёт.
Напечатано в «Заметках по еврейской истории» #5-6(175)май-июнь 2014 berkovich-zametki.com/Zheitk0.php?srce=175
Адрес оригинальной публикации — berkovich-zametki.com/2014/Zametki/Nomer5-6/MKogan1.php
