2 августа
בס"ד
ДВАРИМ
Слова
Вот слова/дварим, которые говорил Моше всему Израилю по ту сторону
Иордана, в пустыне, в степи, против Суфа, между Параном и между
Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Загавом. /Дварим 1, 1/
Незадолго до своей смерти Моше начинает готовить новое поколение к началу завоевания Кнаанской земли. Подготовка выражается в том, что Моше излагает им учение, полученное у горы Синай. И этому посвящена вся пятая книга Торы - «Дварим», названная так по первому значимому слову текста. Есть у этой книги и другое название - «Второзаконие» /«Мишне Тора»/. Именно в нём чётко выражено назначение книги – повторение Закона. И повторение происходит по принципу: Моше говорит, народ, собравшись, слушает. Причём говорит Моше от своего имени. В четы рёх предыдущих книгах: Берейшит, Шмот, Ваикра и Бамидбар говорил Творец, а Моше лишь озвучивал сказанное.
Может возникнуть вопрос: если пятая книга «Дварим» - это слова Моше, то предыду- щие четыре книги, в которых изложены слова Творца, более значимы?
Опираясь на обыденное сознание, не имеющее духовного опыта, мы считаем, что чем ближе Творец к нам, тем счастливей мы, тем возвышенней наше существование. И если Его слова обращены непосредственно к нам, то это действует на нас гораздо благотвор- ней, чем слова Моше. Так ли это? Попробуем разобраться.
Давайте поразмышляем с вами вот на какую тему: кто более угоден Всевышнему -человек-творец или человек-исполнитель? Если мы сотворены «по образу и подобию Его» и ясно, что речь идёт не о внешнем подобии, а о соответствии определённых качеств у Него и у нас, то чем больше Его качеств в нас, тем ближе мы к Нему. Для меня ближе значит угодней. Одним из Его качеств, несомненно, является творческое начало, то есть способность создавать нечто новое, необычное. И в нас есть подобное качество. Но чтобы человек его мог реализовать, Творец наделил человека свободой выбора. Иначе, о каком творческом начале может идти речь? Помните, что произошло с нашей свободой выбора, когда Всевышний «открылся» нам у горы Синай? Она попросту исчезла.
И как увидел народ (голоса), содрогнулись и встали поодаль. И сказали они
Моше: «Говори ты с Ним, и услышим. Пусть не говорит с нами
Всесильный, а то мы умрём.» /Шмот 20,19/
Вывод напрашивается сам: те, кто слышат призывы от самого Всесильного, лишены свободы выбора. Они не могут Его ослушаться. В таком случае, чтобы нам оставаться творцами, нужно Всесильному «скрыться» от нас. Условием «сокрытия» было то, что Моше излагает нам Законы Б-га. При этом у нас должно сохраниться право сказать ему, Моше, «нет». Только тогда наше «да» будет чего-то стоить.
Получается, что именно книга «Дварим», книга, в которой мы слышим слова Моше, для нас наиважнейшая. Творец «сокрыт». Мы чувствуем, что владеем правом выбора. При этом какая огромная ответственность лежит на Моше! Ведь он должен быть настоль- ко убедительным, чтобы мы сделали верный выбор и сказали «да»!
Когда в Иерусалиме существовал Храм, на исходе седьмого субботнего года собирал- ся в одном из пределов Храма весь народ от мала до велика, и царь на специально сооружённой сцене читал вслух книгу «Дварим». «И весь народ плакал, слушая слова Торы». /Нехемия 8,9/ Я не рассчитываю на такую же реакцию у тех, кто сегодня читает эту книгу. Но хотя бы к внимательному чтению я хочу их призвать.
Я часто повторяю, что главным критерием в изучении Торы можно считать возника- ющие при чтении вопросы. Если же их нет, это симптоматично. Вслед за отсутствием вопросов появится лёгкая зевота, потом сонливость, а за ней – глубокий сон. Встреча с Книгой не состоялась. Переходите на беллетристику.
Если же вопросы возникают, запоминайте их и приходите в субботу на занятие. Мы попробуем отыскать ответы на ваши вопросы.
После столь длинного вступления вернёмся к недельной главе. Обратимся к первому стиху нашей главы:
Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю.
По прочтении этого стиха у меня возникло сразу два вопроса. Вопрос первый связан с событием, когда Всевышний впервые открывается Моше в горящем кусте и предлагает ему отправиться к Фараону и потребовать освобождения евреев. Моше отвечает:
Прости меня, Г-дь, но человек я не речистый… ибо я косноязычен
и заикаюсь. /Шмот 4,10/
Проходит сорок лет. Моше держит многодневную речь перед целым народом. И вот вопрос: что же произошло? Куда девались косноязычие и заикание? Сейчас речи Моше позавидует любой Цицерон!
Вопрос второй: в первой мишне «Пиркей Авот» говорится:
Моше получил Тору на горе Синай и передал её Иошуа. /Авот, 1,1/
А в нашем стихе написано, что Моше говорил слова Торы всему Израилю, а не только своему ученику Иошуа бин Нуну. Получается, что мишна не совсем точно повествует о событиях, произошедших в одиннадцатый месяц сорокового года наших странствий по пустыне.
Займёмся первым вопросом. Обратимся к книге «Шмот», к тому месту, где описана первая встреча Моше с Всевышним у горящего куста.
Г-дь - Посылаю Я тебя к фараону, и выведешь ты народ мой, сынов Израиля, из Египта.
Моше - Кто я такой, чтобы идти к фараону и чтобы вывести сынов Израиля из Египта?
Этот спор продолжался целую неделю. И последним аргументом Моше было его косно- язычие и заикание. Есть разные мнения относительно этого аргумента. Рабейну Хананель считает, что Моше из-за дефекта рта действительно плохо выговаривал определённые буквы. Рабейну Шмуэль бен Меир, РАШБа"М, предполагает, что Моше плохо знал египетский язык и не готов был выступить посредником перед фараоном. Мнение Сфорно – Моше был лишён красноречия.
Ответ Всевышнего Моше категоричен:
Кто дал уста человеку? Кто делает его немым или глухим, или зрячим,
или слепым? Не Я ли, Б-г? Иди! И Я буду повелевать твоими устами и
скажу тебе, что говорить. /Шмот, 4,11-12/
Перед молитвой «Амида», которую мы обязаны произносить трижды в день, есть стих из псалма:
Гос-дь! Открой уста мои, и язык мой возвестит хвалу Тебе! /Псл. 51,17/
Конечно же, «гомо сапиенс», имеющий вторую сигнальную систему, способен говорить. Я бы уточнил: складывать звуки в слова. Но истинным смыслом наша речь наполняется только тогда, когда Творец открывает нам уста. В противном случае при самом хорошем стечении обстоятельств мы будем просто безответственно краснобайствовать. И не важно, имел ли Моше дефект речи или не владел египетским языком. Когда Всевышний «повелевал его устами», все цицероны становились перед ним бессловесными истукана- ми.
Второй вопрос: кому изложил Моше Тору, всему Израилю, или своему ученику Иошуа? Обратимся к комментарию Раши на соответствующий стих из «Перкей Авот»: Моше получил Тору на Синае и передал Иошуа – обучал Торе весь Израиль. Как сказано: «И записал Моше песнь эту в тот день, и научил ей сынов Израиля». /Двр.31,22/.Почему же говорится «и передал её (Тору) Иошуа»?.. Потому что хотел передать её только тому, кто готов был с юных лет посвятить себя учению и заслужить доброе имя. И это был Иошуа. Как сказано: «А служитель и ученик его Иошуа бин Нун никогда не выходил из шатра». /Шмот 33,11/
Видимо, обучать и передавать – это разные действия. Когда раз в семь лет царь читал Тору перед всем народом, главное в этом было – общее собрание, а не постижение тонкостей Закона. Так и в книге «Дварим» Моше обучает народ Израиля Торе или, говоря по-другому, объединяет весь народ вокруг Торы. Насколько евреи воспринима- ли то, что говорил им Моше, то есть насколько они обучались, я не знаю. Но то, что они стали в этот момент единым сплочённым народом, готовым к завоеванию Кнаана, для меня очевидно. Именно в этом была главная цель Моше.
Получается, что нет никакого противоречия между Мишной и Торой, потому что передача и обучение – разные процессы. И очень важно, чтобы они дополняли друг друга.
Сегодня, как и в эпоху Моше, существуют каналы передачи сокровенных смыслов Закона. Например, столь популярная Каббала. Каждый, кто захочет и у кого достанет силы, имеет возможность найти себе Учителя и получить от него Знание. Но произойдёт это только после того, как этот Ученик в полной мере сможет погрузиться в обучение, то есть почувствует себя частью народа, объединённого Торой и на своей Земле исполня- ющего заповеди Творца.
9 августа
בסייד
ВАЭТХАНАН
И молил...
На сороковой год странствий, в первый день одиннадцатого месяца, за тридцать семь дней до смерти, Моше приступил к изложению всего учения поколению пустыни. Те, кто через некоторое время приступят к завоеванию Обетованной Земли, молча внимают своему учителю, не нарушая его речи ни единым звуком, ни вопросами, ни восклицанииями. Как ни странно, многомиллионная толпа, ещё недавно проявлявшая свой неуёмный нрав, превратилась в послушного ученика. Каждый понимает, слова Моше - это не традиционное напутствие умирающего старца подрастающей молодёжи. Всё, что сейчас будет сказано сынам Израиля, станет основой их будущей жизни и идеологии.
«Неужто все эти люди настолько сознательны, что готовы безропотно слушать наставления тридцать семь дней подряд?»- зададитесь вы вопросом. Думаю, что по сути своей он небезоснователен, и без вмешательства Творца здесь не обошлось.
В предыдущей главе вы без труда могли убедиться, насколько изменилась история «разведчиков» в пересказе Моше. В сегодняшней главе вы обнаружите, что четвёртое речение на скрижалях Завета существенно отличается от того, с которым вы познокомились в книге «Шмот». Пусть вас это не смущает. Правда истории отличается от исторической правды. Историческая правда — это посмертная маска, снятая давным давно с только что свершившегося события. А правда истории — это «картина, написанная талантливым живописцем». Естественно, в ней могут быть детали, добавленные художником, но они не случайны, более того, они необходимы новому поколению, чтобы разобраться в сущности события, происшедшего не с ними. Моше часто повторяет, что новое поколение, родившееся в пустыне, является непосредственными участником тех давних событий:
Только берегись и весьма оберегай душу твою, чтоб не забыл ты тех дел,
которые видели глаза твои, и чтобы не ушли они из сердца твоего во все
дни жизни твоей... О дне, когда ты стоял перед Гос-дом Б-ом твоим,
при Хореве.../Дварим 4;9-10/
Те, слушатели Моше, кому сейчас до тридцати, физически у горы Хорев/Синай не могли присутствовать. Но метафизически — все еврейские души, воплощённые к тому времени, и те, кому ещё предстоит воплотиться, стояли там. Поэтому слова Моше обращены не столько к сознанию людей, сколько и к их душам. А если это так, то и сегодня наши еврейские души способны реагировать на сказанное Моше-Рабейну тогда. Приняв это, как аксиому, прочитаем все вместе небольшой отрывок из нашей главы, тот самый отрывок, который мы читали на прошедшей неделе девятого ава:
Когда же родятся у тебя сыны и сыны у сынов, и, долго прожив на земле,
вы развратитесь и сделаете изваяние какого-либо образа, и сделаете
зло пред очами Г-спода, Б-га твоего, досаждая Ему, то призываю
в свидетели вам сегодня небо и землю, что
совершенно сгинете вы скоро с земли, в которую переходите через
Ярдэн для наследования ее; не пробудете много времени на ней, а
непременно будете истреблены. И рассеет вас Г-сподь по народам, и
останетесь малочисленными между народами, куда уведет вас Г-сподь.
И будете там служить Б-гам, сделанным руками человеческими
из дерева и камня, которые не видят и не слышат, и не едят,
и не обоняют Оттуда же искать станешь Г-спода, Б-га твоего,
и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всею душою
твоею. /Дварим, 4;25-29/
То, что этот текст имеет к нам прямое отношение, многие понимают, а точнее - чувствуют. Но чтобы разобраться, в чем это выражается, нам без соответствующих комментариев не обойтись. Вначале обратите внимание на подчёркнутые мной выражения. Вы не находите, что они несколько противоречивы? Моше говорит: «...совершенно сгините... будете истреблены...», а следом прибавляет «рассеет вас Гос-дь... останетесь малочисленными...». То, что будет уничтожено, невозможно рассеять. Каким образом эти стихи могут сосуществовать? Это противоречие побудило РАШИ искать ответ в самом тексте. Он обращает внимание читателя на слова, стоящие вначале приведённого отрывка «и долго прожив/ вэ ношантэм /ונושנתם»:
Вэ ношантэм; гематрия/числовое значение этого выражения — 852
намёк для них, евреев, что они будут изгнаны из Земли через
восемьсот пятьдесят два года.
Но Он /Гос-дь/ изгнал их спустя восемьсот пятьдесят лет, на два года,
опередив собственное предсказание «вэ ношантэм», чтобы не могло
осуществиться для них «совершенно сгинете» и «будете
истреблены». Как сказано: «И ускорил Б-г это бедствие, навёл его на
нас, ибо праведен Гос-дь, Б-г наш». /Даниель, 9;14/
Милость совершил Творец с нами, когда поспешил изгнать нас на два года раньше.
Откуда Раши берёт число 850? Царь Шломо построил Храм через четыреста восемьдесят лет после исхода из Египта. Первый Храм простоял четыреста десять лет. Итого, восемьсот девяносто лет. Нужно вычесть из этого сорок лет блуждания по пустыне, и вы получите искомые восемьсот пятьдесят лет. То есть, первое вавилонское изгнание произошло через восемьсот пятьдесят лет после исхода из Египта. А причину этого изгнания нужно искать в слове «вэ ношантэм». Почему? Потому что в факте рождении детей и внуков, а именно с этого начинается отрывок, нет повода для изгнания. Повод в том, что мы «развратимся и сделаем изваяние». Иными словами, займёмся идолопоклонством. А «развратимся» мы именно по причине «вэ ношантэм». Что же означает это выражение? Если использовать литературный перевод, мы скажем, «долго прожив». А если подстрочный - « и состарившись». «Яшан» - старый, «ношан» - состарившийся. Что плохого в старости? Напомню, Авраам и Ицхак умирают «в старости». Вот только эта старость называется «зикна», от слова «закен». Наши мудрецы поясняют: «закен» — это «зэ канита/это приобрёл». Речь идёт о мудрости. А «яшан» - это «старый, обветшавший, не новый». Долго прожив на земле, люди перестали обновляться. О чём идёт речь? Я уже говорил, что этот отрывок мы читаем во время утренней молитвы 9 ава. А ещё мы в этот день обязательно читаем книгу пророка Иеремии «Эйха». В ней идёт речь о разрушении Храма, о нашем изгнании и страданиях. Вот какими словами заканчивается эта книга:
Возврати нас, Гос-дь, к Себе, и мы возвратимся,
обнови наши дни, как прежде. /»Эйха», 5;22/
Если наши дни будут обновлены, у нас появится возможность вернуться ко Всевышнему. Если же мы останемся в состоянии «вэ ношантэм», нас ожидает идолопоклонство. Вы знаете, за сколько дней кожный покров человека обновляется полностью? В молодом возрасте — примерно за тридцать дней, в пожилом — за сорок пять. Процессу регенерации подвержено всё живое. В этом — основной принцип жизни. То, что не обновляется — умирает. Это относится и к нашему телу, и к нашей душе. «Вэ ношантем» - это в первую очередь старение души. Именно этот процесс заставляет нас повернуться к Б-гу затылком/орэв. А мы к этому склонны, поскольку народ мы жестоковыйный/ам каше орэв. Единственное спасение — это обновление/итхадшут. Но как «запустить» этот процесс? Всякий раз, завершая чтение Торы и возвращая свиток в Арон а-Кодеш, мы поём:
Она /Тора/ - Древо Жизни для тех, кто держится её,
а её поддерживающий — счастлив.
Пути её — пути приятные, и все тропы её мирные.
Возврати нас, Гос-дь, к Себе, и мы возвратимся,
обнови наши дни, как прежде. /Из молитвы/
По сути это песнь обновления. Придерживаясь Торы и поддерживая её, мы обновляем свои души. Мы возвращаемся в то далёкое «как прежде», когда у горы Синай Всевышний открылся нам и превратил нас в избранный народ. Избранный для непрерывного обновления через служение Ему. В противном случае мы дряхлеем и ветшаем. Наступает очередной 850-й год, и мы, ещё не вернувшись из предыдущего, отправляемся в следующее изгнание. Не пора ли разорвать этот порочный круг и дать возможность Всевышнему возвратить нас на «тропы мирные», которые приведут нас к обновлению, а значит, к жизни, наполненной радостью и счастьем ежесекундного постижения Творца и непрерывного служения Ему.
16 августа
בס''ד
ЭКЭВ
«Экэв» переводится дословно с иврита как «пятка», но в первом стихе нашей недельной главы это слово имеет другой смысл:
И будет, по причине/экэв того, что услышите /поймёте/
постановления эти, чтобы охранять и выполнять их,
Г-дь, Б-г твой будет оберегать тебя.../Дварим 7,12/
«Экэв» – служебное слово, при помощи которого в данном случае задаётся условие выполнения договора. При этом смысл, содержащийся в слове «пятка», не исчезает, а наоборот придаёт договору своеобразную окраску. Какую же? Ту, которая подчёркивает материальность, поскольку слово «пятка» символизирует самую «нижнюю» часть человеческого тела, соприкасающуюся с землёй, покрытую грубой кожей и малочувствительную. Если развивать эту мысль дальше, то можно допустить, что предлагаемый договор между человеком и Всевышним должен быть понятен и не требует каких-то сложных толкований. Его нужно воспринимать совершенно конкретно, на самом простом уровне, то что мы называем «пшат/сюжет», и выполнять, не мудрствуя лукаво. И тогда Всевышний обещает нам вполне конкретные блага: Он увеличит наше число, благословит наше потомство, преумножит наши урожаи и наши стада. Мы получим особое благословение в отличае от всех других народов... При условии, ещё раз это повторю,что будем исполнять повеления Творца и не соблазнимся чужими богами. Так в чём проблема? За такое вознаграждение вряд ли кто позарится на чужих богов... Однако, мы позарились... Значит есть препятствие, которое нам трудно преодолеть. Вы спросите, какое? В главе «Гаазину» есть очень точная фраза: «...и растолстел Ишурун, и стал лягаться» /Дварим 32,15/. Ишурун – так зовётся Исраэль в песнях, от слова яшар/прямой. И когда этот Прямой покрылся слоем жира, поскольку всегда ел досыта, то стал поносить своего Создателя. Проблема - в сытости. Как писала Марина Цветаева:
Два на миру у меня врага,
Два близнеца, неразрывно-слитых:
Голод голодных — и сытость сытых!
Нас интересует «сытость сытых». Моше предупреждает тех, кто обретёт свою землю и заживёт в достатке:
И будешь есть, и насытишься. Остерегайтесь, чтобы не соблазнились ваши
сердца и не стали вы поклоняться другим богам и служить им.
/Дварим 11,15-16/
Странное дело, почему сытому и растолстевшему человеку вдруг захочется стать идолопоклонником? А худых и голодных идолопоклонников разве не бывает? Хочу обратить ваше внимание, что речь идёт не о физиологии. И если мы говорим, что сердце покрыто жиром, то имеем в виду духовную анемию.
Мы задались вопросом, почему «сытость» может привести к идолопоклонству. Чтобы ответить на него, надо разобраться, что для нас значит «сытость». Каждый из вас способен определить смысл этого слова, исходя из своего жизненного опыта. Для меня «сытость» равнозначна устойчивому равновесию, в котором находится та или иная система. Человек - тоже система, и когда он сыт, ему хорошо, он избегает каких-либо изменений. Он ощущует удовлетворённость и покой. И всё, что угрожает этому состоянию, враждебно для него. То есть, сытый стремится сохранить своё положение неизменным. А всё, что ему мешает, неприемлемо. Как говорится: сытого тянет в сон. Подниматься на баррикады ему не хочется.
Теперь определим, что мы будем понимать под идолопоклонством. Конечно же, не культовые пляски вокруг столбов, камней или деревьев. Этим сегодня можно пугать только детей дошкольного возраста. Для меня идолопоклонство сродни фетишизации/обожествлению материальности. Другими словами - любая вещь, мысль, дело или личность, ставшие важнее самой главной человеческой ценности - жизни - это идолы. А тот, кто им служит - идолопоклонник. И как бы возвышенно не звучала фраза «жизнь отдам за идею» – это идолопоклонство. Тут же созрел провокативный вопрос: «А за Б-га можно отдать жизнь?» Только если Б-г - не идея, а ваша реальность. И отдаёте вы не чужую жизнь, а свою. В еврейской традиции такой поступок называется «освящение Имени». Закон обязывает еврея отдать свою жизнь в одном единственном случае, когда от него публично требуют совершить один из трёх смертных грехов:
поклониться идолу, пролить невинную кровь или вступить в запрещённую половую связь.
Следующий шаг в наших рассуждениях: почему «сытый» человек подвержен риску стать идолопоклонником? Я исхожу из того, что «сытость» - это устойчивое равновесие, которое хотят сохранить, не взирая ни на что. Любой материальный объект в принципе может достичь устойчивого равновесия и при определённых условиях находиться в нём достаточно долго. Значит, система, для которой устойчивое равновесие - предел мечтаний, всегда будет опираться только на материальность. Потому что в ней путём конкретных манипуляций можно достичь желанного равновесия и сохранить его. И ещё одно важное замечание: если наши интересы располагаются только в области материального, мы не обременяем себя вопросами нравственности. Ведь корни нравственности целиком и полностью находятся в пространстве духа.
Надеюсь, я вас не до конца запутал? Моя задача состояла в том, чтобы вы услышали, что «сытый» и самодовольный человек подвергает опасности свою душу. Для наглядности приведу пример из нашей недельной главы. Сказано:
Верши справедливый суд для сироты и вдовы и люби пришельца, чтобы
дать ему хлеб и одеяло. И возлюбите пришельца, потому что пришельцами
были вы в стране Египетской. /Дварим 10,18-19/
Тора определяет три социально слабые группы в обществе: сироту, вдову и пришельца. Отношением к ним проверяется уровень нашей духовности. Напомню вам, что одной из причин разрушения Б-гом Содома и Гоморры стал грех негостеприимства. В этих богатых городах, где уровень жизни был очень высокий, не любили пришельцев. Пришельцы, чужаки, нарушали общепринятый порядок, попрошайничали, спали на лавочках в городском парке, справляли нужду в кустиках, словом, покушались на устойчивое состояние всей системы. Короче, «сытые» не хотели видеть, как перед ними маячат «голодные». Каким образом рассуждает самодовольный и сытый человек: я заработал честным трудом на своё пропитание! Пусть и он, пришелец, тоже начнёт что-то делает. Почему я должен с ним делиться?! Спрашивается: прав ли наш добропорядочный гражданин? Если придерживаться принципа « своей хаты, которая скраю», то прав. Если же принцип его жизни: «не хлебом единым должен жить человек, а словом Б-га должен он жить»/Дварим 8,3/ - тогда не прав. Выбор за вами. Но когда вы будете его делать, помните, к какому народу вы принадлежите. Права евреев и их возможность безболезненно выбирать Всевышний изначально обусловил рядом ограничений. Сомневаетесь? Тогда читайте:
И сейчас, Израиль, что Г-дь, Б-г твой, требует от тебя?
Трепета перед Г-дом, Б-гом твоим, следовать Его путями,
любить Его, служить Г-ду, Б-гу твоему, всем своим сердцем и всей душой.
Соблюдать заповеди Г-да, Его постановления, которые я /Моше/
заповедую тебе сегодня для твоей же пользы. /Дварим 10, 12-13/
Вот условия нашего «свободного» выбора. Соблюдая их, мы принесём себе пользу. В противном случае – навредим. Конечно, из приведённого отрывка, далеко не всё понятно. Что значит «трепетать» перед Б-гом? Как Его «любить»? И как не ошибиться в поисках Его пути? Понятно, что «на одной ноге» обо всём этом не рассказать. Но хоть какой-то вывод из всего сказанного мы можем сделать? Думаю, да. Мы говорили об опасности быть «сытым». Но не сама «сытость» вредна, а то, что происходит после насыщения, т.е. состояние душевной лени, сопровождающее её. Чтобы не попасть под влияние этой лени, Моше приказывает нам: «И будешь есть, и насытишься, и будешь благодарить Г-да, Б-га твоего, за хорошую землю, которую Он дал тебе». Стало быть, не я заработал себе честным путём на пропитание, а Он дал мне такую возможность. Всё в Его руках и нет никакого равновесия. Осознание этого может стать надёжной защитой против «сытости сытых».
23 августа
בס''ד
РЪЭ
Ръэ/смотри, я даю вам сегодня благословение и проклятие.
Благословение, если будете внимать заповедям Г-да, Б-га вашего…
И проклятье, если не будете внимать заповедям Г-да, Б-га вашего…
/Дварим 11, 26-28/
Моше, передавая новому поколению законы и постановления Торы, раскрывает перед ним систему поощрений и наказаний. Для людей это наиболее естественный способ регулировать своё поведение: преступил – наказан, исполнил – поощрён. Главное знать, «что такое хорошо и что такое плохо», и кто твой судья. Лично мне этот метод «кнута и пряника» больше напоминает дрессировку: выполнил приказ хозяина, получи кусочек сахара. Заупрямился, тебя огрели кнутом. Всё просто и доступно, никакой философии. Стимулы проявляются главным образом на физиологическом уровне. Исторический опыт показывает, что в деле воспитания народных масс этим методом можно достичь неплохих результатов. Для наглядности приведу пример: Мартин Лютер, отец немецкого протестантизма, внушал народу очень простую мысль: выполнение гражданского долга – это и есть доказательство наличия совести. Выполнил долг гражданина – получил награду, и совесть тебя не беспокоит, потому что она у тебя хорошо и правильно воспитана.На протяжение многих поколений эта мысль стала естественной для большинства немцев. И когда Гимлер спустя четыреста лет говорил своим подчинённым, что уничтожение евреев – их святой долг перед отечеством, ни у кого не возникало сомнений, и многие отнеслись к сказанному, как к делу чести и совести. Так что воспитание народа при помощи простых и понятных средств, в том числе поощрения и наказания, может быть вполне эффективным.
Вернёмся к Моше и к его методике воспитания масс. В связи с этим у меня возникло несколько вопросов. Почему о благословениях и проклятиях Моше сообщает задолго до того, как они прозвучат? Раши уточняет: они /благословения и проклятия/ будут произнесены с гор Гризим и Эйваль. Добавлю, что это событие произойдёт не скоро. Следующий вопрос: как вы думаете, почему на протяжение сорока лет, несмотря на все прегрешения, бунты и непослушания, Моше никогда не касался этой темы? Может быть она была неактуальной? Ведь всё происходившее в Пустыне не имело никакого отношения к действительности. Судите сами: «облака Славы» защищали евреев от всех природных невзгод, ман сыпался с неба, люди шли, ведомые «огненным столбом», и даже колодец с родниковой водой был в их распоряжении. Я уже не говорю об одежде и обуви, которые, согласно мидрашам, менялись вместе с человеком. Значит, когда кто-то находится под непосредственной опекой «небесных» или иных сил, у него нет нужды в проклятиях и благословениях. «Облака» сглаживают для него горы и делают дороги гладкими, а ман полезен для его здоровья и хорошо утоляет голод. Кому такое существование может не понравиться? Рай, да и только! Хотя это, увы, не настоящая жизнь. Настоящая жизнь скорее похожа на просёлочную дорогу, по которой на разбитой телеге приходится долго трястись. При этом нет никакой уверенности, что ты движешься в правильном направлении.
Весь народ предстал перед Моше, чтобы подготовиться к настоящей жизни: «облака» исчезли, ман не падает с неба, и колодца с чистой и холодной водой нет. Всё приходится добывать своими руками. И при этом ещё воевать. Без спецподготовки такое не осилить. В это время Моше и начинает свой разговор о благословениях и проклятиях, которые уже способны каким-то образом регулировать жизненные процессы народа. Каким? Ещё раз внимательно прочитаем сказанное Моше.
Ръэ/смотри, я даю вам сегодня благословение и проклятие.
Благословение, если будете внимать заповедям Г-да, Б-га вашего…
И проклятие, если не будете внимать заповедям Г-да, Б-га вашего…
/Дварим 11, 26-28/
Итак, совсем юный еврейский народ накануне своей самостоятельной жизни получает от Моше наставления, как следует себя вести в будущем. Предлагаются два варианта существования: правильный, по закону, т.е. с благословениями, и неправильный, не по закону, с проклятиями… Снова тянет говорить о «кнуте и прянике». Видимо, это связано с поверхностным, примитивным восприятием текста. Понятно, что духовный лидер такого уровня как Моше не станет заниматься дрессировкой. Не знаю как вас, а меня лет с десяти сильно раздражали поучения «правильных» тёть и дядь, которые с умным видом объясняли, что надо быть добрым и послушным мальчиком, не обижать младших и помогать старшим. Почему-то хотелось делать наоборот. Моше, обладавший пророческим даром, никак не относится к подобным моралистам. Всё это говорит о том, что приведённый текст не стоит воспринимать слишком конкретно. В нём есть какой-то намёк. Может быть, он станет нам понятен в контексте недельной главы? Посмотрим, о чём она повествует. В начале сказано, что мы должны будем разрушить всех идолов в земле Кнаанской и приносить жертвы Единому Б-гу только в указанных Им местах. Далее речь заходит о кашруте. Даётся указание отделять десятину от всего заработанного. Содержится предупреждение о лжепророках и о тех, кто попытается склонить нас к служению другим богам. Звучит приказ помогать нищим и бедным и трижды в год, в Пэсах, Шавуот и Суккот совершать паломничество в Храм. И что несомненно важно, все эти строгие законы служения нужно выполнять С РАДОСТЬЮ! Об этом не единожды сказано в недельной главе:
Радуйтесь вы и семейства ваши всякому приношению рук ваших… /Дварим 12,7/
Радуйтесь перед Г-дом, Б-гом вашим, вы, и сыны ваши, и дочери ваши… /Там же, 12/
Радуйся перед Г-дом, Б-гом твоим… /Дварим 12,18/
И возрадуешься ты, и дом твой…/Дварим 14,26/
Радуйся перед Г-дом, Б-гом твоим…/Дварим 16,11/
Радуйся в праздник твой… /Дварим 16,14/
…благословит тебя Г-дь, Б-г твой… во всех делах рук твоих,
и будешь ты только радоваться. /Дварим 16,15/
Согласитесь, такой концентрации требования РАДОСТИ прежде мы не встречали ни в одной недельной главе. Логика подсказывает, что любое требование возникает исключительно потому, что требуемое отсутствует. Если мы веселы никому не придёт в голову требовать от нас быть весёлыми. Читая Тору и в частности нашу недельную главу, несложно убедиться, что для евреев служение Б-гу - нелёгкий труд. А человек по природе своей ленив и склонен к безответственным рассуждениям больше, чем к действиям, за которые наверняка с него спросится. Нет, встречаются иногда и среди верующих законченные трудоголики, но они скорее исключение из общего правила.
Моше начинает свою речь в этой главе с «благословения и проклятия». Продолжая читать о нашем нелёгком служениии Б-гу, мы естественно соотнесём эти понятия с наградой или наказанием. Видимо поэтому меня всё время преследует аналогия «кнута и пряника». И вот тут Тора буквально обрушивает на нас требование служить Г-ду в РАДОСТИ, в пух и прах разбивая систему «кнута и пряника». Сказано в Талмуде:
Обязан /человек/ благословлять плохое так же, как хорошее. /Брахот 60,б/
Вы спросите: почему? Да потому что всё от Б-га - и плохое, и хорошее.
Я – Г-дь, и нет иного. Я создаю свет и творю тьму, делаю мир и творю
бедствия. / Исайя 45,7/
Но как совместить «благословения и проклятия» с требованием служить «с радостью»? Заставить себя радоваться невозможно. Тем более, когда речь заходит о проклятиях. При этом, если Всевышний говорит, что повод для радости существует, то, значит, вся проблема во мне, неумеющем эту радость почувствовать. Хасиды любят напевать: «Велика заповедь жить в радости». Действительно, они умеют радоваться. Я думаю, что источником их радости является чувство абсолютной защищённости: «Б-г со мной, и я не убоюсь». Так говорится в известной песне «Адон олам». А как же быть с тем Б-гом, который создал бедствия? Они тоже в радость? Совершенно верно. Тот, кто это постиг, никогда не будет грустить. Награды и наказания существуют только для нашего эгоизма. А Б-га мы ощущаем душой, а она пребывает только в радости. Осознав это, я начинаю видеть, как требует от меня Моше, что благословение и проклятие – две части целого. Они неразделимы. Одно без другого никогда не проявляется. И всё – только во благо мне. Нет бед и несчастий, но есть испытания, которые мне всегда по плечу, делают меня только сильнее и тем приносят радость.
30 августа
בס''ד
ШОФТИМ
Судьи
Судей/шофтим и надсмотрщиков/шотрим поставь себе во всех
вратах твоих, которые Г-дь, Б-г твой даёт тебе, по коленам твоим,
чтобы судили они народ судом праведным. /Дварим 16, 18/
В этой главе речь пойдёт о власти, о самом великом искушении, перед которым человеку очень трудно устоять. Во все времена форма власти и отношение к ней определяли структуру общества и его ценности. Вечный спор об истоках власти и о её природе превращали порой близких людей в непримиримых врагов. Гекатомбы человеческих жертв приносились и приносятся на алтарь этому молоху. Чтобы отказаться от власти нужно быть мудрым человеком и понимать, что любая власть над другими «смертна». Со временем она обязательно превратится в прах и иллюзию. Только это знание не меняет сути дела. От Колоса на глиняных ножках, который оказывает самое отвратительное влияние на всё человечество, невозможно отказаться. С ним плохо, а без него ещё хуже. Как говорили наши мудрецы: любая власть лучше безвластия. Люди по своей природе агрессивны и при отсутствии власти пожрут друг друга.
Сегодня в контексте западной цивилизации оптимальным способом управления является демократия. О ней Уинстон Черчилль сказал: «Демократия — наихудшая форма правления. Если не считать всех остальных». Ему видней, ведь он с этой «капризной дамой» был накоротке. Я же хочу поговорить о том, как вопрос власти решается в Торе. В нашей недельной главе идёт речь о судьях, надсмотрщиках, священниках/коhаним, царе и пророках. В предыдущих главах говорилось о старцах/зкеним и о главах колен/насиим. Так же не следует забывать о той реорганизации, которую провёл Моше по совету Итро, разделив всё общество на группы. Но это было в пустыне. Сейчас, перед началом завоевания Кнаана, деление на группы потеряло своё значение. О старцах и главах колен ничего не говорится, хотя в дальнейшем они продолжат свою деятельность. Акцент сделан на судьях, надсмотрщиках, сегодня мы их называем судебными исполнителями, священниках, царе и пророках. На их плечах покоится та власть, которая, согласно Торе, должна будет существовать в земле Израиля. И поскольку мы получили эту власть по указанию Всевышнего, надо полагать, что она наиболее совершенна.
Попробуем разобраться в её сущности. Первыми названы шофтим/судьи и шотрим/судебные исполнители. Суть их деятельности заложена в самих словах. Шофэт/ שפט - тот, кто разбирает дело в суде. Что значит «рассматривать дело»? Есть такое слово в иврите «лишпох/разливать, расстилать». Слова «лишпот» и «лишпох» почти одинаковы. Через одно из них, можно понять смысл другого. Так вот, судья как бы расстилает что-то перед кем-то, делает предмет спора ясным и доступным. Обычно роль судьи у евреев заключается не в вынесении приговора, а в толковании Закона. Целая эпоха, длившаяся триста лет, от момента завоевания Кнаана до помазания первого царя, называется эпоха судей, то есть правителей, главная задача которых - управление страной согласно законам Торы. И вывод: основа власти судей - в Законе, который мы получили у горы Синай. В этом смысле все евреи равны перед Законом и обязаны его выполнять.
Шотэр/שטר – судебный исполнитель, надсмотрщик. Само слово означает возможность действовать. Не случайно денежная купюра на иврите называется штар. Ведь она приводит в действие экономику страны. Закон, разъясняемый шофэтом, должен иметь возможность воплотиться в действие. Для этого и нужен шотер/судебный исполнитель.
Функции шофета/судью и шотера/надсмотрщика, описанные выше, это необходимое условие реализации их власти, но далеко не достаточное. Сами по себе судьи и исполнители действовать не могут. Приведу цитату, из которой, надеюсь, станет ясно, какое достаточное условие требуется для того, чтобы судья и судебный исполнитель могли сделать свою работу:
Если непостижимо будет для тебя дело для разбора
между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой...
то встань и взойди на то место, которое изберёт Г-дь, Б-г твой,
и приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни,
и расспроси, и скажут они тебе судебное решение. И поступи по слову,
какое они скажут тебе с того места, которое изберёт Г-дь...
/Дварим 17,8-10/
Надеюсь, вы поняли, что главным условием для работы судьи, является присутствие коhена/священника. Почему? Обратимся к нашему излюбленному способу разбора – этимологическому. Слово «священник/коhен/כהן» можно разделить на две части כן/кэн и ה/hэй. Канэ на иврите означает росток, который можно привить. А буква «ה», центральная в четырёхбуквенном Имени, означает присутствие Творца в материальном мире. Подразумевается, что священник сможет обеспечить Бож-ное Присутствие в суде, и тогда он будет справедливым. Именно поэтому Санhедрин/Верховный суд находился в Храме, в Доме Тесаных Камней. Одна стена его примыкал ко двору священников, где находился большой жертвенник, а другая – являлась частью внешней храмовой стены.
Следующий уровень власти – царь. Про него в нашей главе сказано так:
Когда ты придёшь в землю, которую Г-дь, Б-г твой, даёт тебе, и овладеешь
ею, и поселишься на ней, и скажешь: «Поставлю я над собой царя,
подобно всем народам, которые вокруг меня», то поставь над собой царя,
которого изберёт Г-дь, Б-г твой, из среды братьев твоих...
/Дварим 17, 14-15/
Ицхак Абарбанель считает, что «этот стих не выражает никакой заповеди». То есть, Б-г не требует от евреев, чтобы у них был царь. Большинство комментаторов его мнение не разделяют и утверждают, что «заповедь о царе» -одна из трёх первых, которые должны были исполнить сыны Израиля после завоевания Кнаана. Взойдя на престол, царь обязан был «...написать себе «Мишней Тора/список Законов» из книги священников-левитов». Оказывается, что и царская власть также нуждается в присутствии священников. Напомню, царь приходил в Храм к первосвященнику, вопрошая урим и тумим/камни нагрудника, быть войне или нет.
Итак, два уровня власти, царь и судья, являются эффективными только в присутствии священника/коhена, обеспечивающего справедливый суд и бескорыстное правление. Вопрос: демократична ли такая власть? Есть жесткое разделение её ветвей и равенство всех перед Законом. В этом смысле – да, она демократична. Но главное в ней – не это. Главное, что в этой власти присутствует Высший Суд. А значит, человек может рассчитывать на справедливость и милосердие.
Напечатано в «Заметках по еврейской истории» #8(177)август2014 berkovich-zametki.com/Zheitk0.php?srce=177
Адрес оригинальной публикации — berkovich-zametki.com/2014/Zametki/Nomer8/MKogan1.php
