Подборка недельных глав на сентябрь0

6 сентября בס"ד КИ ТЕЦЭ. / Когда выйдешь/ Недельная глава начинается так: Когда выйдешь на войну на врагов твоих и отдаст его Б-г Всесильный в твои руки, и возьмёшь ты пленных его, и увидишь среди пленных красивую женщину, и возжелаешь её, и захочешь взять себе в жёны, то приведи её в твой дом, и обрей ей голову, пусть отрастут её ногти, и снимет с себя одежду пленницы, и пусть сидит в твоём доме, и опла- кивает отца своего и мать свою целый месяц, и после этого придёшь к ней и станешь ей мужем, и будет тебе женой. Если не пожелал её, то отпусти её, куда она пожелает, но не продавай её за серебро, не издевайся над ней, ибо принудил ты её. /Курсив мой/ Что это за война, в которой можно брать пленных? Это война вне границ Эрец Исраэль, в «…городах, весьма отдалённых от тебя». Потому что: В городах … народов, которые Б-г даёт тебе в удел, не оставляй в живых ни души… Не воспринимайте это буквально. Мы никогда не жаждали чужой крови. Разве что пролития своей, освящая Имя Всевышнего. Чтобы лучше понять смысл этой цитаты, обратимся к переводу Онколоса: /2 век, из геров, племянник императора Тита, перевёл Тору на арамейский язык/ …не осуществляй /не воплощай/ всякую душу. Отсюда видно, что речь идёт не о массовом убийстве, а о запрете чужих верований. То, что делают народы Ханаана, нам запрещено. Уничтожить семь народов, населяющих эту землю, значит уничтожить в себе те качества, которые символизируют эти народы. О какой же войне идёт речь в нашем отрывке? О той, самой главной, берущей своё начало от Адама и Хавы, о вечном противостоянии мужчин и женщин. О войне, в которой никогда не будет победителей, а жертв, к сожалению, всегда много. Вернёмся к нашему отрывку. Мы не пользуемся ивритским текстом, поэтому погрешности перевода неизбежны. Когда выйдешь на войну на врагов твоих И отдаст его Б-г в твои руки… Правильней было бы сказать «на войну против врагов», и «отдаст их», а не «его». «Против», значит «вне», как в момент создания женщины: …сделаю ему /Адаму/ помощника против него. /Берейшит 2,18/ «На» - вполне возможно, что речь идёт о внутреннем враге. Более того, их минимум двое, существительное стоит во множественном числе – «врагов». Но лишь одного из ни Творец отдаст в твои руки. Кто же эти «двое врагов», сидящих внутри меня? Ответ напрашивается сам – это два моих намерения, «хорошее/ ейцер тов», и «плохое/ейцер ра». Внимательный читатель тут же возразит: «То, что «ейцер ра» враг, согласен. Но почему «ейцер тов» враг?» Философствующий читатель придёт мне на помощь: «Если б мы наверняка знали, какие побуждения отнести к хорошим, а какие к плохим…Увы, благими намерениями мостятся дороги…сами знаете куда». В подтверждение этой мысли приведу мидраш: Раби Нахман бен Шмуэль сказал: «И вот очень хорошо» /так Б-г сказал, сотворив человека/ - это «ейцер ра»/дурное намерение, потому что дурное намерение очень хорошо, без него не построит человек дом, не женится, не родит ребёнка, как сказал царь Шломо: «И видел я, что всякий труд и всякое уменье в работе /только от/ взаимной зависти». /Мидраш Раба 9,7/ Тот, кто смотрит на жизнь непредвзято, понимает, о чём толкуют наши мудрецы: нет чётких границ между «хорошим» и «плохим». К.С. Станиславский всегда говорил актёрам: «Играя злого человека, ищите в нём доброе». Чтобы разобраться в причинах того или иного поступка, нужно очень внимательно проанализировать побудительные мотивы и ситуации. Тогда, может быть, удастся понять, кто руководил процессом, «ейцер ра» или «ейцер тов». Наша война начинается с того, что красивая женщина вызывает в мужчине сексуальное влечение, с которым очень сложно справиться. Мужчина готов поддаться ему, тем более что женщина не может этому противиться. Она зависит от мужчины, она его пленница. Так было предписано Хаве: К мужу твоему влечение твоё, и он будет властвовать над тобой. /Берейшит 3,16/ Для женщины «влечение» - это наказание. Но она сумела обуздать его и использовать, как оружие против мужчины. Стоит мужчине поддаться сексуальному влечению, он тут же становится рабом своих желаний, и женщина получает возможность управлять им. Тора предлагает иное развитие событий, надо привести женщину в свой дом, лишить её привлекательности и только после этого взять себе в жёны. Тот месяц, который она проплачет в чужом доме, безволосая, в простом платье, без макияжа и маникюра, для мужчины станет трудным испытанием. Его «влечение» испарится, как роса поутру, точнее – одухотворится. Назовём это изменённое состояние «желанием». Оно и определит новое отношение мужчины к женщине. …если не пожелал её, то отпусти, куда она пожелает… «Пожелал» стоит в прошедшем времени. Это намёк на то, что во время пленения, «желание» было внутри «влечения», и никак не могло влиять на происходящее. Сейчас, по прошествии месяца траура, именно «желание», как «одухотворённое влечение», формирует поведение мужчины. Несколько слов об этих понятиях. «Влечение», на иврите тшука, хешек, связано со страстным, всепоглощающим стремлением к наслаждению. Его надо получить сейчас, потому что терпеть нет мочи. О средствах думать не приходится, все хороши, если приведут к результату. Очень похоже на наркомана в поисках дозы. «Желание» - хэфец, это благоволение к чему-то, как написано в «Коэлете»: …ибо не благоволит /эйн хэфец/ Он /Б-г/ к глупцам /Коэлет 5,3/ «Желанием» тоже не просто управлять, но если оно связно с благоволением, то есть изъявлением блага, направленным на другого, в нашем случае на женщину, это свидетельствует о том, что эгоизм, главный потребитель «сексуальных влечений», превращается в альтруизм. Один этап войны закончен. Но как только маятник наших «желаний» качнется в сторону «влечений», всё начнётся снова. Женщина наденет «платье своего пленения», с вырезом в нужном месте, сходит к парикмахеру, или как теперь говорят – стилисту, приведёт в порядок свои ногти и сдастся на милость мужчине-победителю. И тот, вот уже в который раз, обуянный вожделением, ступит на тропу войны. Будем надеяться, что она завершится его духовным восхождением. Одним из результатов этих «звёздных» баталий являются дети. Может быть, поэтому следующий отрывок в нашей недельной главе о непослушном сыне: И если будет у человека сын буйный и непокорный, не слушающий голоса отца своего, и голоса матери своей… Если подобное случилось, значит, предыдущая война проиграна и мужчиной и женщиной. И сотворил Г-дь Человека, сотворил его – мужчину и женщину.../Берейшит 2,27/ Мы всё время забываем, что Человек, это Мужчина и Женщина, вместе строящие свой дом. И если война между ними неизбежна, надо понимать, что полем боя, являются их сердца. Проявляя слабость, уступая друг другу, каждый из них демонстрирует свою истинную духовную силу. Только тогда дети будут слышать голоса своих родителей. А это – браха. 13 сентября בס"ד КИ ТАВО. /Когда придёшь ты…/ Чаще всего на занятиях по еврейской истории меня спрашивают: «Почему у нашего народа такая тяжёлая судьба?» И вопрос этот, увы, не риторический. Люди, действительно, ждут ответа. Дожив до седых волос, они искренно не понимают, чем мы не угодили небесам и другим народам. Почему две тысячи лет нас преследуют, жгут, изгоняют из насиженных мест, убивают? За форму носа или разрез глаз? Или потому что мы всюду чужие? И когда закончатся наши страдания? Согласитесь, нелёгкие вопросы. Но ответы на них имеются. И чтобы их получить, не надо опускаться на дно морское или подниматься на Эверест. Всё гораздо проще, нужно прочитать недельную главу «Ки таво». Не знаю, насколько ответы из Торы могут удовлетворить спрашивающих. Но если у них хватит смелости непредвзято и внимательно прочитать всю главу, многие вопросы о нашей нелёгкой исторической судьбе могут быть сняты. Была б моя воля, я бы каждого еврея с 18 лет и старше обязал сдавать экзамен по этой недельной главе и только после этого выдавал им справку о принадлежности к еврейскому народу. Ведь должен же человек знать свои еврейские права и обязанности. А главное, последствия за несоблюдение этих обязанностей. Если я вас заинтриговал, поспешите прочитать главу «Ки таво», и я надеюсь, что почти сразу вы обнаружите две очень важные фразы: И будет, если будешь ты исполнять волю Б-га… сбудутся все благословения… И будет, если не будешь ты исполнять волю Б-га… сбудутся все проклятья… Я не стану перечислять ни благословения, ни проклятья. Они находятся в главе двадцать восьмой. Изучите их сами. Даже без дополнительных комментариев каждый поймёт, о чем идёт речь. И не только поймёт, но и почувствует. Потому что всё изложено очень выразительно и образно. Если же кто-то решит, что он человек неверующий, и его всё это не касается, пусть ещё раз внимательно перечитает недельную главу и покажет, где в ней говорится хоть что-то о вере. Увы, о вере ни слова. Всё больше о делах. Найдутся среди нас и такие, которые скажут, что они лично выполняют волю Всевыш- него, а за соседей еврейского происхождения не отвечают. И опять их нужно вернуть к тексту главы, к следующему стиху: И говорил Моше… всему Израилю: «Внимай и слушай, Израиль! Сегодня стал ты народом Б-га!» /Дварим 27,9/ Если читающий относит себя к народу Израиля, всё, что сказал Моше, касается и его. Народ Израиля – это народ Б-га, объединение, основанное не на общности языка или земли, а на отношении к Всевышнему. Естественно, что связь человека с Творцом во многих случаях явно не ощущается. Как при этом не утратить чувство принадлежности к народу Б-га? Всевышний вводит ещё одно условие, выполнение которого гарантирует наше единство: «Весь Израиль ответственны один за другого». /Сифра, Ваикра 26,37/. Это значит, что если я не исполняю требований Творца, ответственность за это лежит на всех. И наоборот. Например, если я плыву в большой многоместной лодке и мне, почему-то, хочется просверлить дырку в днище под моим сиденьем, утонут все. Вот и идут праведник и грешник рука об руку на смерть. Молитва в Йом Кипур начинается с «Коль нидрей», просьбы об отмене обещаний и клятв, которые мы не исполнили. Трижды громко и внятно мы произносим: С соизволения Всевышнего и с соизволения общины, собранием высшим и собранием нижним, нам разрешено молиться вместе с преступниками. Казалось бы, логичней в этот день, когда ты ожидаешь прощения, отмежеваться от преступников. Но это невозможно. Мы все, и злодеи, и праведники, - единый народ. Кто из нас злодей, а кто праведник, решает Всевышний. Нам же остаётся крепко держаться друг за друга, потому что мы можем выстоять и спастись только как народ. Так что прикрыться своей индивидуальной праведностью, спастись по одиночке ни у кого не получится. «Исраэль, - написано в книге «Зогар», - это аббревиатура йешь/יש/ шишим / שישים/ рибуа/רבוא/ отиот/אותיות/ ле Тора / לתורה / - в Торе шестьсот тысяч букв». То есть именно столько, сколько душ стояло у горы Синай в момент дарования Торы. Если из шестисот тысяч букв хоть одна будет неверно написана или сотрётся, вся книга становится некошерной, и нельзя над ней произносить благословения. Если хотя бы один еврей нарушает субботу, страдает весь народ. Потому что все мы несём ответственность друг за друга. Итак, мы народ Б-га. И возникли мы как народ в результате совместной кропотливой работы Б-га и человека. Это похоже на создание Адама. В шестой день творения сказал Г-дь: «Сделаем человека. Я и ты сделаем тебя». То есть, Он – Г-дь и я – человек были сотворцами. Так же и с еврейским народом. Всевышнему и нам понадобилось сорок лет, чтобы обещанное в книге «Шмот» («И возьму я вас народом Себе»), исполнилось. Процесс сотворения начался в момент нашего исхода из Египта и завершился в долине меж двух гор Гризим и Эйваль, когда мы входили в землю Кнаан. И «роды» наши сопровождались не звуком фанфар и обильными возлияниями, а благословениями, произнесёнными с горы Гризим, и проклятиями, доносившимися с горы Эйваль. Шесть колен благословляло, и шесть колен проклинало. На то и на другое весь народ должен был отвечать «амен»/истинно! Потому что плохое, так же как и хорошее, обязан человек благословлять. Ведь всё от Б-га. «Барух Даян а-эмэт/благословен Судья истинный!», - говорит каждый еврей, услышав дурную весть. Так что же, судьба еврейского народа и каждого еврея зависит от нашего выполнения Б-ной воли? Не соблюдаем Его заповеди и установления – получаем проклятья, а соблюдаем – получаем благословения? К сожалению, нет. Механическое исполнение того или иного ритуала, бессмысленное бормотание каких-то текстов, пусть даже из священных книг, формальное присутствие на богослужении в синагоге – всё это пустая трата времени. Лучше собирать марки и выпиливать лобзиком. А спастись от прокля- тий мы сможем только тогда, когда… перестанем отчаиваться, и научимся радовать- ся искренно, от чистого сердца. Ведь проклятья сбываются потому, «что не служил ты Б-гу с радостью и весёлым сердцем…» /Дварим 28: 45,46/ Попробуем разобраться, почему служение без радости не приводит к благословению. Раби Иуда сказал: «Написано: «служите Всевышнему с радостью». Из этого мы учим, что всякое служение человека Г-ду должно быть искренним и радостным. Но если какой-либо человек, нарушивший заповедь, кается перед Всевышним, разве он должен радоваться? Не лучше ли пребывать ему в угнетённом состоянии, в слезах? Но кем же исправится это состояние? Когенами /священниками/ и левитами /их помощниками/. Они, принося покаянную жертву от имени согрешившего, наполнят радостью своё служение» /Зогар.Ки таво./ Как нам быть сегодня, когда нет Храма и нет жертвоприношений? Надеяться на слова молитвы, которые заменили жертвенных тельцов? Увы, наш голос слишком слаб. Очень трудно докричаться. Мне кажется, источник нашей радости не в произносимых словах молитв и покаяний. В нашей главе есть очень любопытный стих: «И будет, как радовался Милосердный о вас, делая вам добро и умножая вас, так будет радоваться Милосердный о вас, губя вас и уничтожая вас»./Дварим 28,63/ «Ничего себе,- скажете вы,- нашёл причину для радости». Дело в том, что в этом стихе источником добра и зла является четырёхбуквенное Имя, главное качество которого - Милосердие. Оно всегда – источник света, приносящего людям только добро, милосердие и прощение. Что же тогда для нас губительно? Что нас уничтожает? Причина не в Милосердном Имени. Причина в нас самих. На нас изливается только добро Милосердного. Если наше сердце так же наполнено добром, происходит своего рода его умножение. Если же мы носим в себе зло, то приходящее сверху добро нас уничтожает. Вернее, мы сами себя уничтожаем. Именно мысль о том, что Творец посылает каждому из нас только благо, рождает в сердце радость. Тогда наше исполнение воли Всевышнего всегда будет наполнено благодарностью и радостью. И если началом служения Б-гу, как правило, бывает страх перед Ним, то со временем этот страх заменяется любовью. Мы перестаём бояться, потому что чувствуем Его покровительство. Чужих людей мы встречаем улыбкой и всегда готовы помочь им. При этом не ждём в ответ благодарности. Потому что нас благодарит Творец: «Благословен ты в городе и благословен ты в поле. Благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей…». Но произойдёт всё это тогда, когда мы начнём служить Всевышнему с радостью. «Как воск тает от огня, так греш- ники перед Б-гом. А праведники радоваться будут, ликовать перед Б-гом»./Псалм 68/ 20 сентября בס"ד НЕЦАВИМ – ВАЭЛЕХ /Стоите – И пошёл…/ Из заголовка понятно, что в эту субботу мы читаем две главы. Они не велики по объёму, но насыщены выражениями, вызывающими у каждого думающего человека желание поразмышлять о бренности нашего бытия. Возьмём, к примеру, первый стих: Все вы стоите сегодня перед Г-дом, Б-гом вашим…/Дварим 29,9/ Когда у нас появляется возможность читать Тору, мы на это много времени не тратим. Пробежим глазами по строчкам, усвоим примерный сюжет и на этом сочтём свою работу законченной. Утруждать себя размышлениями о прочитанном мы вряд ли станем. Двадцатый век – век информатики. Мы так много и быстро читаем, что количество получаемой информации, увы, не успеваем осмыслить. Она оседает бесполезным грузом в наших мозгах. Тем более, когда эта информация лишена яркой рекламной упаковки. Поэтому приведённый выше стих, в обычной ситуации, скорее всего не привлечёт наше внимание. Я - сторонник медленного чтения. Не важно, сколь- ко слов в секунду я прочту. Важно, какие мысли, образы и ассоциации эти слова во мне родят. Так что давайте ещё раз, но теперь медленно, прочитаем первый стих: Все вы стоите сегодня перед Г-дом, Б-гом вашим… Не обращаясь к комментариям великих толкователей, а, уповая на свой здравый смысл, попытаемся понять, что здесь написано: все вы стоите - то есть мы все вместе и каждый отдельно предстали перед Творцом и при этом остались живы; сегодня – настоящее время, сейчас, в данную секунду. Иными словами вся наша жизнь, по существу, это данная секунда. Прошлое – позади, а будущее ещё не наступило. Есть только настоящее. И оно наполнено «стоянием перед Всевышним». Даже если мы этого непосредственно не ощущаем; перед Г-дом, Б-гом - Творцом, проявляющим сразу два качества: милосердие /Г-дь/ и суд /Б-г/. Мы находимся от Него на весьма близком расстоянии, то есть мы Его ощуща- ем; вашим – Он - наш или мы – Его. Обозначена степень принадлежности. Другими словами, между нами какие-то особенные отношения. Какие? Такие, что иногда они порождают Его благословение, а иногда – проклятье. Вот такое замысловатое объяснение, казалось бы, нейтрального стиха у нас получилось. Вы готовы со всей долей ответственности под ним подписаться??! Но знайте, ваша подпись будет означать, что вы принимаете это описание в качестве основы своего бытия. И что с этого момента ваше поведение должно соответствовать «стоянию перед Б-гом». Если вы согласны на это, можете дальше не читать. Вы - человек праведный. В противном случае продолжите своё неспешное чтение. Итак, сегодня, а значит всегда, мы стоим перед Всевышним. Кто-то возразит, мол, вышеприведённый стих не о нас, а о наших предках. А сын за отца, как известно, не отвечает. Ведь сказано: Да не будут наказываемы смертью отцы за детей, и дети не будут наказываемы смертью за отцов. Каждый за свой грех должен быть наказываем смертью. /Дварим 24, 16/ И если наши отцы приняли на себя какие-то обязательства, значит ли это, что мы обязаны их выполнять? Хочу вас огорчить, речь идёт не только о наших предках, но и о нас с вами. В доказательство приведу следующий стих: И не с вами одними /нашими предками/ заключаю этот союз… … но и с теми, которых нет здесь с нами ныне. /Дварим 29, 13-14/ Кого здесь ныне нет - Раши объясняет так: «Но и с поколениями, которые будут жить в будущем». А это - мы. Значит, не только привилегии переходят по наследству, но и обязанности. Мы связаны обязательствами наших предков и должны их выполнять. Такое длинное вступление мне нужно для того, чтобы замедлить скорость вашего чтения и сделать для вас каждое слово Торы значимым. Это тем более важно, что через неделю заканчивается месяц Элуль и наступает Рош-а-Шана, начало года. Ассоциативно мы говорим: нового года. Он, действительно, новый, то есть, следующий в череде лет, 5770-ый от сотворения человека. На иврите – תש"ע/тав, шин, айн. Но дело тут не в числе. Важна сущность грядущего события. Из года в год мы с вами повторяем рассказ о смысле праздника Рош-а-Шана. В итоге всё заканчивается яблоками с мёдом и головой рыбы. Сегодня я хочу попытаться связать нашу недельную главу с наступающим через неделю праздником. Это не значит, что мы продвинемся с вами дальше яблок и мёда, но попытку преодолеть кулинарное восприятие грядущего года мы предпримем. Начну я со стиха: И обрежет Г-дь, Б-г твой, сердце твоё и сердце потомства твоего, чтобы любить Г-да, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всею душой твоею ради жизни твоей. /Дварим 30, 6/ Мы знаем, что на восьмой день после рождения, мальчику делают обрезание/брит милу. Нам известно, что это делает моэль. И обрезает он орлу/крайнюю плоть. Но как прикажете понимать обрезание сердца, когда в роли моэля Г-дь? И главное – что это значит? Обратимся за помощью к комментаторам. Раши к стиху в книге Дварим 10,16: «и обрежьте орлу/крайнюю плоть ваших сердец», пишет: «Орла/крайняя плоть ваших сердец» - закупорили вы ваши сердца и опустили на них плотную завесу. Чтобы понять Раши, посмотрим другой его комментарий. Моше говорит о себе: И я – косноязычен/ораль сфатаим. /Шмот 6,12/ Раши: «ораль сфатаим» – плотно закрытые губы. И в каждом месте, где встречается слово «ораль, орла», следует понимать его, как атум/закупоренный, плотно закрытый. «Крайняя плоть/орла» напоминает скорлупу, покрывающую сердце, отчего оно теряет свою чувствительность. Или, как сказано у пророка … а весь дом Израиля с необрезанным /тупым/ сердцем./Иеремия 9, 25/ Когда же Б-г может снять эту скорлупу с наших «отупевших сердец»? Только когда мы «обратимся к Нему, и начнём исполнять Его волю». Для этого и дан нам месяц Элуль, преддверье Рош-а-Шана, чтобы облегчить наше «возвращение». По утрам приходящие в синагогу на шахарит/утреннюю молитву, слышат трубление в шофар. Шофар – это бараний рог. Вот как можно объяснить необходимость трубления через стих из нашей недельной главы. Может быть, есть среди вас мужчина, или женщина… сердце которого отворачивается сегодня от Б-га… Может быть, есть среди вас корень ядовитого растения и полыни./Дварим 29, 17/ «Корень ядовитого растения» на иврите звучит так: Шореш Форе Рош. Складываем начальные буквы и получаем искомое слово – ШОФАР. Сердце, которое отворачивает- ся, подобно корню ядовитого растения. Именно на него и нужно воздействовать. Трубление напоминает нам об этом. Но как воздействовать? В «Песне песней» сказано: אני לדודי ודודי לי/Ани ле доди, вэ доди ли – я возлюбленному моему, а возлюбленный мой мне. /Песнь песней, 6,3/ Я выделил заглавные буквы в ивритском варианте, чтобы показать, как из них составляется название месяца Элуль. Возлюбленный – это Всевышний. Весь месяц Элуль каждый еврей должен жить по принципу: я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне. Но что я могу дать Б-гу? Сказано в Талмуде: В Рош-а-Шана добавляют в молитву «Амида» благословение Малхут/Царство, чтобы провозгласить Б-га нашим царём. /Рош-а-Шана, 16,а/ Я могу провозгласить Б-га Царём. Но вся проблема в том, что поставить над собой царя может только свободный человек. Раб, что бы он ни говорил, зависим от своего господина. Выбрать себе царя он не способен. И получается, что наша основная работа в месяц Элуль - выдавливать из себя раба, становиться чуть-чуть свободней. И начать этот процесс можно с осмысления очень непростой мысли из Талмуда: Учил рабби Акива: Твоя жизнь имеет преимущество перед жизнью твоего товарища. /Бава Меция. 62,а/ Если человек себя не любит и не ценит, может ли он любить и ценить других? Скорее всего, не может. Но с другой стороны, «если я только за себя, то чего я стою?» Как разрешить это противоречие? В Мишне /Сангедрин 4,5/ сказано: Поэтому человек был создан одним, чтобы сказать: мир создан для меня. Каждый из нас должен быть убеждён, что он не просто человек из толпы и что именно ради него Б-г сотворил этот мир. Если он исчезнет, вместе с ним исчезнет весь мир. Забота о его жизни будет равнозначна заботе о целом мире. Когда человек начинает это понимать, любая жизнь становится для него величайшей ценностью. Только человек, верящий, что ради него сотворён мир – свободен. Он, и никто другой, может воцарить Творца над собой. Когда таких людей станет большинство, воплотится пророчество Захарии: И будет Г-дь царём на всей земле, в день тот будет Г-дь один и Имя Его – одно./Захарья14,9/ Дожить бы… 27 сентября בס"ד ААЗИНУ /Внимайте/ Перед самой смертью Моше получает от Всевышнего повеление: …напишите себе песнь эту, и научи ей сынов Израиля, вложи её в уста их, чтобы была песнь эта Мне свидетельством о сынах Израиля. /Дварим 31, 19/ «Азину/внимайте» - та самая песнь, которая должна свидетельствовать Б-гу о нас. И когда это свидетельство произойдёт? Когда мы забудем Б-га, и Он «сокроет лицо Своё» от нас. И обрушатся на наши головы бедствия и невзгоды. И мы возопим: «Не потому ли это, что нет Б-га среди нас, постигли нас эти невзгоды?» Тогда этот самый момент и настанет. И запоём мы недружным хором: «Азину!» Недружным, потому что без репетиций. Было не до них. Ведь наше погружение в материальность требует много времени и больших усилий. Вот уже две с половиной тысячи лет повторяется заданный Торой сюжет и никак не может найти своего разрешения. Казалось бы, всего два поколения назад нашему народу преподали страшный урок, а воз и ныне там. Материальность возобладала, и мы ей подчинились. Почему? Может быть, слишком беспечны? Или наша память коротка? А ведь если внимательно читать Танах, то можно с лёгкостью обнаружить, что наиболее часто встречаемое слово в тексте - «помни/захор»! Сто шестьдесят девять раз появляется оно в разных вариантах. Причём субъектом его может быть как Б-г, так и Израиль, потому что «помнить» требуется от них обоих. Я не могу обсуждать «память Б-га», но о человеческой памяти замечу, вряд ли найдётся в нас что-то ущербнее её. Механизм памяти очень хрупкий и быстро может выйти из строя. Но именно на неё мы должны полагаться. И это очередной парадокс Торы, обсуждая который мы, может быть, что-то поймём про самих себя. Итак – наша память! Капризная особа и требует к себе особого внимания. С годами она слабеет, становится избирательной в своих проявлениях, выходит из-под нашего контроля, а порой совсем покидает нас. Это называется красивым словом – деменция, которая приводит к тому, что становится опасно выходить из дома, поскольку можно не найти дорогу обратно. Беседовать с близкими не о чём, потому что мы не узнаём их. Даже в зеркало смотреть бессмысленно, в нём отражается какой-то незнакомый и малосимпатичный тип. Наверное, это и есть путь назад, в небытие. Редко кто из людей старея, избегает этого. То же самое может произойти с целым народом. Тогда он обречён на гибель. Поэтому Тора настойчиво требует – помни! Помни выход из Египта! Помни день субботний! Помни, что сделал тебе Амалек! Не забывай! Получается, что память приобретает очень важное значение для нашего существования. И личного, и коллективного. Незаметно мы перешли от личности к обществу. Естественно, что между личной и коллективной памятью есть различие. Хранилищем индивидуальной памяти главным образом является наш мозг. Коллективная память сохраняется во внешних объектах: ритуалах, летописях, научных достижениях, произведениях искусства. Тора главным образом обращается к нашей коллективной памяти. Но её требования избирательны. Израиль не обязан помнить всё, что случилось с ним в прошлом. Помнить нужно только моменты прямого вмешательства Всевышнего в нашу жизнь и нашу реакцию на это вмешательство, какая бы она не была – положительная или отрицательная. «Отец истории» Геродот писал свои хроники, чтобы «сохранить от гибели память о том, что совершили люди, и не дать великим и прекрасным деяниям греков и варваров утратить надлежащую им славу» /Цитата из книги «Захор» Ёсефа Йерушалми/. Призыв Торы – помнить - не связан с желанием сохранить от забвения наши героические дела. Порой мы должны не забывать те моменты, которые принижают нашу национальную гордость. Например, историю Мирьям, сестры Моше, историю разведчиков, поклонение Баал Пеору в долине Шитим. Таких примеров в Танахе немало. Наша коллективная память должна хранить все случаи проявления Б-га в физическом мире, связанные с еврейским народом, и наше отношение к ним. Именно это мы должны бережно передавать по наследству, из поколения в поколение. Известный историк Ёсеф Йерушалми пишет: Память перетекает из поколения в поколение по двум каналам – через ритуал и через пересказ. /«Захор» стр.12/ Учёный говорит о коллективной памяти. Я понимаю это положение так: ритуал связан с зафиксированной письменной традицией. Это – дух закона. А пересказ – с устной. Это - буква закона, то, что мы называем алаха. В нашей недельной главе есть несколько стихов, в которых комментаторы усматривают начало зарождения истории, как науки. Помни дни древности, осознайте череду минувших лет. Спроси отца твоего, и он расскажет тебе, старцев и ответят тебе./Дварим 32, 7/ Что значит «помни дни древности»? И связано ли это требование со вторым стихом: «спроси отца твоего…»? На первый взгляд кажется, что связано. Я должен помнить то, что мне расскажут отец и старцы. Но в таком случае было бы логичней поменять стихи местами, сначала написать «спроси отца и старцев», а потом – «помни это и осознай». Однако стихи располагаются не так. Вначале я должен что-то помнить, а уж потом спрашивать отца и старцев. И помнить я должен то, в чём непосредственно не участвовал. Как в популярной советской песне: «все, что было не со мной – помню». Как прикажете это понимать? Видимо, память о прошлом во мне живёт сама по себе, и рассказы отца и старцев с ней непосредственно не связаны. Если это положение принять на веру, а потом постараться найти ему какое-то приемлемое объяснение, то я бы рассуждал так: причина подобной памяти в том, что в каждом человеке, а значит и во мне, есть божественная душа. Место её происхождения – духовный мир, в котором нет времени. И в том, что моя душа находилась у горы Синай и участвовала в коллективном договоре с Б-гом, нет ничего странного. Об этом говорится в Торе: И не с вами одними Я заключаю союз этот… но и с теми, кого нет здесь с нами сегодня./Дварим 29, 13/ На физическом уровне я не выходил из Египта и не стоял у горы Синай. Но на духовном – это произошло с каждым евреем. Вернее, с божественной частью его души, с нешамой. Потому она помнит «дни древности». Тогда зачем мне нужен рассказ отца и старцев? Сказано: Сокрытое – Б-гу, Всесильному нашему, а открытое – нам и сынам нашим навечно… /Дварим 29, 28/ Есть в каждом из нас что-то скрытое, неведомое, неосознанное. По мнению психоаналитиков это подсознание. Но можно также допустить, что это знание той части нашей души, которая называется нешама. Как творение духовного мира, она спускается в физическое тело только по приказу Б-га. Придя в этот мир, она не может открыть своё знание телу, потому что лишила бы его права выбора. Получается, что каждый из нас является носителем скрытого неосознанного знания о тех самых «днях древности». Наша задача «спросить о временах прежних, что были до нас»/Дварим 4,32/ у отца и старцев. Осознать их, то есть сделать понятными. Тора говорит: открытыми. И в том случае, когда сокрытое и открытое будут в нас соответствовать друг другу, моя индивидуальная память станет носителем памяти коллективной. То есть, я осознаю себя, как еврея и смогу выполнить повеление Б-га и вспомнить …свой выход из Египта и войну с Амалеком, в которой я, а точнее – моя нешама - участвовала. Получается, что наша коллективная память имеет два источника: неисторический – это божественные откровения, и исторический – наше отношение к этим откровениям. Неисторическое знание находится в той части души, которая называется нешама, и от нас не зависит. Историческое знание приобретается нами в процессе жизни, а значит, полностью зависит от нас. Формируя верную историческую память у одного человека, можно воссоздать коллективную память всего народа. В те периоды, когда коллективная память жива, наш народ благополучен и способен выполнить своё божественное предназначение. Когда коллективная память угасает, для народа наступают тяжёлые, тёмные времена. Начало исторической памяти отражено в стихе: «спроси отца твоего, и он расскажет тебе». Значит, главным носителем исторической памяти еврейского народа является семья. Не школа и не трудовой коллектив, а семья. Лишь потом возникают старцы, то есть – школа. Именно поэтому во все века основной заботой нашей религии была семья. С появления праотца Авраама всё повествование книги «Берейшит» концентрируется на создании семьи. Только когда сыновья Яакова преодолевают братскую ненависть и появляется крепкая семья, возникает предпосылка создания богоизбранного народа. Это актуально по сей день: каждая крепкая еврейская семья – залог существования еврейского народа. Те, кто думают иначе, не являются носителями исторической, а, тем более, коллективной памяти. И вся их работа, чем бы они не занимались, направлена на разрушение народа. Хотя сами они это не осознают, а порой полагают, что куют народное счастье. В преддверии грядущей субботы, «шаббат шува», каждому из нас было бы весьма полезно обратиться к памяти своей души и попросить её напомнить нам, как она стоял у горы Синай, и клялась выполнить всё, заповеданное Б-гом. Её клятва – это наша клятва. А клятвы нужно выполнять. Если мы хотим, чтобы в Йом Кипур нас записали в книгу жизни. Напечатано в «Заметках по еврейской истории» #9(178)сентябрь2014 berkovich-zametki.com/Zheitk0.php?srce=178 Адрес оригинальной публикации — berkovich-zametki.com/2014/Zametki/Nomer9/MKogan1.php