Эпоха украинского барокко с ее исключительным религиозным напряжением сочетала неприятие этнического еврейства, доходившее временами до геноцида, с ростом авторитета Библии и достаточно распространенным знанием древнееврейского. Эта эпоха завершается весьма своеобразным феноменом выдающегося мыслителя Григория Сковороды, свободного от каких-либо конфессиональных и этнических предрассудков: в основе его литературного наследия лежит, по словам самого «Варсавы» (Бар-Сава; псевдоним украинского писателя), «символический мир» Библии как наиболее совершенное воплощение всего человеческого опыта и гармонии мироздания. Со смертью Сковороды начинается период новоукраинского литературного развития, в котором, в отличие от предыдущих, превалирует не идея Божественной воли, определяющей судьбы мира и человека, но идея национального самоутверждения. В новой специфической атмосфере Библия превращается преимущественно в литературно-идеологическое орудие создания национальной культуры, в частности, реформирования языка, интенсивно происходившего в ту пору: от авторитетных книжных языков и стилей к всеобъемлющему живому народному языку(1).
Истолкователи творчества Г. Сковороды предлагают много разных, часто взаимоисключающих версий, и не только по поводу того, какой является его философия, но и по поводу того, является ли это философией вообще.Можно даже составить своеобразную таблицу противоположностей, например: монист (идеалист / материалист) / дуалист; философ-просветитель / теолог-мистик; философ-самородок / последний представитель украинского барокко и т. д. Подобные разногласия в значительной мере вырастают из вышеизложенных проблем интерпретации жизни и творчества Г. Сковороды. Упомянутая в начале проблема историко-философского позиционирования его творческого наследия и сам характер последнего определили основные направления интерпретации философии Г. Сковороды.Обратимся к идейному аспекту – связь с могилянской культурой, украинским барокко, античной литературой, святоотеческой традицией, немецкой мистикой; культурно-психологический и социально-исторический аспекты: старчество и традиция странствующих учителей, кобзарей, статус фрустрированного интеллектуала, связь с сектантскими и другими течениями – масонами, хасидами и проч.При этом отметим,что есть и такие, которые упрекают Тараса Шевченко в том, что он, прислушиваясь к могилам, реанимировал мифологему "плебейского варианта рыцарского ордена", то есть аналог иудейского саббатианства ("нации в народе"), вместо того, чтобы реанимировать украинский аналог иудейского хасидизма ("нации в нации"), которым было, например, "сковородианство"(2)
Одним из величайших учителей этого направления был Григорий Саввич Сковорода. Его жизнь — редчайший для Нового времени феномен полного совпадения реальной деятельности с идеальной целью, точного соответствия поступка замыслу. В отличие от кабинетных философов и педагогов-теоретиков, — им же несть числа, — Сковорода воплощал свои идеи в непосредственной практической деятельности, обучая детей и взрослых, и вел жизнь странника-созерцателя, сознательно уподобляясь древнегреческим философам — прежде всего киникам, и отчасти — стоикам и эпикурейцам. Последних украинский мыслитель рассматривал не сквозь призму позднейшего понимания, т. е. не как проповедников вседозволенности и гедонизма, но как своего рода «учителей счастья», утверждавших, что истинное благо возможно обрести лишь внутри себя, а отнюдь не через чувственные наслаждения. Не случайно самого Иисуса Христа Сковорода именует «еврейским Эпикуром», находя в евангельском учении тот же призыв к самопознанию и поискам счастья в собственной душе:
Так живал афинейский,
Так живал и еврейский
Епикур — Христос
(Из «Сада божественных песней»)
Вот почему, ведя жизнь скитальца и странника, Сковорода, ощущавший и постоянно провозглашавший себя подлинным христианином, подражал не только греческим философам, но и Апостолам, ведшим, как известно, страннический образ жизни, а также ветхозаветным пророкам, о которых сказано: «Радовались и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр. 11, 1)
О Григории Сковороде спорили и спорят: так многогранен, порой загадочен это отечественный гений «безумного и мудрого» XVIII столетия. Спорили даже о том, считать ли его первым русским или первым украинским философом. Одни вслед за П.Кулишом обвиняли Сковороду в аполитичности, безразличии к национальным и социальным проблемам. Другие, наоборот, доказывали демократизм, свободолюбие и украинский патриотизм народного мудреца.
Григорий Саввич Сковорода дорог нам тем, что среди обрядового христианства он проповедовал живую веру, основанную на любви к Богу и к людям. Он говорил, что надо любить все человечество, а не часть людей, прикрываясь патриотизмом. Настоящий патриот вмещает в свое сердце всех людей, если же любовь его сосредотачивается только на кучке своих единомышленников и единоплеменников, то такой «патриотизм» американский писатель Аброз Бирс назвал «последним прибежищем негодяя».(3)Всякий должен узнать свой народ и в народе себя. Русь ли ты? Будь ею: верь православно, служи царице право, люби братию "нравно". Лях ли ты? Лях будь. Немец ли ты? Немечествуй. Француз ли? Французуй. Татарин ли? Татарствуй. Все хорошо на своем месте… Вот кредо философа! Выдающийся украинский проповедник, писатель и философ 18в. Г. Сковорода проявлял большой интерес к еврейству .По словам его биографа М.И.Ковалинского, Сковорода развил в себе «сердце гражданина всемирного». Мыслитель думал о проблемах всего человечества, обращался ко всем людям, способным понять его идеи. Среди его друзей и единомышленников были украинцы, русские, евреи.
Как видим, «зацикленность» на национальном вопросе была не свойственна не только Сковороде, но и его веку. В частности, тогдашней Украине. Абсолютно чужд просветителю шовинизм, ненависть к какому бы то ни было народу, вере или культуре. Так же, как лицемерие, трусость, маскировка своих взглядов. Ведь не боялся он писать такое, за что могли обвинить в ереси или кощунстве. От монастырской тюрьмы народного мудреца спасала лишь его огромная популярность.
Гуманист и патриот Сковорода верил в духовное возрождение своего народа, в добрую природу даже глубоко испорченных обществом людей. Источник бед Украины он искал не в других народах, а в падении ее социальной верхушки.
Г. Сковорода был чрезвычайно образованной, цельной и последовательной личностью, владел несколькими древними (в том числе и малоизвестным тогда в православной среде древнееврейским, который изучил для углубленного понимания Библии) и новыми языками, в достаточной мере ориентировался в ренессансной и новоевропейской философии. Но гораздо ближе его духу были идеи Священного Писания, античных мыслителей (Сократа, Платона, Эпикура, стоиков, неоплатоников) и Отцов Церкви, в особенности платонической древнехристианской традиции (Климент Александрийский, Ориген, апофатическая теология корпуса произведений, приписанных Дионисию Ареопагиту).
Исследователь жизни философа в Венгрии Воздвиженский (Канада) пишет:… пребывая в Венгрии, благодаря знанию иврита, нашего вездесущего полиглота с радостью принимали и в соседней синагоге, находившейся слева через дорогу, а отсюда и большое количество ссылок еврейского характера, и его последующий псевдоним Варсава Данiил Меiнгард, что по-ивритски и немецки означает "сын мира бог мой судья мой хранитель". Выбор библейского имени Даниил неслучаен, потому что и одноимённый пророк из Месопотамии в двенадцать лет оставляет отеческий дом и приходит в монашескую обитель, где был принят послушником, а позже, умея толковать вещие сны, попадает на службу при дворе в Вавилоне.(4)
Через пятьдесят с лишним лет М.И.Коваленский подчеркнёт, что вернулся он наполненный "...учёностiю, свъдънiями, знаніями...". (5)
В позднем творчестве Г. Сковороды имеются каббалистические саббатианские мотивы, обнаруживающие и его знакомство с языкамиидиш и иврит.(6)
Всю совокупность саббатианских идей, независимо от времени их возникновения и способов выражения, можно свести к двум основополагающим концепциям:
1. Концепция «истинного Бога Израиля». Взгляды, сформулированные в рамках этой концепции, противопоставляют друг другу разные модусы Божественного. Саббатай Цви, беря за основу учение Зохара о сфирот, утверждал, что Богом Израиля и Творцом, осуществляющим провиденциальное управление миром, является не эйн-соф (Бесконечное), а сфира тиф’ерет (великолепие, красота Бога). У Кардозо, развивавшего эту идею, аспект эйн-соф назван «Богом философов», а служение этому Богу — тяжелым и вредным заблуждением. К этим взглядам примыкает воспринятое Натаном из Газы учение лурианской каббалы о цимцуме (самоумалении эйн-соф перед творением), постулирующее дуализм внутри эйн-соф. Последним выражением этой гностической теологии была теория Франка о трех уровнях Божественного.
2. Концепция роли Мессии в исправлении (тиккун) миров. Наиболее детально эта концепция разработана у Натана из Газы. Натан, интерполируя идеи лурианской каббалы, отводил Мессии особое место в процессе освобождения «искр святости» из-под власти клиппот (деструктивных сил мироздания). Согласно его учению, миссия Израиля в процессе тиккун исчерпывается с наступлением мессианской эпохи, и исправление миров начинает осуществлять душа Мессии, сходящая за искрами святости в такие глубины клиппот, с которыми другие души Израиля не могут войти в продуктивное соприкосновение. Для выполнения своей задачи душа Мессии принимает очертания тех клиппот, исправлением которых она занимается. Этим объясняются парадоксы мессианской эпохи, в частности, те, позитивные по сути действия Мессии, которые воспринимаются как нарушение заповедей Торы. В этих условиях осуществляется принцип, гласящий, что «нарушение предписаний Торы — это выполнение их».
Если первая концепция носила преимущественно теоретический характер, и ее антиномизм обнаруживал себя почти исключительно в рамках отвлеченной теологии, то второй концепции было суждено оказать определяющее влияние на формирование саббатианства как религиозного и социального явления. Во всех своих проявлениях, от самого умеренного, тесно примыкающего к ортодоксальному пониманию иудаизма, до самого радикального, практически исповедующего парадоксы и антиномии своих теоретиков, саббатианство прежде всего демонстрировало свое отношение к роли Мессии — безразлично, имелся ли в виду Саббатай Цви, Брухия или Франк или еще только ожидаемый Мессия. Концепция роли Мессии могла претерпевать некоторые модификации, и функция тиккун, осуществляемая в глубинах клиппот, могла возлагаться не на одного Мессию, а на избранные души (у дёнме и у франкистов), однако сам характер интерпретации мессианской проблематики оставался неизменным. Высказывание подобных идей изобличало автора как адепта саббатианства.
Саббатианские идеи стали источником могучего социального импульса, который потряс еврейский мир, давно отвыкший от активного выражения своих чаяний, и ориентировали евреев на реальное осуществление своих надежд. Однако отступничество Саббатая Цви вызвало взрыв негодования во всем еврейском мире. Горькое чувство неудовлетворенности, вызванное несбывшимися надеждами, привело к тому, что имя лжемессии стало ненавистно широким массам еврейского народа. Идеология саббатианства оказала существенное влияние на дальнейшее развитие еврейской мистики, в частности, на идеи хасидизма. Ожесточенный характер борьбы митнагдим против хасидизма в немалой степени объясняется подозрением, что хасидизм — это продолжение саббатианства. В секуляризованном виде деятельная сила саббатианских идей продолжила свое существование в некоторых идеях Хаскалы и особенно сионизма Саббатианство стало предметом многочисленных научных исследований, среди которых особо выделяются труды Г. Шолема.
Диалог Григория Сковороды «Имя ему – Потоп змиин» свидетельствует, что ересь Шабтая Цви не только проникла на украинские просторы, но и успела там укорениться. Первое впечатление: Сковорода – саббатианец, может, не самого яростного толка, но влияние саббатианства на его философию очевидно. В «Потопе змиином» отражается древняя ближневосточная легенда, пришедшая, скорее всего, через апокрифическую еврейскую книгу «Восхищение Варуха», будто бы все потопы вызываются извержением вод из пасти гигантского «мирового змея».
Но меня сильнее всего в этом диалоге впечатлило толкование образа змея – оно насквозь саббатианское. Последователи Шабтая Цви верили, что Машиах (перевернутое ивритское «нахаш», змей) должен спуститься в бездны греха, как змей или крокодил опускается в грязное болото, мутную илистую реку. Переделка учения секты «офиофагов», пожирателей змей, известных позднее под названием Махви?! Вольная интерпретация туманного намека из «Зогара» о двух больших гадах, лежащих между двумя египетскими реками? Не знаю, но Саббатай Цви был еще тот змеище (в оккультном значении). Змеиными символами проникнуто все саббатианство. Змей, который, помните, «был хитрее всех зверей полевых», выполнил очень щекотливую миссию – уговорить Хаву сорвать плод с запретного древа познания. Ползущий, наглый, пронырливый, обречен «питаться прахом», протирать свое нежное брюхо о камни и песок. Но на Востоке он – многогранен. Совратитель, без которого не развернулась бы история человечества. Хитрюга, превратившийся в посох Моше/Мусы, знак смерти и исцеления.
Очень близко к восточным трактовкам подходит диалог Сковороды, иногда даже повторяя слово в слово изречения из малоизвестных трактатов, бытовавших в кругу саббатианцев. Не знакомому с ересью Саббатая Цви трудно понять, почему у Сковороды змей «… хитр и вьется в кольца так, что не видно, куда думает, если не примЂтить голову его. Так и вЂчность вездЂ есть, и нигдЂ ея нЂт, тЂм что невидна, закрывая свою ипостась…» Саббатаю Цви ученики приписали одно странноватое изречение: якобы иудейский Закон – Тора спустилась с небес в виде длинной, узкой ленты, похожей на змею, и слова ее составляли нечто вроде прекрасного узора змеиной чешуи. Видя переплетение еврейского письма, действительно можно подумать, что это бесконечная змеиная спинка. А вот что говорил Григорий Сковорода: «… яко же змій часто вьется, перевиваясь в разныя свитки на том же мЂстЂ, а по виду кажет перемЂну, так и бібліа представляет разнообразныя повЂсти и реченія…» Случайное совпадение?
Движемся дальше. Двойственность роли змея тоже упоминается у Сковороды: «…Знаешь видь, что змій есть, знай же, что он же … лжив, но и истинен. Юрод, но и премудр. Зол, но он же и благ…» Нетипичный для европейской философии поход, там змей всегда зло. Или он хорошо знал сочинения саббатианцев?! Ответа на этот вопрос пока нет. Сковорода упоминает о суде над змеем, без которого он не сможет выполнить все предназначенное. «…Горы преносит, и змія поднимает кто ли? Въра. Подними прежде, не зміино, но твое самаго сердце, куда? К въчному, а змій во слъд твой самовольно вознесется вгору и повиснет на древЂ, а тебъ на шею. Душа. Вот бъда! Загризет...
Дух! Не бъда, но спасеніе... Он только тогда вреден, когда по землъ ползает…» После этого суда змей будет повешен… на шею и станет безопасным. Стоит ли повторять, что у саббатианцев надежды на избавление связывались с укрощением и усмирением змея, исправившегося после долгих мучений, чтобы служить Всевышнему. Под змеем понималась земная, грешная природа человека, его плотские страсти. Мы носим их, как в древности восточные красавицы носили на шее красивых змеек вместо ожерелья или обматывали ими руки вместо браслетов. Змеи – грехи всегда с нами. Но было б здорово снять их, повесить на дерево и вздохнуть с облегчением! Это подразумевали саббатианцы. Но они не сумели снять змей с себя, напротив, обвешались ими и погибли под тяжестью змеиных туш.(7)
В конце ХVIII в. от ортодоксального иудаизма отделились хасиды во главе с Исраэлем Баал Шем Тов (Бешт). Фактически, образовалась нация внутри нации. В это же время Григорий Савич Сковорода (Варсавва) стал родоначальником духовной нации внутри малорусской нации. Но если иудеи все же частью поддержали Бешта, помня о поражении Саббатая Цви, провозгласившего себя мессией, то последующее поколение малороссиян (И. Котляревский, Г. Квитка-Основьяненко, Е. Гребинка, Т. Шевченко и др.) возвеличили малорусский вариант саббатианства - казачество (кстати, Агнон считает саббатианство реакцией на Хмельниччину, а хасидизм - на Колиёвщину).
В проповедях, наставлениях и посланиях Бешта хасидизм как мистическое, духовно-возвышенное умонастроение нашел свое классическое выражение. По своему духу он во многом перекликался с популярным тогда в среде немецких протестантов пиетизмом и имел много общего с учением мыслителя Г. С. Сковороды. Хасидизм, как и философия Г. С. Сковороды, обращался к людям незамысловатым, но ярким и образным языком притч, намеков и иносказаний. Он отличался органическим соединением знаний о природе Бога и бытия с повседневной жизнью обычных людей. Опираясь на каббалистическую традицию, его последователи и прежде всего сам Баал-Шем-Тов, понимали мир как проявление, самораскрытие разума, сил и энергий Божества.
Исследователи хасидизма расходятся в оценке его социального значения. С. Дубнов видел в хасидизме проявление борьбы непосредственного чувства, утешающей веры, потребность в которой испытывали еврейские массы, против сухого, формалистического раввинизма. Б. Динур усматривал социальные причины возникновения хасидизма в существовании группы ученых-талмудистов, которые не могли найти себе достойного места в общине и поневоле превращались в странствующих проповедников. Другие историки оспаривают это мнение, отмечая, что социальные источники хасидизма трудно определить; кроме того, они указывают на активное участие в хасидском движении представителей разных слоев еврейского общества.
Бог присутствует всюду, каждое явление и событие имеет отношение к Его сущности. Этот панэнтеизм, согласно которому мир возникает и развивается в процессе Божественной эманации, присущ всем направлениям хасидизма. Без веры в него не существовало бы остальных концепций хасидизма: о человеке и его месте в мире, о цаддике, о беспредельной преданности Богу, об исправлении мира и вознесении искр святости к их источнику, о раскаянии (тшува).
Учение о человеке в хасидизме исходит из каббалистического противопоставления души и тела. Душа, имеющая горнюю природу, единосущная высшим Божественным мирам, призвана просветлить плотское начало, вывести тело из рабства нечистых устремлений и подчинить его служению Богу. Во время молитвы, а также и в другое время человек должен стремиться преодолеть ограниченность своего конечного бытия и видеть только Божественный свет, в который в равной степени погружены и человек, и космос. Этот выход за пределы собственного «Я» именуется в хасидской мысли биттул ха-иеш (`уничтожение самости`). Смирение (шифлут) означает в хасидизме полное забвение себя ради приятия Божественных даров.
Хасидский оптимизм также основан на представлении о том, что весь мир наполнен Божественным светом. Печаль (ацвут), согласно учению хасидизма, является серьезным препятствием служению Богу. Человеку не следует чрезмерно сокрушаться по поводу своих грехов. Некоторые хасидские мыслители, однако, проводят различие между «горечью» (мерирут), которую человек испытывает из-за своей удаленности от Бога, и «печалью»: «горечь» благодетельна, тогда как «печаль» означает мертвенность души.
Результатом такого мировоззрения является хитлахавут (`воспламенение`, `воодушевление`, `энтузиазм`), когда душа воспламеняется преданностью Богу. Это чувство страстной преданности Богу (двекут), постоянного общения с Богом — подлинная цель богослужения.
Дурные побуждения, обиталищем которых служит тело, по сути своей — осколки возвышенных Божественных свойств, подвергшихся деструкции, и душа возвышает их, возвращает к первоисточнику, преобразует в побуждения добрые. Благодаря этому совершенствуются все миры, как дольние, так и Божественные. Поэтому, по словам Маггида, «сотворение человека имело целью посредством Торы, молитвы и добрых дел вознесение миров к их корню, как раз туда, где они находились вначале, приникшие к Всевышнему».
Такое предназначение человека в наибольшей мере реализуется в цаддике — человеке, наделенном возвышенной духовной силой, вожде людей, чьи души сопряжены с его душой. Он не только помогает другим людям трудиться для реинтеграции миров, но в какой-то степени и сам выполняет этот труд посредством восхождений своей души, возносящей другие души. Поскольку цаддик несет ответственность за деяния всего народа, он обязан иногда спускаться с вершины своего духовного совершенства до уровня простых людей, чтобы поднять их на более высокую ступень духовного совершенства, хотя бы ценой умаления собственной святости (иерида ле-цорех алия, `спуск ради подъема`). По словам рабби Менахема Мендла из Бара, «душа праведника включает в себя все остальные души людей его поколения, дабы он мог вознести их во время своего общения со Всевышним, поднимая своей Торой и своей молитвой искры душ, и они, как уже сказано, восходят с ним. И если это поколение нечестивцев, и их уровень таков, что праведник не может поднять их, тогда праведник тоже иногда вынужден сойти со своего уровня, совлеченный каким-нибудь грехом людей своего поколения... А после того, как он достигнет их уровня, он может поднять их, восходя на свой прежний уровень». Цаддик — связующее звено между Вселенной и Богом, «посредник между благословенным Творцом и всем содержимым мира, связывающий все со Всевышним, создающий своим служением и преданностью Богу стезю, по которой благодать нисходит к творениям» (рабби Нахум из Чернобыля). Радикальная интерпретация этой концепции гласит, что цаддик должен реально руководить делами своих хасидов, практически влиять на их жизнь, как духовную, так и бытовую. Более умеренные сторонники этой концепции считают, что руководство цаддика должно быть исключительно духовным. В любом случае духовная связь цаддика со своими хасидами неразрывна, его душа всегда сопряжена с их душами, даже если он вдали от своих хасидов. Силой своей безупречной веры в то, что Бог присутствует в любой точке мироздания, цаддик может возносить души к Богу, помогать им достичь соприкосновения со Всевышним и, нисходя к заблудшим и грешным, преображать зло, открывая его связь с источником блага. Именно преданность Богу, двекут, дает цаддику такую власть.
В последующих поколениях литература хасидизма продолжала путь, проложенный предшественниками. Кроме того, возникали новые литературные жанры и возрождались старые, распространенные до хасидизма. Появилась назидательная хасидская литература, представленная иногда в виде комментариев на книгу Притчей Соломоновых или на талмудический трактат Авот и т. п. Создавались толкования на Зохар и книги Библии, писались теософские труды каббалистического характера, составлялись сборники высказываний отцов хасидизма, рассылались послания, которым в хасидизме был придан особый статус. Первоначально послания были призваны поддерживать связь между хасидами и цаддиками, переселившимися в Эрец-Исраэль. Впоследствии, на этапе широкого распространения хасидизма, послания стали обычным явлением и в диаспоре. В них излагались назидания цаддика своим хасидам, практические рекомендации, размышления о Торе и смысле заповедей, нетривиальные толкования Священного Писания. Появилась галахическая литература хасидизма, создавались книги редких жанров, такие, например, как «Мегиллат старим» («Тайный свиток»), сочинения рабби Ицхака Айзика из Комарно — подражание книге видений рабби Хаима Витала.
Специфическое место занимают хасидские рассказы: повествования о жизни цаддиков, притчи, сказки. «Шивхей ха-Бешт» («Славословие Бешту») — книга, которая во многом определила характер хасидского фольклора и оказала существенное воздействие на сакральный быт хасидов. «Сиппурей ма‘асийот» («Сказки») рабби Нахмана из Брацлава — это собрание глубоких философских притч с мистической подоплекой, стилизованных под народные сказки.
Григорий Саввич просто не мог быть не знаком с этой литературой.
Валявко, говоря о мистическом мировоззрении философа, кроме немецкого пиетизма указывал на хасидизм и масонство.(8)
Поэтому принято считать, что у истоков первых масонских лож на Украине стоял Григорий Сковорода. Вместе с тем известный историк Сергей Ефремов в своей монографии “Масонство на Україні” пишет: “сам он (Сковорода) к масонству относился если не совсем негативно, то достаточно безразлично”. Ему вторит профессор М. Сумцов, которого цитирует Ефремов: “Не был Сковорода масоном, но в значительной степени он вырос и воспитывался в той атмосфере, которая питала российское масонство”.”(9)
Исторические факты свидетельствуют, что масонские ложи появились на Украине гораздо позже, чем в России.
Активизировалось украинское масонство в начале XIX века. Связано это было с новыми политическими обстоятельствами, как в Польше, так и в России, вызвавшими к жизни большое количество тайных обществ. В этот период появляются две больших ложи в Киеве ("Соединенных Славян") и Полтаве ("Любовь к Истине").
К полтавской ложе, которую основал начальник канцелярии князя Репнина - Новиков, имел отношение автор знаменитой "Энеиды" Иван Котляревский.
Также масонами были ученики Г.Сковороды: литератор и историк М. Антоновский, ректор Московского университета, создатель отечественной агрономии А.Прокопович-Антоновский, биограф Г.Сковороды - М.Ковалинский.
В конце ХVІІІ в. организация масонских лож в Украине идёт полным ходом. Этому способствует приток иммигрантов-французов, частью масонов, что бежали от ужасов революции, а также поляков-масонов, которые распространились по Украине после раздела Польши. В 80-90-х гг. по две ложи существуют в Кременчуге, Дубно, Житомире и Киеве, где ложи носят названия «Бессмертие» и «Три колонны».
В начале ХІХ в. принадлежность к масонам становится правилом хорошего тона в среде аристократии Украины. Возникают «Волынская ложа» на Волыни, ложа «Иордан» в Феодосии (один из основателей - граф Ланжерон), ложи в Буцкивке, Виннице, Екатеринославе, Каменец-Подольском, Кременчуге, Луцке, Немирове, Нежине, Николаеве, Одессе, Остроге, Полтаве, Харькове, Чернигове и других городах (только в провинциальном Каменец-Подольском насчитывалось около 100 братьев).
На Слобожанщине масонской организацией выступает «Палицынская академия», в которую входят последователи Г.Сковороды. С масонством связано и «Малороссийское тайное товарищество». Это общество, созданное масоном В.Лукашевичем, ставило своей целью возрождение независимости Украины. Оно поддерживало связи с тайными польскими организациями, с декабристами, с профессурой Киева, Харькова, Нежина.
В Харькове первые масоны появились после приезда туда в 1764 г. профессора Московского университета, мистика Виганда. Да и сам университет в Харькове был создан стараниями масонов. К харьковской ложе «Умирающий сфинкс» принадлежали попечители Харьковского университета З.Карнеев и А.Перовский (наследник рода Розумовских), а также выдающийся украинский писатель П.Гулак-Артемовский, в 1841 г. ставший ректором Харьковского университета.
Полтавская ложа «Любовь к истине» объединила аристократов и деятелей искусства. В ней выделяются: В.Капнист - известный поэт и общественный деятель, В.Григорович - преподаватель Академии художеств, А.Величко - выдающийся математик, И.Котляревский - основоположник украинской литературы. Ложу посещал ряд высших чиновников канцелярии малороссийского генерал-губернатора М.Репнина (в том числе начальник канцелярии и адъютант генерал-губернатора), а также предводители дворянства. Сам М.Репнин, очевидно, тоже принадлежал к масоном. Князь М.Репнин имел репутацию либерала и «украинского автономиста». Он был женат на дочери гетмана-масона К.Розумовского, покровительствовал И.Котляревскому и Т.Шевченко.
Киевская ложа «Объединенные славяне» свою ментальную работу соединила с развитием и пропагандой славяно-федералистских идей, выступая за государственность славянских народов. Среди 84 членов ложи - князья: С.Волконский, А.Лобанов-Ростовский, П.Трубецкой; графы: М.Гудович, А.Лубинский, В.Мусин-Пушкин, Г.Олизар. В ложе было 3 генерала, 10 полковников и подполковников, 3 профессора.
Во второй половине XIX в. среди украинских масонов мы встречаем Н.Драгоманова (основоположника украинского освободительного движения), революционеров А.Красовского и Г.Гамалию.(10)
Григорий Сковорода вдохновлял и продолжает вдохновлять многих Братьев. Идеолог и создатель второго в Россиийской империи Харьковского Университета - масон Каразин, называл его своим учителем. Нам кажется, что Сковорода во многом "запустил" Идеи Просвещение, которые были восприняты многими масонами и просто светлыми людьми того времени. Во времена Каразина в Харькове существовала ложа под названием - "Сковорода".
Неоднознаную полемику вызвал факт выпуска купюры номиналом 500 гривен.
На 500 гривнах «всевидящее око» смотрится действительно очень странно и первое, что приходит на ум — это конечно же масонские знаки на купюре. И действительно, сначала даже сложно себе представить, кому ещё понадобилось размещать такой символ на украинской банкноте, как не масонам.
Добавив сюда украинского философа-масона, Григория Сковороду, изображенного на купюре со странными изречениями на русском языке: «Льются из разных трубок разные струи в разные сосуды», заговор становится ещё более очевидным!
Однако не всё так однозначно, ведь мало кто знает, что символ «всевидящего ока» был позаимствован масонами из христианства, где «глаз в треугольнике» обозначал «все вижу, все знаю, и буду стоять на страже». Поэтому говорить о том, что в данном случае мы видим масонский символ нельзя. Да, философ сформулировал гениальную догадку об относительности и абсурдности любой идеи равенства в имуществе, идею "неравного всем равенства": "Бог богатому подобен фонтану, наполняющему различные сосуды по их вместимости. Льются из разных трубок разные струи в разные сосуды, вокруг фонтана стоящие. Меньший сосуд менее имеет, но в том равен есть большему, что равно есть полный"
Что касается фразы: «Льются из разных трубок разные струи в разные сосуды», то она действительно принадлежит украинскому поэту-философу Григорию Сковороде, но был ли он масоном доподлинно неизвестно.
Споры об этом идут и по сей день. Кто-то уверяет, что да, был, так как его философия полностью совпадала с масонской идеологией. Эти люди утверждают, что в честь Сковороды была даже названа масонская ложа в Харькове.
Другие говорят, что к масонам он не имел ни малейшего отношения и даже наоборот относился к ним с недоверием. Поэтому сейчас, разобраться был ли действительно Сковорода масоном или нет, довольно сложно, к сожалению, очень мало точной информации. Известно лишь, что в его окружении и среди учеников, масонов было достаточно, но не более того.
Не случйно один из глубоких исследователей наследия Г.Сковороды Дм.Чижевский отмечал,что акцент на философии сердца,обоснование принципа узнай себя, теории неравной равности, которые создают центральный мотив философско-этичной концепции Г.Сковороды, выявляют созвучие с идеями немецких мистиков, учение которых составляет теоретическую основу масонского движения. (11)
По разному оценивают жизнь и деятельность Сковороды в последние годы. Одни отмечают ограниченность мировозрения, даже усматривают проявления "непротивления злу насилием" налет мистицизма и попытку убежать от людей. Другие безоговорочно провозглашают его материалистом. Одни ищут ему учителей, другие-учеников. Одни возражают против его принадлежности к национальной украинской почве усматривая проповедь "космического сознания" всемирного гражданства (читай: космополитизма - В.Я.) против чувств национальной гордости и интернационализма. А еще другие пишут о нем как о чудаке, который баламутил головы набожных и суеверных людей своими проповедями.(12)
По мнению других ученых, богословско-философские взгляды Г.Сковороды приближаются к взглядам учителей церковных восточной церкви, особенно Климента Александрийского(Иудейского). (13)
Как отмечает религиоведческий словарь "Философ не проявил какой-то определенной конфессиональной принадлежности, поэтому своим его считают различные религиозные течения".(14)
Какие можно сделать выводы?
Исследователь хасидизма Туров пишет:
"…тема отношений между еврейскими и христианским и мистическими движениями Восточной Европы является чрезвычайно важной и перспективной, но исследовать ее должны только те люди, которые хорошо разбираются не только в еврейской, но также в русской, украинской и польской культурах".(15)
Можно сказать, что в современном философском украиноведении доминирует такое мнение: ни генитическая наследственность, переданная с молоком матери, ни место рождения или проживания, даже не язык, сами собой не являются гарантом национально-культурной принадлежности. На наш взгляд, разнообразных попыток определения национальных признаков и выделения критериев принадлежности философских взглядов, концепций конкретного философа к лону национальной культуры, сделано с целью продемонстрировать чрезвычайную сложность этой проблеммы, а также, неадекватность предложенных путей ее решения. В этом контексте достаточно актуально звучат слова Д.Чижевского: "Может,было бы правильно вместо выражения "украинская философия"говорить "философия на Украине". Это выражение не обозначает негатива национального характера, а только позволяет с большим правом охватить при работе все явления, которые интересны и значительны для истории украинской культуры.(16)
Евреи оставили глубокий след в истории Украины. Они создали особую культуру – культуру украинских евреев, выходцев с Украины. И курс истории Украины невозможно представить без параллельных глав, посвященных развитию еврейской культуры и еврейского этноса – наряду с украинским, польским, крымско-татарским. А если еще и учесть, что еврейские мистики имели огромное влияние на формирование украинской философской школы, в частности, на мировоззрение Григория Сковороды, то становится понятно: наши народы ближе, чем нам может показаться. Наши переплетения в ходе истории были настолько сильными, что сегодня нельзя искусственно разрывать целое и говорить: это– еврейская история, это – украинская история.
Литература.
1)Краткая Еврейская Энциклопедия" том 8, кол. 1269
2)http://www.peoples-rights.info/2010/08/taras-shevchenko-kobzar-shaman/
3)http://mscehb.org/hristianskie-knigi/322-pushkov-e-n-chto-est-istina.html/ Е. Н. Пушков./span>Что есть истина.
4)http://www.utoronto.ca/tsq/27/vozdvizhensky27.shtml(4)
5)Сковорода Г., Повне зiбрання творiв: У 2-х т. Київ: Наукова думка, 1973. Т.1. 441 с. (5)
6)Краткая ЕврейскаяЭнциклопедия" том 7, кол. 489–525
7)http://avit-al.livejournal.com/9770.html
8)Валявко І. Джерела містичного світогляду Григорія Сковороди: спроба наукової ретроспективи // Сковорода Григорій: ідейна спадщина і сучасність / Відп. ред. І. П. Стогній. – К., 2003. – С. 96 – 120
9)Виталий Кустов "Масонство и тайные общества на Украине" http://zhurnal.lib.ru/k/kustow_w_s/ukrmas.shtml
10) http://www.zerkalov.org.ua/node/3730
11)Історія релігіі в Украіні.А.М.Колодний та ін."Знання", 1999, с.335
12) Василь Яременко span style="mso-tab-count:1"> ...Літератури дивна течія...(Праці 1963-2011 року).-Киів:Аконіт, 2011.с.134 Шевченко В.В.Укрина духовна: постаті,подіі,явища.-К.:Світ Знань, 2008.с.193&
13)Шевченко В.В.Укрина духовна: постаті, подіі, явища.-К.:Світ Знань,2008.с.193
14)Релігіезнавчий словник За ред.А.Колодного і Б.Лобовика.- К.: Четверта хвиля, 1996. с.308
15)Игорь Туров. Ранний хасидизм: История, Вероучение, Контакты со славянским окружением.-К.:ДУХ і ЛІТЕРА,2003.с.166
16)Нападиста В.Г.Iсторiя етики вв Украiнi-К.: Либiдь, 2004. с.15
Напечатано: в журнле "Заметки по еврейской истории" № 8-9(186) август-сентябрь 2015
Адрес оригинальной ссылки: http://www.berkovich-zametki.com/2015/Zametki/Nomer8_9/AMuchnik1.php
