Был когда-то старый анекдот советских времен. «Какая разница между импрессионизмом и сионизмом?» – «Не знаю, какая разница между импрессионизмом и сионизмом, но ехать надо». Продолжая эту аналогию, можно задаться вопросом: «Какая разница между мессианизмом и сионизмом?» – и тут уж разговор будет посерьезнее.
Начнем его с одного весьма экзотического явления политической действительности наших лет. Лидер религиозного еврейского движения «Нетурей карта» раввин Моше Гирш был советником Ясира Арафата, поддерживал действия Хезбаллы во время второй ливанской войны и вместе со своими товарищами участвовал в проводимой Ахмадинеджадом в Тегеране конференции по отрицанию Холокоста.
Можно было бы отнести «Нетурей карта» к экзотике израильского политического ландшафта, где демократизм общества допускает не только деятельность левых партий, настроенных на компромисс с арабами, но и как крайнюю точку на этой оси – деятельность религиозного движения, резко отрицающего право сионистского государства на существование. Мол, чего не бывает в обществе, демонстрирующем свою демократическую широту взглядов. Но все не так просто: корни этой группы ультраортодоксов (которую одни считают крайне малочисленной – несколько десятков семей, а другие полагают в ней пять тысяч человек) уходят в глубины еврейской истории и иудейской духовной жизни.
Название организации взято из Мидраша, в котором приведен следующий красивый рассказ: реб Ами и реб Аси однажды пришли в город. Они спросили его обитателей: «Кто стражи города?» Жители указали им на солдат и полицию. На что мудрецы ответили: «Эти не нетурей карта (стражи города), это – разрушители города. Настоящие нетурей карта – мудрецы и благочестивые люди. В их заслугу город защищён».
Так какова же идеология этих «благочестивых людей», располагающих, по их мнению, истиной в последней инстанции и какова эта истина?
Прежде всего, они провозглашают невозможность суверенитета евреев над Землёй Израиля до прихода Мессии. Существование Израиля и сионизм, по мнению Нетурей карта, противоречат закону Торы. Истребление евреев, в том числе и Холокост, является «результатом действия сионистов», и даже «наказанием еврейскому народу за его грехи и сионизм.. Как следствие такого понимания истории в арабоизраильском конфликте они занимают проарабскую сторону.
В развитие этих положений идеологи «Нетурей карта» утверждают следующее:еврейский народ и «государство Израиль» – это не одно и то же. Бог установил еврейскому народу быть в изгнании две тысячи лет, и за это время народ не был вовлечён в политику; единственная цель еврейского народа – изучение и выполнение Божественных заповедей. Религиозные евреи, которые склоняются к сионизму, искажают Тору, приводя из нее цитаты, говорящие о том, что Создатель дал евреям Землю Обетованную, и опуская цитаты, говорящие о том, что Он забрал её у них. Это делается для того, чтобы казалось, будто евреям разрешено иметь свое собственное государство.
Отправляя еврейский народ в изгнание, Создатель установил для него три заповеди: евреи не должны сами восстанавливать свое государство, они не должны восставать против народов, давших им убежище, и не приближать время избавления (даже молитвой).
Главная исходная посылка этой религиозной философии, ставшей философией политической, состоит в утверждении невозможности создания еврейского государства до прихода Мессии. И вот тут мы подходим к концепции мессианизма, одной из главных в религиозном учении иудаизма.
Слово «мессия» – «машиах» – «помазанник» – в религиозных представлениях иудаизма – идеальный царь, потомок Давида, который будет послан Богом, чтобы осуществить избавление народа Израиля. Первоначально оно было прилагательным, означавшим «помазанный» елеем и применялось в Библии по отношению к царям Израиля и Иудеи, первосвященникам и даже к иноземному царю Киру. Поскольку акт помазания символизировал избрание некоего лица для совершения важных общественных функций, значение слова машиах расширилось и стало в более поздний период применяться к особо почитаемым лицам.
Как обозначение эсхатологического царяизбавителя это слово не употребляется в Библии. Тем не менее, истоки идеи Мессии и в более широком смысле – мессианских чаяний, не всегда связанных с личностью Мессии, прослеживаются в библейский период. Сущность идеи Мессии выражает вера пророков Израиля в наступление времени, когда сильный духом вождь, обладающий земной властью, принесет полное политическое и духовное избавление народу Израиля на его земле, а также мир, благоденствие и моральное совершенство всему роду человеческому.
Особенностью мессианских чаяний является ожидание золотого века в будущем, в то время как другие народы древности относили золотой век к прошлому. Ранняя история еврейского народа была по преимуществу историей бедствий и страданий, поэтому он стал стремиться к славному будущему и мечтать о спасителе и избавителе. Черты такого избавителя прослеживаются в образе Моисея, который не только вывел народ из египетского рабства, но и духовно просветил его, принеся ему Тору и заповеди. Так политическое освобождение и духовное возрождение слились в сознании народа в единый образ грядущего избавления
Однако подлинным прототипом Мессии стал царь Давид, который запечатлен в памяти народа как обладатель исключительных политических и одновременно религиозно-этических достоинств. Давид объединил под своей властью все колена Израиля, превратив их в единый и сильный народ; одержал многочисленные победы над врагами. Царствование Давида сохранилось в памяти народа как вершина пройденного исторического пути. Разделение Давидова царства после смерти Соломона и недовольство деятельностью позднейших царей породили в народе мечту о том, что в будущем дом Давида вновь воцарится над всей Землей Израиля.
Мессианские чаяния явились позитивным элементом проповеди пророков. Беспощадно обличая своих современников, пророки предрекали наступление идеального будущего, прологом которого явятся бедствия настоящего. Чем более мрачным было настоящее, чем страшнее представлялись бедствия, которые сулило ближайшее будущее, тем более светлым становилось видение конечного торжества.
Мессия должен быть не только освободителем народа от национального угнетения, но и обладателем высших моральных достоинств. Мессианская идея, не утрачивая своих политических и национальных атрибутов, приобретала все более духовный и универсальный характер. Чаяния еврейского народа стали у пророков надеждой всего человечества: избавление придет не только народу и Стране Израиля, но и всем народам и землям. Избавление явится идеальным завершением исторического процесса, придающим ему смысл и направленность. В мессианских чаяниях заложена идея прогресса, чуждая сознанию других народов древности. Определение «мессианские» стало впоследствии применяться по отношению к самым различным утопическим и апокалипсическим идеологиям и движениям, например, к марксизму.
Три мессианские фигуры символизируют три функции идеального еврейского государства — царство, священничество и пророчество. Но постепенно образ Мессии-царя вытеснил остальные мессианские образы, чему способствовало упоминание эсхатологического царя из дома Давида в книгах Библии.
Вера в приход Мессии была частью повседневных чаяний и надежд, а с первого века вдохновляла массовые движения, лидеры которых претендовали на роль Мессии, который рассматривался как человек, хотя и наделенный некоторыми сверхъестественными качествами, как орудие Бога, исполнитель Его воли, но не как спасительбогочеловек в христианстве.
Законоучители Талмуда разработали представление о Мессии как о царе, который принесет Израилю искупление и будет править им в конце времен. Он будет орудием установления царства Божия. Тем не менее средневековый иудаизм не получил в наследство от предыдущего периода еврейской истории цельной и последовательной концепции Мессии, мессианских времен и грядущего мессианского века.
Мессианские спекуляции и попытки вычислить дату прихода Мессии были постоянной чертой еврейской культуры в средние века и начале нового времени. Иногда эти даты совпадали с годами великих бедствий в истории еврейского народа (крестовые походы, изгнание из Испании, погромы Хмельницкого). Когда эти ожидания оказывались тщетными: это объяснялось якобы недостаточной праведностью евреев, и устанавливалась новая дата прихода Мессии.
Вообще надо сказать, что появление лжемессий представляет собой особую главу в еврейской истории. Среди этих самозванцев были разные люди, искренне верящие в свою миссию, а также психически больные и просто обманщики. Все они считали себя призванными восстановить былое царство Давида и Соломона. Иногда они призывали иудеев к оружию против владык, иногда провозглашали радикальные религиозные реформы.
Впервые о лжемессиях стало известно в конце эпохи второго Иерусалимского храма, завершившейся разрушением Иерусалима и Храма в 70 г. н.э.
Через 60 лет, во время Второго великого восстания (132–135 гг. н.э.), законоучитель Акива бен Иосиф провозгласил Мессией вождя восставших Бар-Кохбу. Неудача восстания серьёзно пошатнула веру евреев в близкий приход Мессии. Тем не менее, согласно Маймониду, Бар-Кохба не являлся в полным смысле ложным Мессией, а скорее кандидатом на эту роль, не сумевшим её сыграть.
А затем в Средние века, – что не событие в мировой истории, так или иначе негативно сказывающееся на судьбах евреев, так появляется очередной лжемессия. Во время крестовых походов зверства крестоносцев вызывают широкое движение покаяния среди евреев Балкан. В Салониках в 1096 г. евреи и христиане сообщают о появлении пророка Илии и о всевозможных знамениях и чудесах. Евреи, ожидавшие немедленного избавления, забросили свои повседневные дела и стали готовиться к возвращению в ЭрецИсраэль.
В первой половине XII в. мессианские брожения охватили почти все еврейские общины. В 1121 г. караимский кохен Шломо объявил, что через два с половиной месяца все евреи соберутся в Иерусалиме, ибо он сам и есть тот человек, которого ожидает народ Израиля. В 1120–21 гг. мессианские волнения охватили евреев Багдада под влиянием предсказаний некоей пророчицы. Тогда же в еврейских общинах Северного Кавказа началось мессианское движение, распространившееся на Курдистан, где некий Шломо объявил себя пророком Илией. Сын Шломо, Менахем, принявший имя Давид Алрой, был объявлен Мессией
Вызванные открытием Нового Света надежды на обнаружение исчезнувших колен, которые придут на помощь своим угнетенным собратьям, укрепились благодаря Давиду Реувени, объявившему себя отпрыском царского дома колена Реувена, которое якобы готово прийти на помощь европейским странам в борьбе с мусульманами и освободить таким образом ЭрецИсраэль. В те же годы мессианские надежды многих евреев были связаны с деятельностью Мартина Лютера, в котором видели человека, пришедшего проложить путь Мессии постепенным отвращением христиан от их якобы идолопоклоннических веровании и обычаев.
Но наиболее крупное и яркое мессианское движение было связано с именем Саббатая Цви. В год величайших испытаний восточноевропейского еврейства, в период разгула хмельничины этот молодой экзальтированный иудей объявляет себя Мессией и под небом Турции публично произносит тайное четырехбуквенное имя Бога, доказывая тем самым прямую связь с ним.
Чтение саббатианских хроник дает представление о массовой эпидемии религиозного фанатизма, охватившей еврейство, о своего рода умопомрачении народа, измученного страданиями, не видящего выхода из бесконечных бедствий. Непризнаваемый правоверным иудейством, во всяком случае, наиболее трезвой его частью, Саббатай Цви находит сотни тысяч приверженцев и при недоуменном выжидании турецкого правительства странствует с пышной свитой по малоазийским городам, живет под Стамбулом с царской роскошью, окруженный личным двором и почитателями.
Его страстная проповедь, его гипнотическое влияние на окружающих, его послания, в которых сообщалось о долгожданном избавлении и воссоединении народа на землях Палестины – все это приводит мировое еврейство прямо-таки в истерическое состояние. В Польше и Германии, там, где гнет особенно силен, а погромы часты, люди продают имущество, устраивают праздничные шествия и со дня на день готовятся к отъезду в Иерусалим. Тем страшнее было отрезвление, наступившее после того как лжемессия, поставленный перед выбором отречения или смерти, прямо в султанском дворце надевает чалму.
Трудно себе представить отчаяние, охватившее мировое еврейство. Наиболее фанатичные сторонники Саббатая не хотят верить в его отречение, тайные секты саббатианцев сохраняются вплоть до восемнадцатого века. Мессианские надежды так прочны, что столетие спустя после смерти Цеви их удается эксплуатировать уже откровенному авантюристу – польскому еврею Франку, объявившему себя очередным Мессией и нашедшему немало сторонников.
После этого небольшого экскурса в историю мессианизма перейдем к более близким к нам временам.
К концу XIX века все трезво мыслящие лидеры нации полагали возможной жизнь народа лишь в изгнании, а религиозные авторитеты видели национальное освобождение зависимым лишь от воли Бога, рассматривая избавление в контексте мессианской эсхатологии.
Вместе с тем на смену мистическому мессианизму, согревавшему народную душу в течение столетий, начинают приходить концепции естественной самоорганизации, выдвигаются проекты объединения и национального возрождения еврейства на земле Сиона.
Среди предшественников Герцля можно назвать американского политика и журналиста Мордехая Ноаха, пытавшегося создать в США земледельческую колонию «Арарат», в которой евреи должны были готовиться к переезду в Палестину; раввина города Торунь Цви Калишера, опубликовавшего книгу «Стремление к Сиону» и основавшего в Германии переселенческое общество; немецкого социалиста Мозеса Гесса автора книги «Рим и Иерусалим»»; одесского врача Леона Пинскера, автора брошюры «Автоэмансипация» и многих других мечтателей и мыслителей, пытавшихся пробудить общественное сознание, посеяв в нем семена сионизма.
Остановимся на этой последней книжке. Прочитав ее перед выходом в свет «Еврейского государства» в феврале 1896 г., Герцль записал в дневнике: «Сегодня прочел брошюру "Автоэмансипация" ... Поразительное совпадение в критической части, большое сходство в части конструктивной. Жаль, что не знал этого сочинения до того, как отдал в печать мою работу. С другой стороны, хорошо, что не знал, — быть может, не сел бы писать».
Между тем брошюра с подзаголовком «Письма русского еврея к своим соплеменникам» была написана за четырнадцать лет перед «Еврейским государством», в 1882-ом, через год после убийства Александра II и прокатившихся вслед за тем по России жестоких и страшных погромов, ознаменовавших начало исхода евреев из России. Эти погромы положили конец надеждам на мирное врастание еврейства в российскую жизнь. Становилось ясно, что не только правительство, но и общество отталкивало евреев, готовых слиться с ним. Нечего было рассчитывать на эмансипацию, на наделение демократическими правами, как это происходило на Западе. Надо было или смириться с униженностью, бесправием и постоянной опасностью или уезжать.
«Автоэмансипация» Пинскера давала глубокий и изощренный анализ ситуации. Этот одесский врач исследовал юдофобию, как неизлечимое массовое заболевание, своего рода народный психоз, порожденный мистическим страхом перед призраком еврейства, которое Пинскер с присущей ему образностью мышления называл «бродячим мертвецом». Так ему виделось существование нации без собственной земли и внутренней организации. Для того чтобы стать полноценной нацией, евреям необходимо обзавестись своей территорией, своим политическим формированием. Публицист призывал не рассчитывать на то, что в европейском мире демократические преобразования, ставшие основой эмансипации общества, разрушат окружающую еврейство стену неприязни и преследований, а взять свою судьбу в собственные руки, эмансипироваться самим, что можно сделать только на своей земле.
Но вернемся к Герцлю, который после выхода «Еврейского государства», с бешеной энергией начал осуществлять сионистскую идею пока в виде создания всемирной сионистской организации и проведении сионистских конгрессов. Разумеется, он находит противников в лице авторитетных раввинов в разных странах диаспоры, для которых государство Израиль может возникнуть лишь с приходом Мессии, а этот ассимилированный венский журналист для них отнюдь не мессия. Возможно, что не последнюю роль в таком отрицании могло играть и естественное человеческое нежелание покидать обустроенные европейские страны и перебираться со своей паствой в жаркую пустынную землю, которая хоть и обетованная, но пока представляет собой заброшенную окраину турецкой империи.
Как бы там ни было, но на протяжении всего полувека, отделявшего начало распространения сионизма от создания государства Израиль, ощущалось противодействие религиозных авторитетов диаспоры, не принимавших сионистскую идею.
Характерна в этом отношении позиция Агудат Исраэль (Союз Израиля) –всемирного еврейского религиозного движения ортодоксальных евреев, в 1912 году объединившегося в политическую партию, целью которой является стремление сохранить устои еврейской религии и традиции, еврейского общества на основе Галахи. Эта партия имела приверженцев главным образом в центрах ашкеназской диаспоры в Восточной и Западной Европе.
Так вот партийные группировки Агудат Исраэль оказывали последовательное сопротивление любым попыткам возрождения еврейского государства в ЭрецИсраэль без Божественного вмешательства. Отсюда двойственная позиция движения по отношению к заселению страны. Хасидские цадики Восточной Европы, часть которых поддерживала Агудат Исраэль, также считали сионизм губительным движением. Они полагали образ жизни и культуру современных поселений в Палестине вредными для единственно истинного еврейского образа жизни. Возрождение иврита как светского языка казалось им святотатством.
Политика этого движения по отношению к переселению евреев в Эрец-Исраэль изменилась лишь с приходом нацистов к власти в Германии. Пришлось в 1937 году собирать съезд партии и заново обсуждать отношение к созданию еврейского государства и к сотрудничеству с сионистами, и уж после Холокоста присоединяться к требованию сионистов о создании еврейского государства в Палестине, не дожидаясь прихода Мессии.
Но и в нынешние времена крупное движение сатмарских хасидов, центр которого находится в НьюЙорке, занимает активную антисионистскую позицию, аргументируя это тем, что государство Израиль нарушает еврейские законы. Проживающие в Израиле сатмарские хасиды бойкотируют выборы, их образовательные учреждения, принципиально отказываются от государственного финансирования и существуют за счет частных пожертвований. Собственно, «Нетурей карта» это отколовшееся от сатмарцев экстремистское крыло, подвергшееся осуждению сатмарцев за свою проарабскую позицию.
Как же преодолевалось в израильском религиозном истеблишменте противоречие между концепцией мессианизма, допускающего создание государства Израиль лишь в результате божественного вмешательства и прихода Мессии, и практикой создания национального очага еврейского народа?
Впервые современная идея сионизма, то есть идея о том, что возвращение евреев в Сион (Палестину) должно быть осуществлено ими самими, не откладывая и не дожидаясь прихода Мессии, как я уже говорил выше, была сформулирована в середине XIX века в работах раввинов Ц.Г.Калишера и И.Алкалая (а они во многом основывались на идеях, выдвинутых в конце XVIII века Виленским Гаоном). Созданную ими концепцию стали называть позже «религиозным сионизмом». Основной идеей религиозного сионизма была идея «двух стадий прихода Машиаха». Иными словами, самостоятельное возвращение евреев в Эрец Исраэль понималось как первая стадия мессианского процесса, способ приближения прихода Машиаха.
Вообще-то в возникновении такого течения в сионизме ничего принципиально нового не было. Сионизм с самого своего возникновения имел разные течения. В 80-х годах девятнадцатого века сформировался поселенческий сионизм, сосредоточенный на идее «национального возрождения на исторической родине». Эту идею проповедовало и пыталось осуществить возникшее в Российской империи движение «Ховевей Сион» («Возлюбленные Сиона»). Был «политический сионизм», связанный с именем Теодора Герцля. Он возник в 1897 году и ставил себе целью создать «правоохраняемое убежище» для евреев, страдающих от антисемитизма.
Таким образом, «сионизм» – это общее название для разных идеологий, практические устремления которых совпали на определенном историческом этапе.
Рассмотрим теперь подробнее, что такое религиозный сионизм.
Важно подчеркнуть, что отнюдь не антисемитизм в его современном виде и не опасности физического уничтожения повлияли на раввинов Калишера, Гутмахера и Алкалая при выработке ими концепции религиозного сионизма. Они жили в эпоху расцвета либерализма, когда в широких кругах, особенно в среде реформистского иудаизма и сторонников Гаскалы (Просвещения), еще сильна была вера в то, что евреи смогут хорошо приспособиться к новым условиям европейской жизни (а в Эрец Исраэль в то время евреи ехали исключительно по религиозным соображениям). До 1870-х годов они ни разу в своих трудах не прибегали к аргументу, что евреи нуждаются в независимой стране для обеспечения своего физического существования. (А ведь мы знаем, что позже этот довод был одним из основных в сионистском движении.)
Центральная идея религиозного сионизма, подробно разработанная Калишером, состояла в том, что приход Машиаха состоит из двух стадий: естественной и чудесной. Естественная стадия, которую евреи осуществляют сами (конечно, с Божественной поддержкой, но без явных чудес), должна возродить ишув и, в частности, поставить его на здоровую экономическую основу, а не жить по-прежнему на пожертвования из-за границы, как это практиковалось в Старом ишуве. Евреи должны были сами восстановить страну во всех аспектах жизни; и лишь когда эта стадия будет осуществлена, то вторая стадия – собственно приход Машиаха – чудесным образом завершит Избавление. Иными словами, они считали, что необходимо немедленно предпринять активные усилия по заселению и освоению Страны Израиля, и именно это приблизит приход Машиаха.
Деятельность этих трех раввинов не могла, конечно, сразу привести к серьезным практическим результатам по освоению страны. Однако их статьи, книги, выступления оставили глубокий след в сердцах и подготовили почву для национального возрождения в последующие годы. Они сломали привычку думать о заселении Страны Израиля как о чем-то чудесном; они сделали тему «еврейского переселения в Палестину» предметом всенародного обсуждения. Это изменение общественного сознания повлекло за собой соответствующее изменение общественного бытия. Фактически они заложили основу движения «Хибат Цийон» (палестинофильство), которое в дальнейшем привело к практическим шагам по заселению и освоению страны.
Но дальше мы переходим к деятельности Рава Кука, выдающегося религиозного авторитета первой трети XX века, которого многие в Израиле считают отцом философии религиозного сионизма в ее нынешнем виде. Рав Кук объясняет, что в вопросе понимания жизни как Диалога с Богом в иудаизме имеется не одна (обычный уровень монотеизма), а две центральные идеи. Первая – это идея индивидуального диалога человека с Богом. Вторая – это общенациональный диалог с Богом, то есть то же самое, но на уровне не только индивидуума, но и народа. Иными словами, народ как единое целое во всех своих поколениях тоже является Личностью, имеет свободу выбора, может поступать хорошо или плохо, может действовать,– и его решения и действия – это то слово, которое народ хочет сказать Богу. А то, что происходит с народом, есть слово Бога, обращенное к нему. И если в индивидуальном случае Диалог развивается в рамках индивидуальной биографии, то в общенациональном плане Диалог разворачивается в течение многих столетий национальной истории.
И поскольку Диалог с Богом это прежде всего не наши слова и молитвы, но наши действия, то, для того, чтобы народ мог войти в полноценный диалог с Богом, народу требуется возможность действовать как единое целое, а для этого нужен национальный организм, национальное тело, та или иная форма государства. Без него диалог не может быть полноценным.
В применении к еврейскому народу из этого следует, что сионизм и создание Государства Израиль возвращают еврейский народ в рамки полноценного общенационального диалога с Богом. Главное религиозное значение Государства Израиль не в том, что в Израиле соблюдается шабат и кашрут (хотя и это, конечно, тоже важно), а в том, что само создание Государства заставляет еврейский народ принимать решения и действовать как единое целое. Общенациональные действия создают общенациональную ответственность. Это не только продвигает народ и воспитывает его, но и дает возможность осознать общенациональный уровень монотеизма и дальше передавать его человечеству.
Рав Кук объясняет, что соотношения идей индивидуального и общенационального диалога с Богом изменялось в ходе четырехтысячелетней истории еврейского народа. Вначале, в эпоху праотцов и дарования Торы, были заложены обе эти идеи, и во времена Танаха (до V в. до н.э.) эти оба вида диалога проявляются и развиваются. Однако все человечество в целом не могло воспринять сразу оба эти уровня Диалога, оно еще не было готово к этому. Поэтому во времена Второго Храма осознание индивидуального диалога сохраняется в еврейской культуре, а чувство общенационального диалога с Богом постепенно разрушается, так что к концу эпохи Второго Храма оно почти совершенно исчезает (вследствие чего и распадается еврейское государство).
Именно в этот момент из иудаизма исходит христианство, которое несет человечеству идею монотеизма на уровне индивидуального диалога с Богом, и оно начинает распространять еврейские идеи человечеству. Еврейский же народ, уйдя в изгнание и рассеяние, почти полностью теряет уровень общенационального диалога с Богом и концентрируется на исправлении себя на индивидуальном уровне.
В наше время, по мнению рава Кука, эти процессы подошли к своему завершению, то есть человечество постепенно переварило идею монотеизма на уровне индивидуального диалога с Богом, а евреи за это время исправили себя на индивидуальном уровне. Пришла пора, говорит рав Кук, начать передавать человечеству вторую порцию Божественного света. Для того, чтобы это стало возможным, возникает сионизм, он строит государство Израиль, и еврейский народ снова получает возможность вести общенациональный диалог с Богом. И хотя сионизм этого совершенно не планировал, народ вынужден начать вести и постепенно осознавать этот диалог с Богом, чтобы затем передать его человечеству. В этом будет проявляться дальнейшая реализация еврейской избранности, которая, как формулирует ее пророк Исайя, состоит в том, чтобы быть «светочем для народов мира», продвигать человечество.
Кроме общенационального уровня диалога с Богом рав Кук дает нам представление также и о Диалоге Бога с человечеством как единым целым, но этот общечеловеческий диалог с Богом не отменяет, а дополняет общенациональный диалог каждого народа и может быть построен только на его основе.
Эта возвышенная религиозная философия примирила мистический мессианизм столетиями созревавший в идеологии иудаизма с практической деятельностью переселенческого и политического сионизма и нашла множество последователей в израильском обществе.
Что же представляет собой религиозный сионизм в настоящее время? Это крупнейшее в Израиле в ортодоксальном иудаизме движение, сочетающее полное следование ортодоксальным нормам и законам иудаизма с модернизацией в области государства Израиль, службой в армии, освоением Иудеи и Самарии и другими реалиями жизни страны. Внешним признаком религиозных сионистов является «вязаная кипа», так что если вы видите израильтянина в вязаной кипе, знайте это религиозный сионист. Согласно опросам их насчитывается сейчас 12-15 процентов населения Израиля, что составляет более половины израильских ортодоксов. К этому направлению принадлежит более половины израильских ортодоксальных раввинов, а также сотни ортодоксальных иешив, к нему же относится израильская система школьного религиозного образования, университет БарИлан, молодежные движения Эзра, Ариель, Бней-Акива. Сторонники религиозного сионизма составляют ядро поселенческого движения в Иудее и Самарии. В армии Израиля сейчас более тридцати процентов офицерского состава принадлежат к религиозному сионизму. Вообще-то это не однородное движение, в него входят множество отдельных групп со своими лидерами. Одной из таких групп является партия «Еврейский дом», лидер которой Нафтали Беннет является сейчас министром просвещения.
Вот так протянулась нить от мессианизма к современному религиозному сионизму.
Напечатано: в журнале "Заметки по еврейской истории" № 10(187) октябрь 2015
Адрес оригинальной публикации: http://www.berkovich-zametki.com/2015/Zametki/Nomer10/Rumer1.php
