I
Благодаря восстановлению купюры текста в письме Макария своей духовной дочери Воейковой Анне Ивановне от 26 января 1849 г. нам удалось уточнить время пребывания великого русского писателя Н.В. Гоголя на Корфу. По письмам и воспоминаниям Гоголя и его современников мы составили маршрут Гоголя: Неаполь (12 / 22 января 1848 года) – Мальта (12-17 января / 22-27 января 1848 г.) – КОРФУ – Смирна (25-26 января / 6-7 февраля 1848 г.) – Родос (27 января / 8 февраля 1848 г.) – Бейрут (30 января / 11 февраля 1848 г.)– Иерусалим (4февраля / 16 февраля 1848 г.). Гоголь не мог быть свидетелем чуда у мощей Спиридона Тримифунтского, а узнал о нем по рассказам очевидцев.
В одном из писем Амвросия Оптинского сообщается, что Н. В. Гоголь был свидетелем чуда у мощей святителя Спиридона Тримифунтского на острове Корфу. Преподобный Амвросий пишет: «Николай Васильевич Гоголь, бывши в Оптиной Пустыни, передавал издателю жития и писем затворника Задонскаго Георгия (о. Порфирию Григорову[1]), что он сам видел мощи св. Спиридона и был свидетелем чуда от оных. При нем мощи обносились около города, как это ежегодно совершается 12 декабря по старому стилю (25 декабря по новому стилю) с большим торжеством. Все бывшие тут прикладывались к мощам, а один английский путешественник не хотел оказать им должного почтения, говоря, что спина угодника будто бы была прорезана и тело набальзамировано; потом, однако, решился подойти, и мощи сами обратились к нему спиною. Англичанин в ужасе пал на землю пред святыней. Этому были свидетелями многие зрители, в том числе и Гоголь, на которого сильно подействовал этот случай»[1]. На это письмо-легенду ссылается В. А. Воропаев[2]. Рукопись письма Амвросия Оптинского не найдена, а при издании дата его написания была утрачена, но из контекста письма можно предположить о времени пребывания Гоголя на Корфу, что это могло быть до июня 1850 г.: тогда Гоголь впервые приехал в Оптину, где сдружился с отцом Порфирием (Григоровым). Возможно, из-за отсутствия даты события этот факт не отмечен в биографии Гоголя ни Ю. В. Манном[3], ни В. Переверзевым[4], ни Вересаевым[5], ни Шенроком[6], изучавших жизнь и творчество Гоголя.
Мы разыскали рукопись письма преподобного Макария Оптинского к своей духовной дочери Воейковой Анне Ивановне, в котором также упоминается о чуде у мощей святителя Спиридона Тримифунтского: «Кстати о св: мощах идет речь, скажу вам сообщенное мне в письме от Нат<альи> Петр<овны Киреевской> а им пересказывал Гоголь, бывший в прошлом году в Корфу; там есть мощи Св: Спиридона Тримифунтского. На открытии английский путешественник бывши там желал видеть мощи св: Спиридона без покрова, что и было исполнено. Англичанин осматривал св. мощи (которые как говорит Гоголь сохранились совершенно невредимыми, и представляют вид недавно умершего человека) начал рассуждать о том, что это св: мощи набальзамированы, и что это особенно известный род бальзамирования, употребляющийся еще в Египте, и состоит в том, что мертвому вырезывают кусок из спины, – чрез отверстие вынимают внутренность, и наполняют тело ароматическими веществами. Когда он это говорил, и монахи его слушали, может быть иные и начинали сомневаться, тогда, св. мощи вдруг сами собою повернулись в раке, и перево<ро>тились к нему спиною! (курсив Макария – С. З.) Это так поразило англичанина, что он тут же с ума сошел, а весь город ни о чем не говорил, как об этом происшествии, когда Гоголь туда приехал»[7]. Это письмо было впервые опубликовано в 1862 г.[8], но с купюрами именно данного чудесного эпизода, и только через полтора века издано полностью нами[9].
Был Гоголь свидетелем чуда у мощей Спиридона Тримифунтского или же он узнал об этом от очевидцев? Даже в пересказе аскетичного старца Макария описание чуда у мощей Спиридона Тримифунтского будит воображение слушателей. А известно, каким дивным рассказчиком был Николай Васильевич Гоголь.
В каком же году Гоголь мог посетить греческий остров Корфу? – Он был за границей несколько раз. Но только в 1848 году Гоголь совершил морское путешествие, отправившись по Средиземному морю из Неаполя до Святой земли[10], что подтверждается датировкой писем писателя. Из Неаполя Гоголь писал 12/22 января 1848 года Н. Н. Шереметевой. С Мальты он писал А. М. Виельгорской (23 января), С. П. Шевыреву (23 января), гр. А. П. Толстому (27 января 1848 г.)[11].
С острова Мальта писатель отправился в Смирну. Это совпадает со старинными маршрутами XIX века, даже про январскую штормовую погоду в Средиземном море есть свидетельства современников Гоголя. Корфу – самый крупный остров Греции – расположен на перекрестке морских путей Средиземноморья. В подтверждение того, что в то время морской путь из Неаполя до Иерусалима проходил через Триест, Корфу (современное название – Керкира) и Смирну (из-за неспокойного Средиземного моря, несовершенности судов того времени и маломерности пароходика, ходившего из Неаполя до Смирны), см. письмо Антония (Бочкова) Макарию Оптинскому от 16 сентября 1851 г.: «По дороге в Триест заезжали мы в Корфу, и Господь привел меня неожиданно к нетленным и святым мощам Святителя и угодника своего св. Спиридона Тримифунтского. Я возблагодарил его за избавленiе нас от страшной 30 часовой качки, от которой пароход наш в 260 сил мотался как малая лодка к ужасу нашего зрения»[12]. В Смирне Гоголь пересел на пароход австрийской компании Ллойда «Истамбул», следовавший курсом на Бейрут[13]. Тут с Гоголем встретился священник отец Петр Соловьев, который нашел писателя задумчивым и неразговорчивым[14]. На этом же пароходе находились члены Русской духовной миссии в Иерусалиме. Из дневников главы Русской духовной епископа Порфирия Успенского известно, что 27 января миссия была в Родосе, а 30 января – в Бейруте[15].
По письмам и воспоминаниям Гоголя и его современников составляется такой маршрут Гоголя: Неаполь (12 / 22 января 1848 года) – Мальта (12-17 января / 22-27 января 1848 г.) – Кjhae – Смирна (25-26 января / 6-7 февраля 1848 г.) – Родос (27 января / 8 февраля 1848 г.) – Бейрут (30 января / 11 февраля 1848 г.)– Иерусалим (4 февраля / 16 февраля 1848 г.). Даты приводятся по европейскому и русскому стилю, разница между которыми в XIX веке составляла до 12 дней в сторону отставания «старого» русского стиля от стиля, принятого в большинстве европейских стран.
Гоголь шесть лет стремился на обетованную землю. Писатель планировал совершить средиземноморский круиз зимой сначала в 1847, а затем в 1848 г.: «Осенью объеду Италию, <в> зиму берега Средиземного моря, Сирию, Грецию, Иерусалим и чрез Константинополь, если благословит Бог, в Россию, что долженствует быть весной грядущего, 1847 года». (Жуковскому В. А., 4 марта 1846 г. Рим); «…проберусь разными дорогами по Европе вновь в Неаполь к осени, с тем, чтобы оттуда двинуться на Восток. Всю зиму и начало весны проведу на Востоке, а оттуда, если Бог благословит, пущусь в Русь, на Константинополь, Одессу и, стало быть, на Киев» (А. С. и У. Г. Данилевским, 6 марта 1847 г. Неаполь).
Но что-то не давало Гоголю совершить запланированное. Письма Гоголя в декабре 1847 – январе 1848 гг. полны смутного предчувствия и страха, что его приближение к Святой земле Бог сочтет за святотатство и накажет за это. И Гоголь исповедовался перед своими друзьями, просил у них прощения, будто собирался в свой последний путь. «…Теперь только дивлюсь своей гордости, дивлюсь тому, как Бог не поразил меня и не стер с лица земли ... Мне кажется даже, что во мне и веры нет вовсе; признаю Христа Богочеловеком только потому, что так велит мне ум мой, а не вера. ... И, несмотря на всё это, я дерзаю теперь идти поклониться святому гробу. ... О, помолитесь обо мне, чтобы Бог не поразил меня за мое недостоинство и удостоил бы об этом помолиться!» (Константиновскому М. А., Неаполь. 12 января 1848 г.). «…Как растопить мне мою душу, холодную, черствую, не умеющую отделиться от земных, себялюбивых, низких помышлений и даже от тех недостатков, которые видит она сама и которых сама ненавидит?» (Шевыреву С. П., Мальта. 23 января 1848).
Посещение мощей Спиридона Тримифунтского на Корфу было для писателя незапланированным. Гоголь случайно оказался здесь. Если бы он попал на Корфу на месяц раньше, то оказался бы свидетелем чуда. И Гоголь переживает сильное духовное потрясение: он предчувствовал то, что произошло с англичанином, но испытывал это, как будто именно его, Гоголя, Бог поразит за недостоинство. Несколько дней назад, на Мальте он считал, что выехал из Неаполя слишком рано («Пишу к вам теперь из Мальты. Странствования мои по Средиземному морю, как видите, уже начались. Из Неаполя меня выгнали раньше, чем я полагал, разные политические смуты и бестолковщина…» (Вельгорской А. М., Мальта. 23 января 1848). После Корфу Гоголь понимает, что спасительно опоздал, что предчувствия его были знаком свыше, но он по-своему распознал этот знак. Да, воображение писателя в деталях воссоздало картину случившегося, но – по рассказам очевидцев.
Становится объяснимым, почему чудесный эпизод у мощей Спиридона Тримифундского имеет две версии. Вторая версия могла возникнуть, когда Гоголь, рассказывая Григорову о событии на Корфу, поделился с монахом своими внутренними переживаниями и потрясением, что Господь спас его, такого же сомневающегося, как и тот англичанин. И отец Порфирий совместил в своем сознании чудо веры, сошедшее на Гоголя в день посещения острова Корфу, и чудо, происшедшее у мощей святого в день его памяти.
Становится понятным и то, почему, когда Гоголь попал в Святой Град, ожидаемое, чаянное им так долго, не произошло. Гоголь ждал чуда, и Господь воздал по вере его. Но чудо случилось не в Иерусалиме. В своих письмах Гоголь сообщал, что разочарован Иерусалимским пребыванием. Это состояние усталости и обыденности объяснимо тем, что встреча с Богом, о которой Гоголь мечтал столько лет, произошла на Корфу, а весь остальной вояж писателя был возвращением домой.
Возвращался Гоголь из Иерусалима в Россию через Турцию и через Одессу.
Получается, что только в конце января 1848 года Гоголь имел возможность посетить святой остров, почему не мог быть свидетелем чуда у мощей святителя Спиридона Тримифунтского, хотя только благодаря русскому писателю в мире стало известно об этом чудесном событии, прославляющем православную веру. Тот факт, что в Корфу не сохранилось документальных свидетельств данного чуда, объясняется тем, что в то время остров принадлежал Великобритании. Британские правители были известны строгой манерой управления колониями, и возможно, именно поэтому история о сумасшествии их соотечественника не имела широкой огласки.
II
Среди эпистолярного наследия Амвросия Оптинского мы отыскали неизданные ранее письма к Виктору Вейденгаммеру и Дарье Королевой. Благодаря найденной переписке удалось установить, что старец Амвросий был духовным отцом и Виктора Вейденгаммера и Дарьи Королевой.
Жизнь Виктора Алексеевича Вейденгаммера и Дарьи Ивановны Королевой, драматичная судьба которых стала сюжетом романа И. С. Шмелева «Пути небесные»[16], достаточно исследована А. Любомудровым. В одной своей работе[17] он задается вопросом: кто был духовным отцом Вейденгаммера: старец Амвросий или старец Иосиф? По воспоминаниям Владыки, епископа Серафима, настоятеля Новой Коренной Пустыни в Южной Америке, в рассказе Шмелева от имени героя повествуется о встрече с отцом Амвросием[18]. А по рассказу некоей А. В. Р., Дарья Ивановна приезжала к старцу Иосифу[19]. Оба эпизода опубликованы по воспоминаниям Юлии Кутыриной. А. В. Р. видела Вейденгаммера в Оптиной пустыни в 1899 г. уже после смерти Дарьи Королевой, и ее рассказ – это пересказ со слов неизвестных насельников, возможно, в свою очередь пересказавших ставшую легендой историю.
Воспоминания монахини Амвросии (Оберучевой)[20] о том, что Дарья Ивановна Королева была духовной дочерью старца Иосифа Оптинского, опираются на рассказ монаха из Оптиной Пустыни, бывшего друга Вейденгаммера, а сама она не была с ним знакома знакома.
Любомудров пишет: «в рассказе героя говорится о будущем знакомстве с о. Амвросием, но нигде не упомянут о. Иосиф, духовник реального Вейденгаммера»[21]. Да, со слов А. В. Р., ссылающейся на протоиерея Сергея Четверикова, известно, что Вейденгаммер был «совершенно замкнут, ни с кем не разговаривал, кроме как со своим духовником старцем Иосифом»[22]- <курсив мой – З. С.>. В. А. Вейденгаммер после катастрофы с его женою, раздавленной поездом на железной дороге, поступил в Оптину пустынь, через 16 лет пребывания там, скончался мирною кончиною в чине рясофорного монаха Виктора[23] и похоронен на скитском кладбище[24]. То есть Дарья Королева погибла в 1899 г., в монастырь Виктор Вейденгаммер вступил в первый раз не ранее этого же года и окончательно ушел ‑ в 1900 г., когда Амвросий Оптинский уже 9 лет как отошел ко Господу.
Дарья похоронена в Руднево, где она любила бывать. Это место возле Шамординской обители, в котором находятся храм и источник, обретенный летом 1891 г. Амвросием. Последние годы своей жизни старец Амвросий провел в Шамордино, и с 1890 г. перестал брать с собой своего келейника Иосифа, который уже в 1884 г. был рукоположен в сан иеромонаха и с этого времени мог исповедовать и иметь своих духовных чад.
Получается, что и Амвросий и Иосиф могли быть духовными отцами Виктора Вейденгаммера и Дарьи Королевой. Но кто именно им был?
Ответ нашелся в рукописных источниках Оптиной пустыни. Во время работы с рукописями Амвросия Гренкова удалось атрибутировать его письма-автографы от 10 июня 1887 г., от 26 ноября 1889 г. и от 7 сентября 1891 г.[25]. Они адресованы Виктору Алексеевичу Вейденгаммеру. В этом же фонде найдены письма Амвросия к Дарье Ивановне от 4 апреля, 12 апреля, 3 августа 1891 г. Во всех письмах Дарье Королевой старец посылает благословение Виктору Алексеевичу. А в письме Вейденгаммеру от 7 сентября 1891 г. упоминается Дарья Ивановна.
Письмо от 10 июня 1887 г. это ответ на первое письмо Вейденгаммера Амвросию, которое было послано 5 июня 1887 г. Из этого письма становится известным, что Вейденгаммер спрашивал разрешения приехать в Оптину и описывал старцу «свои служебные обстоятельства». Почему это письмо было первым, видно из контекста. Амвросий пишет: «Достопочтеннейший о Господе Г. Вейдегаммер..! (а имени и отчества своего не написали)». С этого времени начинается их переписка. Амвросий просит у инженера дать рекомендацию некоему Булгакову, а Вейденгаммер советуется с Амвросием по поводу перехода на работу из Мценска в Москву.
Письма к Дарье Королевой также имеют доверительный характер: в них описываются личные вещи как бытового характера, так и душевного устроения. Дарья Ивановна жалуется на свою «раздражительность и дурное расположение духа», советуется со старцем о найме работников, о смене квартиры, спрашивает разрешения о встрече с Юрою. А старец смиренно отвечает ей: «одно только тебе скажу: духовники имеют право разрешать исповеданные грехи; но не имеют права благословлять на то, чтобы грешили».
Найденная переписка подтверждает, что старец Амвросий был духовным отцом и Виктора Вейденгаммера и Дарьи Королевой.
Также вполне вероятно, что именно старец Амвросий перед своей кончиной передал Виктора и Дарью в окормление своему ученику Иосифу, как он поступил со многими своими шамординскими чадами и как до него поступали старцы Лев Наголкин и Макарий Иванов. С 1890 года «батюшка Амвросий, который к тому времени сильно ослабел, стал посылать к отцу Иосифу монахов и своих духовных чад. Это означало, что он передает их под духовное водительство отца Иосифа»[26].
Таким образом, именно старец Амвросий положил начало духовного спасения Виктора Вейденгаммера и Дарьи Королевой, а старец Иосиф продолжил начатое его учителем благое дело.
Приведенные материалы исследования эпистолярного наследия первых оптинских старцев – это лишь малая часть полученных нами результатов. Письма оптинских старцев адресованы не только конкретным адресатам, жившим в XIX веке. Это послание в мятущийся, разрываемый противоречиями цивилизации наш XXI век.
Исследование проводилось в рамках проекта РГНФ «Составление комментариев к собранию писем преподобного Макария Оптинского монахиням», № 15-04-00132а.
[1] Порфирий (Григоров), монах Оптиной пустыни († 15 марта 1851 г.). Подпоручик конной артиллерии.
[1] Собраніе писемъ Оптинскаго Старца Амвросія къ мірскимъ особамъ. Издание Свято-Введенской Оптиной Пустыни. Козельск, 2003. 412 с.
[2] Воропаев В. А. Николай Гоголь: Опыт духовной биографии / В. А. Воропаев. М. : Паломник, 2008. 318 с.
[3] Манн Ю. В. Гоголь Н. В.: Биобиблиографическая справка // Русские писатели : биобиблиографический словарь. Том 1. А–Л. – М. : Просвещение, 1990. С. 187–188.
[4] Переверзев. В. Гоголь // Литературная энциклопедия : в 11 т. Т. 2: Былины-Грибоедов. М., 1929. С. 561–573.
[5] Вересаев В. В. Гоголь в жизни: Систематический свод подлинных свидетельств современников. М. ; Л. : Academia, 1933. 529 с.
[6] Шенрок В. И. Материалы для биографии Гоголя. Т. I‑V. М. : Типография Г. Лисснера. 1892‑1897.
[7] Макарий Оптинский Воейковой Анне Ивановне от 26 января 1849 г. // Собрание писем Макария Оптинского к мирским особам : в 3 т. Т. 1: А–И. Петрозаводск : ПетрГУ, 2010. С. 298.
[8] Собрание писем блаженныя памяти оптинского старца иеросхимонаха Макария. Т. 4: Письма к монахиням. М. : Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1862. 537 с.
[9] Собрание писем преподобного Макария Оптинского к мирским особам : в 3 т. Т. 1: А–И / сост. С. О. Захарченко . Петрозаводск : Изд-во ПетрГУ, 2010. 875 с.
[10] Манн Ю. Гоголь. Труды и дни: 1809–1845. М. : Аспект Пресс Формат, 2004. 812 с.
[11] Переписка Н. В. Гоголя приводится по: Гоголь Н. В. Полное собрание сочинений : в 17 т. Т. 14‑15. Письма 1847–1852 г. М. : Издательство Московской Патриархии, 2009.
[12] Антоний (Бочков) Макарию Оптинскому от 16 сентября 1851 г. // НИОР РГБ. Ф. 213. К. 80. Ед. хр. 6. Л. 51 об. (автограф XIX в.).
[13] Гуминский В. Путешествие Гоголя по Святой земле (в контексте развития паломнической литературы) [Электронный ресурс] / В. Гуминский // Русское Воскресение : Литературная страница : Критика : Путешествие Гоголя по Святой земле. Режим доступа: http://www.voskres.ru/literature/critics/guminskiy1.html
[14] Соловьев П. А. Встреча с Н. В. Гоголем на пароходе в 1848 г. // Русская старина. 1883. №9. С. 553–554.
[15] Святая Земля : историко-культурный иллюстрированный альманах : в 2 т. Иерусалим : Русская духовная миссия, 2012.
[16] Летопись скита во имя святого Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, находящегося при Козельской Введенской Оптиной пустыни. В 2 т. М., 2008. Т. ІІ. С. 268.
[17] Любомудров А. М. Оптинский монах Виктор Вейденгаммер – персонаж романа И. С. Шмелева «Пути небесные» // А. М. Любомудров. Духовный реализм в литературе русского зарубежья: Б. К. Зайцев, И. С. Шмелев. СПб.: «Дмитрий Буланин», 2003. 272 с.
[18] Там же. С. 252.
[19] Там же. С. 254.
[20] Монахиня Амвросия (Оберучева). Очерки из многолетней жизни одной старушки, которую не по заслугам Господь не оставлял Своею милостью и которая считала себя счастливой всегда, даже среди самых тяжелых страданий. Изд. Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского мон.; Храма свв. Косьмы и Дамиана на Маросейке, [б. г.]. С. 201–203.
[21] Там же. С. 251.
[22] Любомудров А. М. Оптинский монах Виктор Вейденгаммер – персонаж романа И. С. Шмелева «Пути небесные» // А. М. Любомудров. Духовный реализм в литературе русского зарубежья: Б. К. Зайцев, И. С. Шмелев. СПб.: «Дмитрий Буланин», 2003. С. 255.
[23] Летопись скита во имя святого Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, находящегося при Козельской Введенской Оптиной пустыни. В 2 т. М., 2008. Т. ІІ. С. 497.
[24] Жизнеописания почивших скитян. Введенский ставропигиальный мужской монастырь. Оптина Пустынь, 2010. С. 202.
[25] Захарченко С. О. Электронное издание писем Амвросия Оптинского // Ученые записки Петрозаводского государственного университета. Петрозаводск : ПетрГУ, 2013. № 5. С.64-70.
[26] Летопись скита во имя святого Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, находящегося при Козельской Введенской Оптиной пустыни. В 2 т. М., 2008. Т. ІІ. С. 413.
